Blog Télémédecine - Psy

Comment publier ?

Comme j'ai dû chercher un peu et que ce n'est pas très intuitif je précise que l'accès pour une publication se fait à partir de l'onglet "mon compte" qu'il faut ouvrir et qui propose alors un onglet "publier un article".

Je vois qu'il faut ensuite cocher une "demande de publication" puis je suppose "enregistrer"

C'est mon premier test.

Apéritif de lancement pour Télémédecine-Psy

Pour tenter d'initier les ardeurs sur ce blog voici deux liens apéritifs dinatoires frais du mois, histoire d'aider à imaginer dans quelle fusée on voudra bien embarquer...

http://www.cafe-eveil.org/forum/viewtopic.php?t=2464&start=0

http://www.cafe-eveil.org/forum/viewtopic.php?t=2466

Traduction française Domainofman de Charles N. Pope

Antheaum Toll nous informait le 20 août 2020 sur sa page FB du retour à l'accès en France au site de C. Pope et son travail énorme : "Parallèle entre le récit hébreu (Bible) et les preuves de l'égyptologie".

http://www.domainofman.com/book/chap-1.html

C'est une oeuvre considérable sur le chemin de la Connaissance pouvant passionner les rares personnes intéressées encore à le suivre (..de nos jours assombris de crétinisation "planifiée" avancée).

Très intéressé pour ma part de découvrir enfin ce travail, j'ai décidé d'en réaliser une traduction en français tout en le découvrant, en espérant trouver temps et énergie pour mener le travail jusqu'au bout des quelques 41 chapitres !

Au fur et à mesure je publierai ici, chapitre par chapitre.

Chapitre 1

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-1.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Fils d'une plus grande déesse" (Adam et Eve, Caïn et Abel)  Préface à la 2e édition (2016)

Ce livre mis à jour doit être lu sous un jour complètement différent en raison de la publication de « A Twisted History: Genesis and the Cosmos ». Il est maintenant évident que les récits bibliques (et la vie des patriarches) ont été fortement influencés par la cosmologie révélée. L'histoire, la mythologie et la cosmologie sont tous des sujets importants et pour les anciens, ils étaient également inséparables.

Très peu de modifications ont été apportées aux trois premiers chapitres et sont surlignées en gras pour une reconnaissance plus facile. (Le lecteur est vivement encouragé à lire le travail cité ci-dessus en tandem.) Ces trois chapitres restent spéculatifs, mais sont toujours pertinents pour la question de savoir comment l'homme moderne est venu à exister sur Terre. Bien que le domaine de la génétique ait fait d'énormes progrès au cours des 15 dernières années, nous ne sommes toujours pas en mesure d'expliquer les relations entre Homo Erectus, Neandertal, Cro-Magnon et L'homme moderne. Par conséquent, la Bible et la mythologie qui y est associée sont toujours d'excellents endroits où chercher des indices.

Un autre développement majeur depuis la publication de la 1ère édition a été le test génétique des momies royales de la période amarnienne. Les tests génétiques n'ont affecté aucune des associations faites entre les principaux personnages historiques et les personnages bibliques présentés dans la 1ère édition. Très peu de modifications des chapitres relatifs à la période amarnienne ont été nécessaires et sont à nouveau mises en évidence en gras. Bien qu'un consensus complet n'ait pas été atteint quant à l'exactitude des résultats ADN, ils indiquent fortement que la famille royale était presque entièrement consanguine à cette époque. Par exemple, Toutankhamon a été identifié comme le fils d'un propre frère (Smenkhkare) et d'une sœur (Néfertiti). Cela signifie qu'il n'était pas le produit d'une unïon mère-fils, comme le propose Immanuel Velikovsky, mais cela signifie néanmoins que la famille royale tentait probablement toutes les combinaisons de reproductions royales.

Une impulsion majeure pour cette 2e édition a été la perspective que la momie d’Akhenaton soit celle découverte lors de la nouvelle enquête sur la tombe du roi Tut. En prévision, les chapitres du livre (5, 7 et 8) se rapportent aux principaux modèles d'Akhenaton, Sargon et Hammurabi, et au précédent qu'ils ont créé pour l'action d'Akhenaton dans le Nouvel Empire égyptien.

Dans les années qui ont suivi la 1ère édition, un certain nombre de chronologies alternatives ont été soigneusement étudiées. Tous les tableaux de livres ont été mis à jour pour refléter le meilleur de ces systèmes de rencontres dans cette 2e édition. La dernière catastrophe naturelle majeure s'est produite relativement récemment vers 1159 av JC. Les études de dendrologie («Tree Ring») montrent que les arbres n'ont pratiquement pas poussé pendant 20 ans. Quelle que soit la cause (par exemple, des éruptions de comètes ou volcaniques ou les deux) a eu un effet absolument dévastateur sur les populations humaines mondiales. (Voir les mises à jour surlignées au chapitre 4 pour une discussion plus approfondie.) Il est maintenant possible de corréler et d'incorporer pleinement cet événement dans l'histoire humaine!

Le Dieu-Homme Adam

Dans la mythologie de l'Égypte ancienne, le dieu qui est arrivé le premier sur Terre s'appelait Atum, signifiant «Totalité». Atum, comme avec l'Adam biblique, était nu et avait besoin d'une influence civilisatrice. "Le pagne donné à Atum servait moins à le vêtir, au sens strict du mot, qu'à lui permettre de manifester sa royauté au moyen d'un vêtement spécifique." On ne peut s'empêcher de comparer le sous-vêtement royal d'Atum avec la feuille figue pagne faite pour l'Adam biblique. Dans l'histoire de la création égyptienne, la première déesse, Tefnout, serait sortie d'Atoum. L'un de ses surnoms mésopotamiens était Nin-ti, qui signifie «Lady Life» ou «La Dame (qui fait) vivre». S.N. Kramer déclare que ti est aussi le mot sumérien pour «côte», donc Nin-ti pourrait être interprété de diverses manières comme «la Dame de la côte» (B). Dans la Bible, Eve est bien sûr formée de la côte d'Adam.

Le nom hébreu Adam signifie «un homme, roux». Genèse 2:23 (KJV) (C) déclare : "elle [Eve] a été enlevée de l'homme." Cependant, le mot hébreu traduit dans ce verset particulier par «homme» n'est pas Adam mais iysh (376) .(D) Comme le nom égyptien Atum, ce mot iysh transmet également un sens à la fois d'unité et de totalité. Il est généralement traduit ailleurs dans la Bible par «tout le monde», c'est-à-dire tous les hommes. Il y a une similitude phonique évidente entre Adam et Atum. Un véritable lien linguistique n'est pas non plus si déraisonnable étant donné que les noms de toutes les autres grandes divinités égyptiennes ont des étymologies sémitiques définies.(1)

Dans la Bible, Adam et Eve deviennent les parents de fils rivaux Caïn et Abel. Genèse 4: 1 (KJV) déclare : "Et Adam connut Eve sa femme; et elle conçut et enfanta Caïn, et dit: J'ai obtenu un homme du Seigneur." La Bible de Schocken traduit la dernière partie de ce verset par: "J'ai-eu un homme, comme YHWH!" L'expression "j'ai eu un homme" est le kaniti iysh hébreu. Kaniti est un jeu de mots avec le nom de Caïn / Kayin. L'utilisation de iysh, «tout le monde», sert à nouveau à désigner que c'est un dieu qui est né. La dernière phrase, «tout comme YHWH», explique pourquoi. Dans le parti pris patriarcal de la Genèse, Caïn était un dieu, car son père était également considéré comme un dieu.

On nous dit ensuite que Caïn a frappé son frère plus jeune et plus favorisé Abel, et que son sang a jailli du sol. Parmi l'ancien panthéon, le dieu Anu peut être identifié comme le Caïn biblique. Selon l'épopée hittite «La royauté dans le ciel», Anu a attaqué son frère le plus favorisé Alal et l'a fait descendre «sur la terre noire». C'est une métaphore du meurtre. Après avoir vaincu son supérieur Alal (Abel), Anu (Caïn) a ensuite été attaqué par un mystérieux vengeur nommé Kingu. Kingu a également été vaincu, mais pas avant de blesser les organes génitaux d'Anu. Kingu n'est pas explicitement mentionné dans le livre de la Genèse, cependant Caïn parle personnellement de la blessure subie à son organe masculin dans Genèse 4:13. La version King James dit: "Ma punition est plus grande que je ne peux supporter." Cependant, la traduction graphique et littérale de ce verset est: "Ma perversité / courbure est plus tordue / allongée que je ne peux soulever / faire monter."

Caïn (Anu) a conservé son trône, mais a été exilé. Son châtiment comprenait également au moins une perte temporaire de pouvoirs sexuels. Pourtant, par reconnaissance de son importance et de son souci pour sa sécurité, il reçut une forme de protection (2). Selon la tradition juive, la marque de Caïn était un "ensemble de cornes ... capable de conjurer les attaquants potentiels". Dans la tradition mésopotamienne, le bonnet à cornes désignait un dieu-roi. Le dieu Caïn (Anu / El) était étrangement absent des affaires quotidiennes du «monde». Il a été communément admis que c'était par choix, mais la Bible indique le contraire. Néanmoins, il a été célébré pour le triomphe sur son frère Abel (Alal), et a été appelé «Premier parmi les dieux». En accord avec cela, la généalogie de Caïn donnée dans la Genèse est celle de la succession royale parmi les dieux connus de l'archéologie et du mythe.

Selon la Bible Caïn était un fermier. Faute de pluie, le sol était "maudit" et ne fournirait pas des rendements abondants pendant son règne. Les dieux se sont engagés dans l'agriculture, mais ont également cassé ou «labouré» le sol à la recherche de pierres et de métaux précieux. Le nom Caïn ne signifie pas en fait «fermier», mais «forgeron». En quelque sorte, Caïn avait battu son soc en une épée pour abattre le berger Abel. Cette imagerie reflète le parti pris de l'auteur selon lequel l'élevage était une occupation plus noble que l'agriculture. C'était aussi une dénonciation subtile des grandes cultures fluviales de la Mésopotamie et de l'Égypte. C'est là que les rois "Vulcains" revendiquant l'autorité et la descendance du dieu-roi Caïn (Anu) ont mis un joug de fer sur leurs frères moins fortunés, en particulier pour cultiver les champs irrigués du temple et de l'État, et en tant que conscrits dans l'armée. À leur tour, ces mêmes rois en sont venus à se considérer comme esclaves d'un système qui imitait le cercle vicieux des dieux, et qui était d'autant plus tragique que la durée de vie des hommes mortels était plus courte.

Son histoire à Elle ou son histoire à Lui ?

Dans le mythe de la création grecque (olympienne), les rôles masculins et féminins sont inversés. Ce n'était pas un dieu, mais Gaïa ("la Terre Mère") qui émergea le premier du chaos aquatique et produisit Uranus (Anu du Mésopotamien), le "Premier Père". Uranus (Anu / Caïn) est alors devenu l'époux de Gaia et a engendré les premiers dieux. Dans une autre version (pélasgienne) du mythe de la création grecque, c'est encore une déesse Eurynome ("Large Errance") qui "s'est déplacée sur la surface des eaux. » (l) Grâce à son initiative, elle a localisé Ophion,« Serpent Indigène », et s'est accouplée avec lui. Cependant, des conflits ont rapidement éclaté entre le premier couple. Eurynome "lui a meurtri la tête avec son talon, lui a donné des coups de pied et l'a banni." (M) Cet événement est repris dans Genèse 3:15 (KJV), qui dit: "Et je mettrai inimitié entre toi [le serpent] et sa semence; elle te meurtrira la tête, et te blesseras le talon. "

En combinant les deux récits grecs, la déesse s'est d'abord accouplée avec un homme hominoïde indigène, puis avec son propre fils par ce mâle. Ses petits-fils, les premiers dieux, auraient possédé les 3/4 de ses propres gènes (en termes approximatifs). La prochaine génération de dieux, si elle était également née par elle, aurait possédé les 7/8ème de ses gènes originaux. Du point de vue grec, ce sont les fils de la déesse («fils de Gaïa») (N) qui sont de la plus haute importance dans la création de la nouvelle race. Gaia a peut-être eu besoin d'une nourrice parmi les femelles indigènes. Cependant, après avoir acquis un fils par le mâle indigène, elle n'aurait plus eu besoin de lui. Ophion (timide Atum / Adam) a été littéralement expulsé de son jardin.

Dans la mythologie égyptienne, le dieu Atum planait au-dessus du Nun (eaux du chaos) sous la forme de l'oiseau Benu ou du phénix jusqu'à ce qu'un endroit sec soit trouvé pour qu'il se pose. Il était «auto-créé» et seul à l'origine. Dans une variante du mythe de la création égyptienne, Atoum a été animé et a donné naissance au dieu Shu (Enlil) et à la déesse Tefnout / Hathor (Nin-ti) alors qu'ils étaient encore dans le Nun. Atum a fait naître Tefnut et Shu soit par l'acte de masturbation, soit en les recrachant de sa bouche. Plutôt que de reconnaître le besoin de s'accoupler avec une déesse ou une femelle indigène, Atum produisait une progéniture complètement par lui-même ou par des moyens artificiels. Cependant, la mémoire d'une déesse originale a été préservée en partie. «En termes généraux, le complément féminin du créateur solaire [Atum] est la déesse Hathor, mais pour l'aspect d'aide à la création, les Égyptiens ont utilisé un nom plus spécifique, Iusaas 'Elle qui grandit comme elle vient'.» (O) Iusaas est représentée comme une déesse. L'épithète «grandit à mesure qu'elle vient» semble impliquer qu'elle a également été «auto-créée» dans le même sens qu'Atum. Dans certains récits, elle était considérée comme l'ancêtre de Shu et Tefnut plutôt qu'Atum.(P) Après la naissance de Tefnut / Hathor (par Iusaas / Gaia ou d'autres moyens), Atum a ensuite été chargé par la nonne de l'embrasser (s'accoupler ?) pour que son cœur (génome?) vive. Bien que moins explicites que les mythes grecs, les sources égyptiennes suggèrent également que la reconstitution des gènes aurait pu être nécessaire. Dans les deux cas, cela a été accompli grâce à un processus de consanguinité parent-enfant.

Une autre caractéristique commune des histoires de création grecques, égyptiennes et hébraïques est que le mâle et la femelle d'origine ne sont pas «créés égaux» ou ensemble. L'un précède l'autre dans le temps, donc en importance. Dans le mythe grec, la déesse semble s'accoupler avec un «Adam» de la race ou de l'espèce plus ancienne et le domine par la suite. Dans le mythe égyptien, c'est Atum qui arrive à l'improviste et devient le premier dieu. Dans le récit hébreu de la Genèse, on nous dit qu'Ève a été formée à partir de la "côte" d'Adam, et la femme doit donc être subjuguée à l'homme. Cependant, le jeu de mots subtil de l'auteur patristique encode le rôle critique de la déesse "Ti" (Hathor / Nin-ti) dans la création de la race humaine. En regardant au-delà de la bataille séculaire des sexes (3), la Bible et d'autres histoires anciennes peuvent préserver qu'une nouvelle race ou même une espèce est "créée" avec l'aide d'une race préexistante. Dans un sens pratique, les nouveaux êtres pourraient ne pas avoir autrement un système immunitaire pleinement efficace, et peut-être manquer d'autres adaptations génétiques nécessaires pour survivre et prospérer.

Les comptes égyptiens et hébreux ne sont peut-être pas uniquement le produit de la misogynie. La procédure créative pourrait être en partie à blâmer. Supposons que les mythes de la création grecque soient les plus précis, et que l'homme moderne résulte d'un croisement avec une femme «supérieure» (quelle qu'en soit l'origine). Ophion aurait été d'une «création» antérieure et, qui en ce sens, était «la première». De plus, la mission de cette «déesse» nouvellement arrivée aurait été dans un premier temps de produire des descendants mâles (fils et petits-fils) qui possédaient un pourcentage élevé de son propre génome. Les fils de la déesse Gaia étaient les «fils de Dieu». Toutes les filles d'Ophion / Atum auraient été les égales de leurs frères, mais peut-être encore d'une importance secondaire pour des raisons de consanguinité.

Ironiquement, le mâle aurait la priorité dans une nouvelle création provoquée par une déesse (Gaia). Ce n'est qu'après la création des «dieux» que la tâche passait à produire des sœurs-épouses pour celles qui étaient de même qualité (voir chapitre suivant). Dans ce processus en deux étapes, les conjugaisons mère-fils précéderaient les unions père-fille. Les deux types étaient importants parmi les premiers dieux et déesses comme en témoigne la mythologie. Les mariages entre demi-soeurs étaient également courants, en particulier parmi les dieux et déesses plus jeunes. À «l'arrivée» d'une nouvelle souche génétique, le but aurait été de s'accoupler d'abord avec une lignée plus ancienne, puis de reproduire la plupart de leurs traits. En supposant que c'était le cas, cela peut rendre très difficile à déterminer l'étendue de notre héritage génétique ou son absence d'ancêtres disparus tels que les Néandertaliens. Cependant, nous ne pouvons pas nous attendre à comprendre pleinement les différents mythes de la création avant de mieux comprendre notre propre génome et sa relation avec les hominoïdes antérieurs.

D'après l'analyse du chromosome Y paternel, on estime que l'ancêtre masculin commun de l'homme moderne a vécu il y a environ 50 000 ans. Cela ne signifie pas nécessairement que cet «Adam» a été «créé» il y a 50 000 ans. Cela peut seulement signifier que toutes les lignes concurrentes se sont éteintes. Sur la base d'études sur l'ADNmt mitochondrial maternel , on pensait autrefois que l'ancêtre femelle commun vivait il y a au moins 200 000 ans. Cependant, il a été récemment découvert que le taux de mutation de l'ADNmt est vingt fois supérieur à celui du chromosome Y. Cela signifie que la génétique «Eve» n'est pas beaucoup plus ancienne que la génétique «Adam» après tout, mais pourrait être du même âge ou même considérablement plus jeune. (4) Il n'est pas possible pour le moment de dire s'il existe un décalage entre le chromosome Y et l'ADNmt des humains modernes. Il ne semble pas non plus possible de déterminer si nos ancêtres communs ont commencé avec un génome propre, c'est-à-dire qu'ils ont été créés au sens traditionnel. Par conséquent, l'exploration du fonctionnement interne complet de l'ADN apparaît comme la poursuite historique ultime.

(A) Meeks et Favard-Meeks, La vie quotidienne des dieux égyptiens, p 59, citant Goyon, Confirmation, p 62 (III, 13).

(B) S.N. Kramer, Les Sumériens, p 159.

(C) Adam était peut-être hermaphrodite. Voir le lien Web dans la note 4 ci-dessous.

(D) Les valeurs numériques représentent le numéro d'index dans Strong's Concordance.

(E) Caïn signifie «gain», c'est-à-dire élargissement, ainsi que profit / richesse.

(F) James Pritchard, Anciens textes du Proche-Orient relatifs à l'Ancien Testament, p120.

(G) Heb. avon (5771) de avah.

(H) Heb. gadol (1419) de gadal.

(I) Heb. nacah (5375).

(J) James Kugel, In Potiphars House, p 164.

(K) Robert Graves, Les mythes grecs, (3.a, 6.a), pp 31, 37; Mythologie mondiale, Roy Mills, éd., P. 129. Les exégètes sont depuis longtemps perplexes sur l'identité de l'épouse de Caïn!

(L) Cf Genèse 1: 2. Pour une interprétation cosmologique, voir mon livre: A Twisted History: Genesis and the Cosmos

(M) Robert Graves, Les mythes grecs, (1.c), p 27.

(N) Jéhovah biblique incarne Gaia. L'expression «fils de Dieu» peut raisonnablement être interprétée comme «fils de Gaïa». Gaia évoque aussi Tiamat / Rehab, cosmologiquement.

(O) Stephen Quirke, Le culte de Ra: culte du soleil dans l'Égypte ancienne, p 31.

(P) Anthony Mercatante, Who's Who in Egyptian Mythology, p 76.

Note 1:

Le nom de lieu biblique Etham (orthographié différemment comme attem en hébreu) ??est d'origine égyptienne, et peut être lié aux mots hébreux uwth (225), signifiant «à venir» et athah (857), «arrivé». Le mot hébreu atten (865) signifie «jusqu'ici, hier, les temps passés». Selon la Concordance de Strong, l'hébreu atham (6272) signifie «prob. Comparez atham ("glow") avec Adam ("ruddy"). Atum-Re (Sun) est peut-être l'opposé d'Aton (Twin / Dwarf Sun).

Note 2:

Laurence Gardner identifie la marque de Caïn (Héb. K'ayin) comme les insignes de la royauté divine, la rosi-crusis («croix rouge ardente») entourée par l'ayin («l'œil qui voit tous»).

(Genèse des rois du Graal, p 103-104.)

Note 3:

Laurence Gardiner note qu'une variante du rosi-crucis est celle du symbole de Vénus. Le symbole de Vénus est une croix attachée à un cercle et utilisée aujourd'hui comme icône du genre féminin. Gardiner déclare en outre que la croix était l'élément féminin du symbole de Vénus et que le cercle fermé, ou ouroboros, était l'élément masculin. Dans le symbole de Vénus, la croix est en dessous (subordonnée au) cercle. La croix égyptienne, ou symbole Ankh, était un symbole de Vénus. La croix est suspendue à un anneau que le roi ou la reine tenait à la main. Cependant, lorsque la croix est à la place placée au-dessus du cercle, le symbole de Vénus devient «l'Orbe des insignes souverains». (Genèse des rois du Graal, p 104, citant Robert Graves et R. Patai, The Hebrew Myths - Genesis, p 106.)

Note 4:

Âge égal, si hermaphrodite et sans croisement avec des homonidés préexistants. En 1987, il a été annoncé que l'ADNmt des humains modernes a environ 200 000 ans. 10 ans plus tard, les scientifiques ont annoncé que l'ADNmt mute 20 fois ou plus plus rapidement que le chromosome Y. Cela a conduit à une réduction significative de l'âge estimé de l'ADNmt. Les créationnistes soutiennent que l'ADNmt de l'homme moderne n'a peut-être que 6 000 ans. L'âge de l'homme moderne basé sur la mutation du chromosome Y est estimé par les scientifiques à environ 50 000 ans. Les créationnistes soutiennent également que cette date doit être abaissée. Bien qu'il soit apparu une fois que l'ADNmt était beaucoup plus ancien que l'ADN du chromosome Y, le contraire peut en fait être le cas. Alternativement, un nouveau mâle et une nouvelle femelle peuvent en effet avoir été introduits sur Terre en même temps. Si cela est vrai, l'un ou les deux peuvent également s'être accouplés séparément avec des hominoïdes indigènes pour assurer la viabilité à long terme de la nouvelle race ou espèce.

Au cours des quinze années écoulées depuis la première édition de ce livre, un consensus s'est formé dans la communauté scientifique sur le fait que Cro-Magnon n'est pas une espèce distincte de l'homme moderne. Comment expliquer alors la mémoire des capacités extra-humaines et des durées de vie évoquées dans le mythe et la Bible? Se pourrait-il que la seule chose qui nous sépare de nos ancêtres patriarcaux soit la connaissance? Et spécifiquement la connaissance de faire en sorte que notre esprit et notre corps fonctionnent à leur potentiel maximum? Ou nos créateurs ont-ils désactivé ou modifié certains gènes qui nous empêchent d'atteindre le statut de Dieu? Au cours des 15 dernières années, la communauté scientifique a cependant également conclu que les humains modernes possédaient une quantité importante d'ADN de Néandertal, et que Néandertal était en fait "descendu" de l'Europe de l'ère glaciaire et se croisait avec les populations africaines dans ce qui est aujourd'hui Israël. /Palestine. L'ancienne caractérisation des Néandertaliens en tant que brutes muettes a complètement changé. Il semble maintenant que les Néandertaliens d'origine ont finalement été déplacés par leur propre progéniture par des Africains. Les Néandertaliens étaient-ils alors les «fils de Dieu» qui ont pris les «filles des hommes» pour épouses et ont produit «des géants / héros maléfiques» à travers eux? Le modèle de base convient.

L'histoire biblique suggère que ce sont certains Néandertaliens qui ont «péché» en «descendant» (du nord) et en prenant les femmes qu'ils voulaient parmi les groupes africains. Le récit biblique fait une comparaison hermétique («comme ci-dessus donc ci-dessous») en comparant les Néandertaliens à des dieux et en les accusant également de péché. Ce sont les dieux extraterrestres qui ont atteint pour la première fois un sentiment d'immortalité dans les régions situées au-dessus («au nord») du plan galactique («chaud, bondé, violent»). Plus tard, ils sont descendus dans les régions inférieures (en tant que «colonisateurs») et ont fait beaucoup de dégâts («pécher») dans le processus! Les Néandertaliens possédaient certaines adaptations (génétiques et culturelles) qui leur permettaient de survivre dans les conditions difficiles et impitoyables de l'Europe de la période glaciaire. Ces adaptations semblent leur avoir également donné un certain avantage par rapport aux groupes africains, du moins en ce qui concerne le «vol de mariée».

Le récit biblique met l'accent sur la progéniture masculine de ces «relations interraciales» néandertal-africaines. Ces mâles avaient une vigueur hybride, mais ont finalement été condamnés comme «méchants». On dit aussi que cette nouvelle race «d'hommes puissants» s'est éteinte. En d'autres termes, la grande progéniture mâle des hommes de Néandertal avec des femmes africaines a été remplacée par la progéniture mâle / lignée des hommes africains avec les femelles hybrides. (Cela peut à son tour aider à expliquer la priorité de la succession royale à travers la femme dans la tradition royale.) Un tel scénario est évidemment politiquement et racialement chargé, mais il pourrait toujours être généralement exact. Il est intéressant de noter que les études génétiques indiquent que nous ne possédons plus de contributions mâles (chromosomes Y) de l'homme de Néandertal dans le pool génétique moderne. Un article mentionne spécifiquement la possibilité d'hybrides mâles infertiles de Néandertal et d'Afrique:

https://www.newscientist.com/article/2083381-missing-y-chromosome-kept-us-apart-from-neanderthals/

Un autre article postule: «Si les femmes faisaient systématiquement des fausses couches avec des bébés mâles porteurs de chromosomes Y de Néandertal, cela expliquerait son absence chez les humains modernes. Jusqu'à présent, ce n'est qu'une hypothèse, mais le système immunitaire des femmes modernes est connu pour parfois réagir à la progéniture masculine en cas d'incompatibilité génétique. "

https://med.stanford.edu/news/all-news/2016/04/modern-men-lack-y-chromosome-genes-from-neanderthals.html

https://anthropology.net/2016/04/09/modern-males-lack-neanderthal-y-chromosome-genes/

«Adam, un hémaphrodite?»

http://www.jewishanswers.org/ask-the-rabbi-category/jewish-texts/the-chumash-five-books-of-moses/adam-and-eve-story/?p=2537

Articles ADN sélectionnés sur le Web:

http://www.theatlantic.com/science/archive/2016/05/how-neanderthal-dna-helped-humans-survive/484934/

www.mhrc.net/mitochondria.htm

www.cs.unc.edu/~plaisted/ce/mitochondria.html

www.creationscience.com/onlinebook/FAQ13.html

http://dhushara.freehosting.net/book/upd/aug201/xychr.htm

Chapitre 2

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-2.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Les belles filles des hommes pieux" (Patriarche Enoch)

Conte de deux fils et d'une ville

Lors de la blessure et de l'exil d'Anu (Caïn), ses deux «fils» nommés Enlil et Enki sont devenus les ancêtres de la race divine. Bien qu'Enlil ait été plus favorisé par Anu, c'est Enki qui a agi pour sauver Atrahasis (Noé). Pour cette raison, le livre de la Genèse omet la lignée royale qui a traversé Enlil. Enlil lui-même n'est pas identifié par son nom, seulement par ses actes. En revanche, le nom et la «généalogie» d'Enki sont préservés. Enki fils d'Anu est le "juste" fils d'Enoch du "méchant" Caïn. On nous dit dans Genèse 5:24 (KJV), "Hénoch marcha avec Dieu: et il ne l'était pas; car Dieu l'a pris." On ne nous dit pas explicitement qu'aucun des patriarches était lui-même autrefois considéré comme des dieux ou des fils de dieux. Cependant, la description d'Enoch (Enki) se rapproche le plus de la révélation de cet ancien état.

Dans le texte de Genèse 4:17, il y a une ambiguïté quant à savoir si c'est Caïn (Anu) ou son fils Enoch (Enki) qui a construit la première ville. L'incertitude était probablement intentionnelle. L'auteur rappelle que la ville en question porte le nom du fils du constructeur, mais que le nom de la ville a été soit perdu, soit délibérément retenu dans le récit. Le divin Caïn (Anu) n'était pas connu pour avoir bâti une ville, ni même pour vivre parmi les hommes. Il n'y a aucune trace de son bannissement, mais dans la tradition mésopotamienne, il semble toujours être absent. On suppose généralement qu'il est préoccupé par les affaires du «ciel», ce qui est la signification du nom Anu. Anu n'a pas construit lui-même une ville, mais un temple a été construit pour lui sur «la terre», et s'appelait la E-Anna («Maison d'Anu»). La ville d'Erech (Uruk) a ensuite grandi autour de ce temple. Erech semble être une variante d'Enoch, et c'est Enoch (Enki) qui a été reconnu dans la tradition mésopotamienne comme le constructeur de la première ville du monde nommée Eridu (k).

On pense actuellement qu'Eridu (k) et Erech sont deux villes différentes, mais c'est peut-être une erreur et Erech est simplement une forme courte d'Eridu (k). La forme plus complète Er-i-du (k) peut être traduite par «Ville (du) monticule», c'est-à-dire ville du temple élevé. Il peut également être décomposé en E-Ri-Du ("Maison-Ri-Monticule"). Traduit plus librement, cela devient «Maison avec l'apex brillant» ou «Maison du monticule de Ré». A Babylone, le fils d'Enki (Ptah) s'appelait Marduk (Ré), un nom qui semble également être lié à celui d'Eridu (1). Encore plus éclairant, le fils d'Enoch est appelé Irad dans la Bible. La correspondance entre ces deux noms, Eridu et Irad, est encore plus proche que celle d'Erech et Enoch. Irad signifie «Fugitif». Parmi les dieux, ce n'était pas tant Anu (Caïn), mais son petit-fils Marduk / Ré (Irad) qui était connu comme le brandissant hors-la-loi. Le dieu Marduk-Re n'a pas été banni une fois, mais deux fois (a). Malheureusement, après toute cette étude des mots, il n'est pas plus clair que dans le texte biblique si Erech / Eridu a été construit par Anu et nommé d'après son fils Enki, ou si il a été construit par Enki et nommé d'après Marduk son fils.

Une mère célibataire et deux familles

Nous pouvons au moins dire que c'est dans la ville d'Eridu que le mortel Atrahasis (Noé biblique) a servi son dieu Enki et a intercédé au nom d'une humanité souffrante. Enki a non seulement sauvé Atrahasis et sa famille, mais il avait également été auparavant le «père» et le «créateur» de sa race. Une tablette datant de la 1ère dynastie de Babylone et intitulée "La création de l'homme par la déesse mère", se lit comme suit:

"La déesse qu'ils ont appelée, ... à l'aide (?) Des dieux, la sage Mami:

«Tu es l'utérus maternel, la créatrice de l'humanité;

Créer l'homme pour qu'il porte le joug ...

Nintu ouvrit la bouche et dit aux grands dieux:

«Avec moi seul, c'est impossible à faire; avec son aide il y aura l'homme.

Il sera celui qui craindra tous les dieux '...

Enki ouvrit la bouche et dit aux grands dieux:

'... Laissez-les tuer un dieu, et laissez les dieux ... avec sa chair et son sang

Laissez Ninhursag mélanger l'argile. Dieu et l'homme ... unis (?) Dans l'argile ... " (b)

Nintu / Ninti fut la première déesse, et devint plus tard l' "aide-à-la-rencontre" des dieux dans la création de l'humanité. Le nom propre de Ninti était Nin-hur-sag, qui se traduit par «Dame (du) sommet de la montagne». Cela l'associe aux sommets embrassés par les nuages. Ninti s'appelait Tefnout en Egypte. Ce nom signifie "Humidité" et donc l'atmosphère. Un autre nom ou épithète de Tefnout en Égypte était Hat-hor, signifiant «Maison (du) Faucon». Le faucon vole plus haut dans les cieux que tout autre oiseau. Mais, il n'y a pas de titre plus noble que Mami. En tant que mère à la fois des «dieux» et des «hommes», Nin-ti méritait plus que ce terme d'affection.

L'époux principal de Tefnout était Shu, signifiant «sécheresse» ou l'espace aérien lui-même. Shu était le nom égyptien d'Enlil, "Seigneur de l'Air". Cependant, Tefnout avait aussi des enfants de Ptah, et en tant que son épouse, elle s'appelait à la place Neit (2), la "Déesse guerrière" et "Tisseur des formes". Les dieux possédaient les secrets de la longévité. On les appelait «immortels», mais on ne croyait pas dans les temps anciens qu'ils vivaient pour toujours. Tefnut / Hathor a également vieilli et a été dans ses dernières années dépeinte comme une vieille vache laide. Cependant, elle aurait conservé sa beauté et sa fertilité bien plus longtemps que les femmes normales.

Dans l'ancienne incantation babylonienne sur la naissance, «Création de l'homme par la déesse mère», nous apprenons que Ninhursag créa l'homme en «mélangeant Dieu et l'homme dans l'argile». Prise isolément, cette phrase pourrait être interprétée comme une sorte de fusion clinique de deux races ou espèces d'hominoïdes différentes. Cependant, un autre texte ancien indique qu'il fait référence à un processus plus banal. Une épopée sumérienne antérieure offre une deuxième perspective et nous aide à lire entre les lignes des versets babyloniens. Il s'appelle «Enki et Ninhursag: un mythe paradisiaque» (D). Dans ce conte, Enki et Ninhursag ont une fille nommée Nin-mu. Nin-mu n'est pas conçu par une méthode artificielle, mais par de bonnes relations sexuelles à l'ancienne. Cependant, ce qui se passe ensuite est beaucoup plus inhabituel. Enki continue à engendrer une petite-fille nommée Nin-kurra par l'intermédiaire de cette fille. Après cela, il produit une arrière-petite-fille Uttu par le biais de la petite-fille. Enfin, Enki courtise même sa propre arrière-petite-fille. Tout au long, il est encouragé et guidé par son conseiller «à deux faces» Isimud. (Isimud est une épithète évidente du grand intermédiaire et médecin des dieux, Thoth / Nudimmud.)

Comme dans l'ancien texte babylonien, «Création de l'homme par la déesse mère», c'est la déesse Ninhursag qui effectue initialement le «mélange» de Dieu et de l'homme. La fille d'Enki et Ninhursag est appelée «la belle». De même, la fille d'Enki par sa propre fille est appelée «juste». Cependant, l'arrière-petite-fille est décrite à maintes reprises comme «la belle dame». Juste est bien sûr le même adjectif utilisé dans la Bible pour décrire les «filles des hommes». Enki essaie de s'assurer que la constitution génétique de ces descendants humains sera principalement la sienne. Après plusieurs générations de reconcentration de ses gènes, Ninhursag se met en colère et intervient. Elle empoisonne d'abord Enki puis le guérit. Après la restauration d'Enki, Ninhursag persuade Enki de bénir leurs nombreux enfants. Dans la tradition égyptienne, la belle fille de Tefnut / Hathor s'appelle Nut. Les enfants précieux de Nut se donnent en mariage, tout comme les enfants de Ninhursag et d'Enki le sont dans la légende mésopotamienne. Ils ont également la souveraineté sur la Terre. Le texte babylonien mentionne quatorze enfants humains, sept hommes et sept femmes. Dans le récit sumérien, huit autres enfants mâles et femelles sont nés d'Enki par Ninhursag, en plus des trois générations de belles filles.

Genèse 6: 2,4 (KJV) nous dit que «les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles, et ils les prirent pour femmes parmi tous leurs choix ... Il y avait des géants sur la terre en ces jours-là; et aussi après cela, quand les fils de Dieu vinrent vers les filles des hommes, et leur enfantèrent des enfants, ceux-ci devinrent des hommes puissants qui étaient vieux, des hommes de renom. " Dans la mythologie égyptienne, il y a un changement dramatique dans la nature divine en commençant par les petits-enfants de Tefnut / Hathor à travers sa «belle fille» Nut. Nut a lutté dans le ventre de sa mère, et plus tard avec son conjoint désigné Geb. La parité était en train d'être atteinte entre les sexes, et avec elle, il y avait des conflits. Les trois fils (Horus, Seth et Osiris) de Nut et deux filles (Isis et Nephthys) étaient très attirants et intelligents, mais aussi extrêmement agressifs. Ils étaient la grande joie et la douleur amère des dieux plus anciens. Dans certaines traditions, ils ne sont pas tous considérés comme les enfants naturels de Geb. Ces «enfants de noix» comme on les appelait étaient une «race à part». Ils étaient doués, mais aussi portés à l’intérêt personnel et à la violence. C'est dans cette génération de divinités que se trouvaient les tendances à la «méchanceté» condamnées dans le livre de la Genèse.

Les enfants de Nut ont été les premiers champions bibliques et les héros de la mythologie. Le mot hébreu utilisé dans Genèse 6: 4 est Nephilim (5303), signifiant «géants, tyrans, intimidateurs». Le mot nephilim vient du verbe naphal (5307) et désigne celui qui fait tomber mais aussi qui tombe, celui qui frappe mais qui est aussi frappé, celui qui juge mais est aussi jugé. Ils sont devenus grands en force et en puissance, mais ont été amenés à une fin ignominieuse. Dans la mythologie, les femmes Nephilim, c'est-à-dire Isis et Nephthys, étaient également compétitives et combatives. En égyptien, le mot nef signifie «beau, parfait». Ces grands et actifs enfants au talent et à la beauté légendaires devinrent la progéniture préférée des dieux. On nous dit qu'ils ont été «créés» par les dieux afin d'éliminer leur lourd fardeau de travail. Mais loin d'être de simples serviteurs des dieux anciens, ils étaient désignés comme héritiers et successeurs dans la tâche de la royauté.

Dans l'histoire de la création babylonienne citée ci-dessus, c'est Enki qui proposa d'utiliser le sang d'un dieu disgracié afin de désigner la nouvelle race comme «serviteurs» des dieux. Le dieu sacrifié a été identifié par Berossus comme le rebelle condamné Kingu (g). Le nom Kingu a également été appliqué à la Lune, qui orbite comme si elle était condamnée à la servitude perpétuelle de la Terre. Toute l'humanité devait être maudite avec la marque de Kingu. C'est le premier exemple d'enfants punis pour les «péchés du père», une coutume plus tard interdite par la loi comme injuste. L'utilisation du sang de Kingu n'était peut-être pas purement symbolique. Il aurait pu remplir une fonction "créatrice" ou imprimer un "trait" génétique. (3)

On dit que l'homme a été «conçu dans le péché». Du point de vue biblique, Adam (le dieu Atum) ne devait pas manger de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Cette métaphore peut maintenant être comprise comme une interdiction de la «manipulation génétique», pas nécessairement au sens scientifique, mais peut-être concernait-elle les croisements ou la consanguinité. Le dieu aîné Enlil était contre la «création de l'humanité» et n'a pas changé d'avis par la suite. Au contraire, il a décidé de les détruire. La progéniture mixte des dieux était dotée de la royauté pour laquelle Kingu combattit en vain. Plus tard, ils ont également été condamnés à mourir, en particulier par Enlil, pour effusion de sang et autres indiscrétions résultant de leur «mauvaise imagination». Mais un protégé a été trouvé par Ea / Enki comme «juste» à l'heure du déluge.

La «création de l'humanité par la déesse mère» est à la base du deuxième type de torsion dans la Genèse - celle du «dieu» et de «l'homme». Il implique deux familles, mais tourne autour d'une mère célibataire Eve. Eve, c'est-à-dire Ninti / Nihursag (Tefnout), est devenue la mère de la première génération des «dieux» et des «hommes». Ninti (Eve) a porté Anu «divin» (Caïn) à travers Atum. Plus tard, elle a donné naissance aux premiers «mortels», qui ont été engendrés par le dieu Enki / Ptah. En Egypte, Ptah en tant que dieu de la fertilité s'appelait Minh. Thoth (Isimud) fut plus tard également associé à cette divinité. Les belles filles produites par Ptah (par le conseil de Thoth / Isimud) n'étaient pas des «filles d'hommes» ordinaires, mais les «belles filles de Minh». Les deux ensembles d'enfants ont été élevés par une «déesse» et créés pour la royauté. Comme indiqué dans le chapitre précédent, l'expression biblique «fils de Dieu» peut être traduite par «fils de Gaïa». Ce sont ces fils de Gaia qui ont vu que les filles de Minh étaient belles. La nouvelle race créée à partir de la consanguinité était à bien des égards une amélioration par rapport à l'ancienne, mais tous n'étaient pas invités à partager la longévité des dieux.

Aussi astucieux qu'un dieu serpent

Fertile et furtif Enki a choisi l'emblème primitif mais symboliquement riche des serpents entrelacés. Au fil des millénaires, le serpent est de plus en plus associé au mal. Cependant, dans la plupart des temps anciens, le serpent était une métaphore de la dualité, étant «à la fois créateur et destructeur». La pureté de la forme droite et étroite du serpent est un contraste inhérent à son chemin tordu et à la duplicité de sa langue fourchue. La double hélice formée de deux serpents est un symbole idéal de la dualité de la vie elle-même (4). L'ADN des spermatozoïdes et des ovules ne se présente pas sous la forme d'une double hélice, mais ne contient qu'un seul brin. Dans le processus de reproduction, un seul brin d'ADN de la mère et un du père sont combinés pour former une nouvelle vie. Genèse 2:24 déclare, « un homme ... s'attachera à sa femme: et ils seront une seule chair ». Cela ne se réfère pas grossièrement seulement aux rapports sexuels, mais aussi à la création d'une vie à partir des contributions génétiques des deux.

En Égypte, l'icône du serpent représentait «un esprit gardien ou une force hostile». L'humble serpent frappe soudainement du sol, ou peut monter sur l'arbre le plus élevé et même «voler» parmi ses branches à la poursuite d'une victime. À cet égard, le serpent était un moyen de dissuasion redoutable pour les intrus. En plus de ses autres propriétés uniques, les serpents mâles et femelles ont deux ensembles d'organes reproducteurs, qui ont fini par être associés à la fertilité. En Egypte, le serpent représentait non seulement la fertilité terrestre mais cosmique. La mue et le renouvellement de la peau d'un serpent symbolisent l'immortalité et donc la divinité. Le progrès du serpent est comparable au chemin d'un chercheur, et pour cette raison, le serpent symbolise la sagesse. Le serpent était caractérisé comme sage et intelligent, mais dans un sens négatif, également sournois et séduisant. Genèse 3: 1 déclare que "le serpent était plus malin que tous ..." Curieusement, nous trouvons dans le jardin d'Eden que le dieu serpent Enki ne remplit pas son rôle attendu de garder l'Arbre de la Connaissance, mais qu'il induit en fait Adam et Eve à apprendre de première main tout de leur monde.

Les dieux Enki et Enlil étaient des frères en duel. Enlil était un dieu ouvrier, s'occupant de son trône. Enki était un dieu jouant avec ses propres créatures. Tandis qu'Enlil interdisait, Enki proliférait. Pendant qu'Enlil cachait des connaissances, Enki cherchait de nouvelles choses et les révélait, même aux hommes mortels. Enlil représente l'autorité. Il considérait qu'il était irresponsable et dangereux de créer une nouvelle race intelligente d'êtres capables de se reproduire rapidement. Enlil, en particulier, n'approuvait pas leur initiation aux affaires et à la société intime des dieux. L'auteur de la Génèse prend en fait le parti d'Enlil dans cette affaire.

L'homme et la femme mortels ne se seraient pas cachés de leur bienfaiteur, le «rusé» Enki. Cependant, ils avaient à craindre le "prude" Enlil. Ce serait Yahvé-Enki qui aurait poussé l'homme et la femme à goûter des fruits que Yahvé-Enlil avait interdits. D'un point de vue figuratif, cela aurait également été Yahweh-Enlil qui a demandé: "Qui vous a dit que vous étiez nue?" Rusé et nu riment en anglais, mais sont des homonymes pour les mots hébreux utilisés dans la Genèse (k). C'était en soi une manière intelligente de dire à l'auditeur averti que c'était le serpent, c'est-à-dire le sinueux Enki, qui avait fait du mari et de la femme des sages.

La structure de la Genèse est un triomphe de la pensée abstraite, mais reste très étrange à l'esprit linéaire moderne. C'est un vestige de la «compréhension large» autrefois aimablement transmise par les dieux à quelques-uns seulement, mais progressivement perdue après leur départ. L'auteur de la Genèse n'a pas souhaité révéler toute la vérité sur les dieux. Beaucoup de leurs manières étaient alors considérées comme arriérées, embarrassantes et même carrément diaboliques. Néanmoins, il était encore possible et souhaitable de trouver et d'exprimer la signification plus profonde de leur mandat. Le génie de tordre les traditions ensemble est que l'auteur pouvait cacher sélectivement ses secrets et son ignorance. Seules les vérités et la morale simples doivent être saisies par le lecteur naïf. Cependant, pour ceux dont les yeux se sont ouverts et sont devenus comme les dieux, la vie est pleine de subtilité. Pour l'initié, une histoire et un monde de sens beaucoup plus complexes peuvent être discernés. Par exemple, Enki (Enoch) est à la fois créature et créateur, et représente le cycle cosmique de la vie. Enki est d'abord décrit comme «la plus intelligente de toutes les créatures que Dieu ait faites». Par son ingéniosité, Enki lui-même est alors devenu un créateur d'hommes. Encore plus tard dans le texte de la Genèse, il est réintroduit comme le constructeur d'une ville. La ville d'Enki était une tête de pont et une maison loin des «dieux». Avec le temps, c'est aussi devenu un lieu pour les «terriens». Les dieux sont venus en premier. Les humains faits à leur image sont venus ensuite. Tout cela faisait partie du plan ou de la grande confusion que nous appelons l'homme moderne.

Même avec notre compréhension limitée de la science, il semble possible que la vie se propage à travers les étendues de l'Univers. Bien que nous n'explorions l'espace que depuis moins d'un siècle, nous envoyons déjà des sondes au-delà du système solaire. Par quelle "intelligence supérieure" et à quelles fins de nouvelles formes de vie ont été "créées" par intermittence sur notre planète ne sont pas des questions auxquelles on peut répondre ici. Il suffira pour l'instant de dire:

Le palmier peut atteindre une plage lointaine,

Il doit alors y avoir, dans la mer cosmique,

Des graines voyageant dans l'espace envoyées par des dieux pleins d'espoir,

Avec des spores gagnantes, pour nos côtes lointaines.

L'histoire tordue de la Torah

Le livre biblique du génésisme est un livre des origines, un livre de création et un livre de vie. Ce n'est pas un livre de science, mais il transmet fidèlement la seule qualité qui est partagée par tous les êtres vivants. Aujourd'hui, nous avons au moins une compréhension pratique de la construction de la vie. Les trois milliards de gènes (génome) d'un être humain sont formés par des molécules liées d'acide désoxy-ribonucléique (ADN) qui s'enroulent étroitement sous la forme d'une double hélice ou d'une échelle tordue. En d'autres termes, les contributions génétiques de deux parents sont liées ensemble pour imprimer un "Livre de Vie" unique pour chaque personne, animal ou plante. De même, le bloc de construction de base du livre de la Genèse est la paire torsadée. Par le couplage de thèmes connexes, l'auteur a filé une histoire qui se boucle progressivement dans le temps.

La cartographie initiale du génome humain a pris moins de 50 ans depuis la découverte de la double hélice d'ADN par Crick et Watson. Pourtant, alors que nous nous dirigeons vers l'ère génétique, ce n'est pas sans un sentiment déchirant de déjà-vu. Nous ne sommes pas les premières «créatures» à délibérer dans le paradis mortel de la génétique. "L'Arbre de Vie" et "l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal" étaient à la portée d'Adam et Eve bibliques. On nous dit qu'ils ont abusé de ce dernier et ont perdu l'accès au premier. Grâce à la génétique, cette génération «plane désormais sur le visage des profondeurs». Mais avant de recréer un monde dans le chaos, qu'il y ait d'abord l'illumination. En vertu de la science et de la technologie génétiques, faisons de la connaissance de nos origines quelque chose de très bon. Et à travers l'archéologie, redonnons vie aux pages des anciens testaments.

En fait, la structure de base de la vie n'est pas seulement une révélation moderne, mais certainement parmi les plus anciennes. La double hélice ou paire torsadée était utilisée comme structure littéraire fondamentale de la Torah. La Torah est habituellement traduite par «Enseignements» ou «Loi». Cependant, la classe dirigeante de l'ancienne société royale parlait de nombreuses langues. Selon Philon d'Alexandrie, maître juif du premier siècle de notre ère, Moïse a étudié les langues des 70 nations du monde connu (n). Les racines apparentées «tor», «délit», «tur», «ter», etc. se trouvent dans de nombreuses autres langues, y compris le grec et le latin. Ils sont à la base de mots anglais courants tels que tornade, torture, tourment, torsion, turbine, tempête, turban, tour, tour, tourelle et tourner - qui dénotent ou évoquent «torsion» (5).

Perle Epstein écrit: "Dans l'Espagne du XIe siècle, un philosophe nommé Ibn Gabirol a qualifié ces enseignements oraux secrets de 'Kabbale' ou tradition."(o) Epstein poursuit: "Essayer de pratiquer la« méditation » kabbalistique sans comprendre son fondement dans la Torah (le Pentateuque) serait comme essayer de voler sans ailes. " Ce titre, Kabbale, est hautement symbolique et connote bien plus que la simple «tradition» ou «la doctrine reçue». C'est un vestige inestimable d'une clé d'interprétation vraiment ancienne associée à la Torah et à sa structure sous-jacente. Le chaba hébreu (khaw-baw ') signifie «se cacher». Le chabal hébreu (khaw-bal ') signifie «enrouler fermement (comme une corde), c'est-à-dire lier». Un autre mot hébreu, kebel, signifie «s'enrouler ou tresser ensemble». Le cabab hébreu signifie «tourner, tourner (autour de soi)» (P).

La Torah semble être une histoire bricolée quelque peu maladroitement à partir de traditions disparates. Cependant, il existe une méthode qui résiste à la folie. La Torah est une histoire cachée. Le titre de la Torah lui-même indique la dissimulation ou le cryptage. Il incarne également la nature de la technique de codage qui a été utilisée, et est donc un indice pour son décodage. "L'histoire tordue" de la Torah est extrêmement délicate et étroitement imbriquée, presque imperceptible à l'œil nu. Cependant, sous le microscope de l'archéologie, les composants séparés redeviennent tout à fait distincts.

La torsion se produit à trois niveaux principaux dans la Torah. Le premier et le plus haut niveau concerne la nature de Dieu lui-même. Dans la tradition mésopotamienne, c'est Ea (Yah) qui est crédité de la création de l'homme. Ea est un nom sémitique et signifie «(dont) la maison (est) l'eau». Le nom sumérien de ce dieu était Enki, «Seigneur (de la) Terre». Ce dieu créateur n'était pas seulement connu sous deux grands noms en Mésopotamie (un sumérien, Enki et un sémitique, Ea), mais il avait également deux noms distincts en Égypte. En Basse Egypte, il s'appelait Ptah. Cependant, en Haute Égypte, il était Khnoum, régulateur de l'inondation annuelle du Nil. Les deux noms, Ptah et Khnum, signifient «Désagréger» ou «Modeler». Ptah est représenté «créant la vie sur un tour de potier» (Q). Le dieu Khnoum de Haute-Égypte était spécifiquement «le Dieu potier», et était parfois représenté comme façonnant un homme ou un roi sur son tour de potier. Métaphore biblique utilisée en association avec Jéhovah.

Dans la Bible, le nom sémitique / akkadien Ea prend les formes hébraïques de Ye / Yehow / Yow (anglais Je / Jeho / Jo), comme dans Je-hu ("Jéhovah est Il"), Jeho-shaphat ("Jéhovah jugé" ) et Jo-ab ("Jéhovah Père"). Comme suffixe, Ea devient l'hébreu -yah / yahuw (anglais -iah), comme dans les noms bibliques Jerem-iah et Hezek-iah. Est-ce vraiment si simple? C'est simple, mais pas si simple. Bien que le nom Yahweh dérive manifestement du dieu Ea (Yah), la divinité biblique est devenue beaucoup plus puissante (weh). Bien que grand créateur, Enki / Ea n'était pas le «grand créateur». Jéhovah biblique est un être suprême, universel et éternel, auquel sont attribuées toutes les œuvres créatives antérieures sur Terre. À cet égard, Jéhovah est une divinité grandement agrandie par rapport à Ea.

En plus de la création de l'humanité, diverses histoires mésopotamiennes vénèrent également Ea en tant que dieu qui a agi pour sauver l'humain Noé du déluge. (Noé est diversement nommé dans les histoires sumériennes et akkadiennes comme Utna-pishtim, Ziusudra, Atrahasis et Adapa.) Cependant, Ea n'était pas le premier ou le plus important parmi l'ancien panthéon. Son acte de miséricorde envers Noé était en fait un acte de désobéissance civile à l'égard d'un dieu supérieur. Ce n'était pas Ea, mais son frère le plus favorisé Enlil (égyptien Shu), qui a déterminé que les dieux et les hommes avaient péché et que tout allait prendre fin. Les paroles et les actions de ces deux dieux vénérés se sont tordues ensemble comme une seule dans le récit biblique.

L'histoire de la création de la Genèse est une version hautement condensée et stylisée de récits sumériens et babyloniens bien plus anciens. Par exemple, la Genèse ne mentionne que brièvement les Elohim («les dieux») en passant. Nous devons en apprendre davantage sur les membres individuels de l'ancien panthéon à partir de sources mésopotamiennes et en les comparant aux mythologies de l'Égypte, de Canaan, de la Grèce, de l'Inde et même de la Chine et des Amériques. Dans l'Égypte ancienne, les huit principaux dieux mâles de l'ancien panthéon, y compris Ptah / Khnum et Shu, étaient autrefois fusionnés dans le culte d'Amen, «le Dieu caché». Un papyrus de Leiden se lit comme suit: Les huit dieux étaient ta première forme, jusqu'à ce que tu les aies complétées, étant Un ... " (7) Les Grecs assimilaient Amen (également orthographié Amon et Amon) à leur dieu suprême Zeus (Zeus-Ammon), qui aussi incarnait la pleine divinité. La genèse du concept biblique du «Dieu unique» se trouve dans cette même création théologique de l'homme ancien (1).

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a. Voir le chapitre suivant pour une discussion plus approfondie.

b. Citation abrégée d'Alexander Heidel, The Babylonian Genesis, pp 67. Voir aussi J. Pritchard,

Ancient Near Eastern Texts, pp 99-100.

c. Rosemary Clark, La tradition sacrée dans l'Égypte ancienne, p 65.

d. Traduction dans James Pritchard, Anciens textes du Proche-Orient relatifs à l'Ancien Testament, pp 37-41.

e. James Pritchard, Anciens textes du Proche-Orient relatifs à l'Ancien Testament, p 99.

f. La racine nef a été utilisée pour former des noms masculins et féminins, par exemple, Nefertiti et Neferhotep.

g. Alexander Heidel, La Genèse Babylonienne, p 118. Berossus était un historien dans la Mésopotamie du 3ème siècle avant JC.

h. Psaumes 51: 5

i. John Anthony West, Serpent dans le ciel, pp 58-60.

j. Rosemary Clark, La tradition sacrée dans l'Égypte ancienne, p 76.

k. Everett Fox, Les cinq livres de Moïse, La Bible de Schocken, Vol. Moi, p 16.

l. Genèse 3: 1

m. a Le mot genèse est défini comme «la naissance de quoi que ce soit; origine; création».

Le dictionnaire américain du patrimoine de la langue anglaise.

n. Jonathan Kirsch, Moïse: une vie, p 65.

o. Kabbale: la voie de la mystique juive, p xvi-xvii.

p. Définitions de mots hébreux de la concordance exhaustive de Strong.

q. Heike Owusu, Symboles de l'Égypte, p 85.

r. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 190.

s. Ésaïe 41:25; Jérémie 18: 6; Romains 9: 20-21.

t. Voir le chapitre 6 de ce livre pour une comparaison approfondie d'Amen et de Jéhovah.

Note 1:

Ri / Ré signifie «brillant» ou «éclatant». Cf mots anglais ray, rayonner, etc.

Il existe une ressemblance étroite entre les noms Marduk et Eridu (k). Marduk est traduit par Sitchin comme «fils du pur tertre». Cela suscite le souvenir du monticule de la création, qui est né du chaos aquatique. Un monticule est aussi un tell, c'est-à-dire une ville ancienne élevée. Par conséquent, Marduk connote à nouveau la «Cité du Fils». En latin, la racine mar signifie la mer, comme dans le mot anglais marine. La Via Maris ("Chemin de la Mer") était la route principale le long de la côte méditerranéenne menant à l'Egypte. Eridu était également une ville fondée à l'origine au bord de l'eau.

Enki s'appelait Ptah en Egypte, et son fils s'appelait en effet Rê dans cette région. En égyptien, le mot mr (comme en Mar-duk) représente plus qu'un simple monticule, ville, maison ou temple. C'est le mot pour pyramide.

Note 2:

Neit et Tefnut ont des dérivés hébreux. Tef est l'hébreu tsaph / tseph qui signifie une extension ou une couverture. Nut est lié aux mots hébreux netophaph (5199) «distillation» et natsah (5327) «expulsé», comme dans la vapeur d'eau / condensation. Natah (5186) désigne «étiré» ou «étiré», car l'atmosphère se répand sur la terre. Le mot hébreu natash a une connotation similaire à natah. Le nom de belliqueux Neit peut être dérivé des mêmes mots hébreux. Natash cité ci-dessus dénote «frapper, rejoindre (bataille)». Natsah cité ci-dessus signifie «désolé, ou dévasté». Natah cité ci-dessus signifie «renversé, faire céder». Les connotations et dénotations correspondantes de ces mots relient les deux formes de Nut et Neit. Dans le cas de Neit, comparez également les mots hébreux nathaq (5420) «déchirer», et nathats (5422) «démolir, détruire» et topheth (8611) «un coup».

Cf mot hébreu taphar (8609) "coudre" et Tefnout / Neit, déesse du tissage.

Cf La déesse cananéenne Anat, correspondant soit à Neit, soit aux déesses égyptiennes Nut ou Nephthys. Il semble y avoir eu une tendance chez les déesses à transmettre des titres et des épithètes à leurs filles, tout comme les dieux le faisaient à leurs fils.

Note 3:

Zecharia Sitchin conclut que le sang du Kingu tué a été utilisé comme solution pour féconder l'ovule mortel avec le sperme d'Enki.

Note 4:

Le lin torsadé est l'un des quatre hiéroglyphes égyptiens antiques correspondant à la lettre moderne "h", et celui que l'on trouve en particulier dans le nom Ptah. Il se prononce «avec la gorge plus serrée qu'en anglais h, produisant plus un sifflement mais pas une râpe». (Stéphane Rossini, Hiéroglyphes égyptiens, p 9.) Dans le hiéroglyphe de lin torsadé, le fil de lin est d'abord plié de telle sorte que la tête et la queue sont réunies. La boucle résultante est alors tordue sur elle-même. Nous savons maintenant que "lorsque deux brins d'ADN s'enroulent l'un autour de l'autre dans la double hélice, ils le font" tête-bêche "..." (Susan Aldridge, The Thread of Life, p 37) Les serpents sont très inhabituels en ce qu'ils peuvent faire plus que plaisir à leurs partenaires en position «69». Les serpents mâles et femelles ont deux ensembles d'organes sexuels. Cela leur permet de s'accoupler en fait de manière «tête à queue»!

Le lin tordu («h») semble avoir été délibérément incorporé dans des mots évoquant la vie, mais ce n'est qu'une conjecture. Par exemple, le lin torsadé (h) combiné avec le hiéroglyphe de caille (w) a le sens (hw): «le génie de l'énoncé créatif». (Stephane Rossini, Hiéroglyphes égyptiens, p 30) D'autres mots employant le hiéroglyphe de lin tordu incluent momie (sah), phallus (hnn), longue vie (wah), pommade (wrh) et grain (wahyt). Les noms d'un certain nombre de dieux incluent ce hiéroglyphe. Des exemples seraient Hapy, Ihi et Thoth (Dhwty). Une paire de hiéroglyphes de lin torsadés (hh ou nhh) représentait l'éternité. En images, les deux hiéroglyphes de lin torsadés étaient séparés par un hiéroglyphe circulaire. (Stephane Rossini, Egyptian Hieroglyphics, p 16) Cependant, le hiéroglyphe de lin tordu se produit peut-être trop fréquemment pour faire ce genre de généralisations.

Pour citer plus de Susan Aldridge (p 55): «Les organismes dont les cellules n'ont pas de noyau (ou du moins pas entouré d'une membrane comme le noyau eucaryote) sont appelés procaryotes. Leur ADN est libre dans la cellule, généralement dans un boucle fermée." L'ADN des espèces à noyau cellulaire (eucaryotes) est bouclé d'une autre manière. «Même les bactéries, avec leurs génomes simplifiés, ont dû développer des stratégies d'emballage efficaces pour emballer leur ADN dans leurs valises cellulaires. ... S'il était laissé comme une seule boucle, il ne rentrerait jamais dans la cellule. En 1963, Jérôme Vinograd a découvert que L'ADN en boucle peut exister sous une forme «surenroulée» à l'intérieur de la cellule, où les côtés de la boucle sont encore tordus l'un autour de l'autre ... les deux côtés de la boucle s'enroulent encore et encore. " (Aldridge, p 58) L'ADN est emballé dans les cellules sous forme de boucles dans des boucles. L'un des symboles anciens les plus familiers, l'ouroboros, est le serpent dessiné en boucle fermée, qui semble avaler sa propre queue. Les serpents de la vraie vie n'avalent pas leur queue. L'ADN réel semble le faire.

Dans le Livre des Morts (sort 175), le dieu Rê promet au défunt: "Vous êtes destiné (à vivre) pendant des millions de millions d'années. Mais je détruirai tout ce que j'ai créé; cette terre reviendra à son état. de l'Océan Primordial, à l'état aqueux, comme son premier état. Je suis celui qui restera avec Osiris, quand je me serai transformé de nouveau en serpent que les hommes ne peuvent pas connaître, que les dieux ne peuvent pas voir. " (Traduction par: Meeks et Favard-Meeks, La vie quotidienne des dieux égyptiens, p 18).

C'est peut-être la plus grande vanité de l'homme moderne qu'il soit l'espèce la plus intelligente et la plus avancée qui n'ait jamais exploré l'Univers, ou même parcouru la Terre. Pourtant, il n'est pas possible de «prouver» que l'homme ancien (ou ses dieux) comprenait la génétique, ou avait une connaissance des structures biologiques qui ne peuvent être vues aujourd'hui qu'avec des microscopes électroniques. Zecharia Sitchin est-il allée trop loin en suggérant que les anciens avaient une connaissance scientifique de l'ADN? Plutôt probable. Cependant, la mythologie indique qu'une "large compréhension" a été une fois transmise par le double-serpent-dieu Ea à un adepte nommé Adapa. (J.B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, p 101). «Genetics 101» n'aurait-il pas fait partie du programme? De plus, quelqu'un ou quelque chose devait d'abord transmettre cette connaissance aux soi-disant dieux.

Note 5:

tur (variantes twer et ster) pour tourner, tourbillonner (par exemple, turbine, tempête)

turban, un foulard enroulé autour de la tête

tourner (racine ter-2 pour frotter, tourner; avec quelques dérivés faisant référence à la torsion)

tour, une structure ronde

tour, littéralement "faire un circuit"

du vieux français tour, tour, circuit, du latin tornus (Cf grec tornos)

La terminaison diminuative ou féminine -et (qui serait translittérée en hébreu comme "ah") implique une torsion fine ou serrée.

tourelle, "une petite tour ornementée. militaire. Une structure basse, lourdement blindée, tournant généralement horizontalement." (par exemple, une tourelle de char)

Étymologies du New American Heritage Dictionary of the English Language.

Note 6:

Dans les Rencontres Divines, Zecharia Sitchin compare favorablement le dieu mésopotamien «pro-vie» Ea (Sumérien Enki) avec le Yahweh biblique. Néanmoins, Sitchin rejette finalement cette association, car il trouve en Yahvé les attributs d'autres dieux mésopotamiens de premier plan, en particulier Anu (le Cananéen El, «père des dieux»), Enlil (un rigoureux disciplinaire) et Ishkur (un dieu des tempêtes et des montagnes ). Sitchin note que le dieu suprême assyrien Asshur n'était pas unique, mais en fait un composite d'Enlil et de son père Anu. Cependant, Sitchin ne considère pas non plus que Yahweh biblique était le résultat de la théorie de l'ancienne famille royale - la même famille qui avait auparavant "créé" le super-dieu Amon.

Note 7:

D'après un papyrus de Leiden traduit par Alexandre Piankoff, Mythological Papyri, Bollingen Series XL, 3, Pantheon Books, New York, 1957, Vol I, Textes, p. 12.

Voir le commentaire de Robert Temple dans The Crytal Sun, p 365.

Chapitre 3

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-3.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Dans l'amour et la guerre"  (Patriarches Irad, Mehujael, Mehushael et Lamech)

Sacrifice et conflit

Malgré leur désir, certaines des femmes sélectionnées de la nouvelle race mixte ont dû être «sacrifiées» afin de devenir une seule chair avec leurs maîtres divins. Genèse 3:16 (KJV) (a) se lit comme suit: "A la femme, il a dit, je multiplierai grandement ta douleur et ta conception." Les complications et en particulier la mort lors de l'accouchement dans la toute première génération n'indiquent pas le péché, mais impliquent que «Adam et Eve» n'ont pas été créés ensemble et n'étaient pas particulièrement bien adaptés pour la reproduction. Robert Graves écrit: «Son nom sumérien [Eve] était Iahu ('colombe exaltée'), un titre qui passa plus tard à Jéhovah en tant que Créateur. C'est comme une colombe que Marduk la coupa symboliquement en deux lors de la fête du printemps babylonienne, il a inauguré le nouvel ordre mondial." (b)

Dans la mythologie grecque, un autre thème connexe et récurrent est la coupe ouverte des femmes enceintes. C'était le service final pour beaucoup de petites femmes métisses de porter des enfants à leurs maîtres monstrueux. Dans Mythe, la mère est parfois tuée, mais son petit garçon est miraculeusement sauvé, livré comme par césarienne d'urgence. L'enfant est éloigné d'un «parrain» en colère ou jaloux qui semble ne plus vouloir d'eux ou de leur mère. Les dieux vivaient depuis longtemps et n'étaient pas particulièrement pressés d'être en reste ou défaits par un fils humain doué. Ils craignaient, à juste titre, de produire un héritier plus capable qu'eux. Cependant, les descendants des unions père-fille étaient gardés avec la même jalousie par les déesses! Il semble que les plus jeunes dames en soient venues à préférer les jeunes demi-dieux fringants à leurs vieux seigneurs lourds comme compagnons et partenaires sexuels. Ces soi-disant demi-dieux étaient aussi souvent leurs frères, ce qui est à nouveau prévisible. À des fins génétiques, le couplage père-fille / mère-fils serait bientôt remplacé par des liens sœur-frère.

Si le sang «humain» et «divin» était mélangé dès le départ, alors qu'est-ce qui séparait un dieu d'un demi-dieu ou d'un mortel? Peut-être rien que la grandeur manifeste et l'accès aux secrets de la longévité. Les dieux et déesses potentiels semblent avoir été jugés subjectivement («favorisés») sur la base d'un mélange optimal des meilleures qualités des deux lignées génétiques. L'appartenance au panthéon grec (et mésopotamien) était limitée à 12 à la fois et comprenait un équilibre de dieux et de déesses. Si un dieu ou une déesse expirait ou abandonnait son poste, un autre pouvait être initié. Cependant, le transfert de pouvoir n’a pas été pacifique. Chaque nouvelle génération de métis s'est avérée plus vitale que la précédente. Ceci indique à nouveau un programme de reconstitution génétique et le but de parvenir à un mélange idéal. Cependant, le processus dépendait de dieux et déesses aînés "inférieurs" cédant à des dieux "supérieurs" mais plus jeunes. Le conflit était inévitable.

Enfant d'amour détesté

Un de ces prodiges était Adonis ("le seigneur"), né du roi Cinyras ("cri plaintif") par sa belle fille Smyrne ("myrrhe"). (C) Lorsque Cinyras a appris qu'il était le père, il pris son épée et la coupa en deux. Cependant, le bébé Adonis est sorti et a été réclamé par Aphrodite. Aphrodite a à son tour placé Adonis sous la garde de sa sœur Perséphone. Quand Adonis devint un homme, il fut convoité à la fois par Perséphone et Aphrodite. Ils ne pouvaient pas résoudre leur différend, il a donc finalement été décidé qu'Adonis devrait passer la moitié de l'année avec chacune. Cependant, Aphrodite a provoqué Perséphone en persuadant Adonis de faire d'elle son partenaire exclusif. Aphrodite a également aliéné Apollon en aveuglant ou en tuant son fils Erymonthus, parce qu'Erymonthus avait fait des avances sexuelles non désirées à son égard. Apollon et Perséphone, ayant une rancune mutuelle contre Aphrodite, ont fait appel à Ares. En réponse, Ares a pris la forme d'un sanglier (Apollo) et a ensorcellé Adonis à mort. Dans d'autres traditions, Apollo est explicitement nommé comme le tueur d'Adonis. (e)

Dans la version égyptienne de l'histoire, le rôle d'Apollon est joué par le dieu belligérant Set, dont l'agression irréfléchie est parfois comparée au cochon sauvage. De plus, lorsque Seth (alias Set) a assassiné son rival Osiris, il aurait eu 72 complices. Cela identifie implicitement le dieu Ré comme ayant un rôle indirect dans l'acte. Dans le livre des morts, Ré a 72 noms. Pendant la majeure partie de la période pharaonique, Rê était vénéré comme le dieu suprême en Égypte. Il n'est donc pas surprenant que son rôle dans la mort d'Osiris soit déguisé plus tard. Après la mort d'Osiris, Ré pleura pendant sept ans. Ciny-ras, qui signifie «cri plaintif», et A-res, «guerrier», sont tous deux facilement identifiés comme des pseudonymes grecs du dieu égyptien Ra / Ré. Comme avec Adonis, Osiris aurait été le fils de Rê par sa propre fille ou petite-fille, et non le vrai fils de Geb. Le nom d'Erymonthus (fils d'Apollon) est une translittération évidente d'Iry-Monthu, «héritier / oeil de Montu / Set». Perséphone ("porteur de destruction") est la déesse égyptienne Nephthys et le cananéen Anat ("destructeur"). Aphrodite est la déesse égyptienne Isis, également connue à Canaan sous le nom d'Asherah et en Mésopotamien sous le nom d'Inanna / Ishtar.

En Égypte, on se souvenait d'Osiris assassiné comme du dieu qui leur avait appris à «former les vignes pour qu'elles poussent sur des poteaux». On attribue à Osiris (avec Geb) l'invention du vin et de la bière. Naturellement, Osiris a été grandement célébré pour cela. Le pendant grec d'Osiris à cet égard était Dionysos, dieu du vin. Dionysos, fils du dieu suprême Zeus et Sémélé ("lune"), était "un enfant à cornes couronné de serpents". Ceci est un indicateur clair de son statut privilégié au sein de la lignée des rois-serpents. Enfant, Dionysos a été mutilé puis bouilli sur ordre de la reine Héra. Cependant, les attaques contre les femmes enceintes peuvent représenter autre chose que l'infanticide. Si un bébé «divin» était trop gros pour être accouché par voie vaginale, alors il n'y avait peut-être pas eu d'autre choix que de sacrifier la mère pour sauver l'enfant. Cela aurait bien sûr été une épreuve très sanglante et aurait pu être interprété plus tard comme un crime de haine contre la mère et l'enfant. Cela aurait également nécessité la stérilisation et le traitement du nouveau-né.

Les abus subis par Dionysos n'étaient manifestement pas destinés à le tuer, mais à lui sauver la vie. Il a été ressuscité par sa grand-mère Rhea, qui l'a ensuite placé sous la garde de Persephone (tout comme Adonis). Par mesure de précaution supplémentaire contre ses rivaux, Persephone s'est arrangé pour qu'il soit cloîtré parmi les femmes et élevé comme une petite fille. En atteignant la virilité, son identité a été «découverte» par le jaloux Héra, après quoi il a voyagé à l'étranger et mené des campagnes militaires. Comme il l'avait fait, l'art de la vinification s'est répandu de l'Égypte à l'Inde avec sa renommée.

Michael Astour a écrit: «Aucun dieu grec n'avait autant de noms et de noms de famille que Dionysos, si bien que Sophocle l'appelait « toi parmi les nombreux noms ». (j) En plus d'Adonis fils de Cinyras mentionné ci-dessus, il était également appelé Actéon fils d'Aristæos (" le meilleur "), Aqht fils de Danel / Danaos (" le juge ") et Pentheus (" Deuil ") fils d'Echion ("l'homme serpent"). Les autres noms communs de Dionysos étaient Bassareus, Bacchus, Iacchos, Zagreus, Orpheus, Orion et Euphemos. Presque tous ces noms ont des significations qui font allusion à sa divinité et à sa mort tragique. En dehors de la Grèce, Dionysos était connu sous bien d'autres noms. Nous avons déjà mentionné Osiris (Ser / Asar) en Egypte. À Babylone, il était connu sous le nom de Siris, le dieu du vin, et sous le nom de "dieu mourant" Dumuzi. En Phénicie, il s'appelait Eshmun et Attis. Dans l'Ancien Testament, Dionysos est appelé diversement Tammuz et Rimmon.

Le «démembrement» et la «reconstitution» de Dionysos se sont produits alors qu'il était enfant. À l'âge adulte, Dionysos n'est pas mort mais est monté au ciel pour être à la droite du père Zeus. Avec l'avènement d'Adonis-Dionysos et de sa génération, la distinction entre les dieux et les hommes devient moins claire. L'Osiris égyptien et le Dumuzi mésopotamien étaient considérés comme pleinement divins. Cependant, dans la légende grecque, Adonis était un simple mortel. La caractérisation de Dionysos était beaucoup plus élevée, mais il n'était toujours considéré que comme un demi-dieu. Dans la Grèce classique, il a été inclus parmi le panthéon des 12 dieux olympiques, non pas uniquement par héritage, mais en vertu de ses réalisations. Dans le livre de la Genèse, tous les dieux sont plutôt rétrogradés au statut de patriarches, et n'ont pas été spécialement vénérés même en tant que tels. Les déesses étaient à peine mentionnées.

Dionysos avait la faveur non pas d'une déesse mais de deux. Cela a sans aucun doute été un facteur de sa grandeur, mais a également conduit à sa disparition. Dionysos était piégé dans un triangle amoureux classique. Il ne pouvait pas se donner également aux deux sœurs et suscitait la fureur jalouse de celle qu'il négligeait. L '«autre femme» qui l'avait élevé, éduqué et désiré se retourna contre lui dans sa lutte personnelle avec sa sœur. L'obsession des deux sœurs pour l'efféminé Dionysos a privé le macho Apollon de respect et l'a conduit à la colère. Son père «guerrier mâle», Ares, avait évidemment aussi favorisé Apollo au détriment du dandy Dionysos. Ares et Apollo (Ré et Seth) ont dû être rendus encore plus anxieux par les succès militaires et la popularité croissante de Dionysos (Osiris).

Mémoire éternelle, vie éternelle

Dans la tradition mésopotamienne, le dieu mourant Dumuzi (Osiris / Dionysos) est également victime d'un triangle amoureux vicieux formé avec ses deux sœurs Inanna (Isis / Aphrodite) et Ereshkigal (Nephthys / Persephone). Le conflit s'intensifie lorsque le dieu fermier Enkimdu (Seth / Apollo) entre dans une forte dispute avec le dieu berger Dumuzi sur l'amour d'Inanna. Comme une répétition évidente de l'histoire de Caïn et Abel, le berger Dumuzi est finalement assassiné. Malgré les meilleurs efforts d'Utu (Thoth / Ningishzidda), il ne peut pas être réanimé. , le déversement ("baptême") de son cadavre dans une tombe aqueuse et la descente de son âme aux Enfers.(1)

Lecture du Deutéronome 21: 22-23 (KJV) : "Et si un homme a commis un péché digne de mort, et qu'il doit être mis à mort, et que vous le pendez à un arbre: son corps ne restera pas toute la nuit sur l'arbre, mais tu l'enterreras de quelque manière que ce soit ce jour-là; (car celui qui est pendu est maudit de Dieu) afin que ton pays, que le Seigneur ton Dieu te donne en héritage ne soit pas souillé. " En raison de la stigmatisation associée à l'exécution brutale et à la diffamation post mortem d'Osiris, l'événement a ensuite été euphémisé. Dans l'interprétation du Nouvel Empire égyptien de l'histoire, le corps d'Osiris a d'abord été scellé dans un cercueil en cèdre. Après avoir été jeté dans le Nil, le cercueil contenant le cadavre d'Osiris s'est échoué sur le rivage, non pas à Abydos, en Égypte, mais à Byblos de Phénicie. Une graine de tamaris a germé en dessous et est devenue un grand arbre. Le cercueil a été soulevé et s'est enfermé dans le tronc de l'arbre à mesure qu'il grandissait. Une version encore plus abstraite déclare qu'un pin a poussé là où le sang d'Osiris a été versé et a ainsi assimilé son essence ou son esprit. Dans ces récits ultérieurs, le cadavre d'Osiris n'était pas directement exposé, mais caché dans un coffre en bois ou dans le tronc d'un arbre.

L'arbre de Dionysos était aussi le pin à tronc droit. Le symbole de Dionysos était le poteau, avec une vigne grimpante enroulée autour de lui plutôt qu'un serpent comme dans le caducée commun. Il était aussi parfois couronné d'une pomme de pin. La vigne dressée l'associe à nouveau à la culture du raisin et à la vinification. Un grenadier aurait également poussé là où le sang de l'enfant Dionysos a été versé. Ceci est lié au culte syrien d'Osiris appelé Rimmon ou Rimmon-Parez, qui signifie «brèche de grenade», c'est-à-dire une fente ouverte ou éclatée d'une grenade. Le ventre d'une femme enceinte est comparé dans ce cas à la grenade. Cette imagerie se rapporte à la violence de sa naissance plutôt qu'à celle de sa mort. Dionysos est né de l'arbre (sa mère Smyrne, la "myrrhe fendue"), et renaîssait dans sa mort de l'arbre (pin, cèdre ou acacia). L'image d'un dieu mort accroché à un poteau ou à un arbre est la contradiction ultime. Il représente la dualité de la vie et de la mort.

Le nom de Dionysos lui-même fournit d'autres indices sur sa mort et sa résurrection. La définition conventionnelle de Dio-nysos est «Fils (de) Dieu» ou «Dieu des enfers / de l'au-delà» du grec Nyseion, «Royaume des fées». Cependant, étant donné le contexte, d'autres connotations sont appropriées:

«Lié (et) percé», de Gk. deo, «lier» et nusso (3572) «percer». (2) Dans Jean 19:34, il y a le choix délibéré du mot grec archaïque nusso pour décrire le perçage du Christ sur la croix.

"Lié (à) un pôle / pieu / arbre", c'est-à-dire suspendu à un pôle ou un arbre, à nysa "arbre" ou nda, "pôle / pieu". (O) L'épithète biblique divine, Jéhovah-Nissi (Exode 17:15 ), signifie "Jéhovah est mon étendard", c'est-à-dire le poteau avec un drapeau / emblème.

L'un des symboles les plus puissants et mystérieux de la Torah est celui du serpent d'airain élevé sur un poteau. Dans le récit de l'Exode, les Israélites ont contesté l'autorité de Moïse et ont été attaqués par des serpents. Num 21: 6-9 (KJV) se lit comme suit:

«Et le Seigneur envoya des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d'Israël moururent ... Et le Seigneur dit à Moïse: Fais de toi un serpent de feu, et place-le sur un poteau; et il viendra pour passer, que quiconque est mordu, quand il le regardera, vivra. Et Moïse fit un serpent d'airain, et le mit sur une perche, et il arriva que si un serpent mordait quelqu'un, du moment qu'il a vu le serpent d'airain, il a vécu. "

Le symbole du serpent sur un poteau représentait l'Osiris tué. Cela a immédiatement suscité des sentiments de compassion, de pardon et de consolation. En ce sens, la tragédie inutile de sa mort avait un but. Il n'était pas mort en vain. Euphémiquement, c'était la volonté de Dieu, et de son Père littéral, de l'abattre pour un plus grand bien. Ceux qui pleuraient sa mort étaient réconfortés par l'espoir qu'il était ressuscité et que la foi en lui apportait miséricorde, guérison et immortalité. De plus, les malfaiteurs seraient finalement jugés et punis. Tout au long de l'histoire pharaonique, Osiris ressuscité a joué le rôle du juge des morts. Ceci et d'autres aspects d'Osiris furent plus tard assimilés à Jésus ressuscité et ascensionné, le chrétien Osiris. (3)

L'Osiris crucifié et ressuscité n'était pas à l'origine un dieu des vivants, mais des morts et des mourants. Au moment de la mort d'Osiris, les personnes en deuil étaient réconfortées par sa préservation corporelle et sa résurrection symbolique. La vénération d'Osiris était l'élément essentiel du culte funéraire des pharaons. Si son ADN est préservé, l'essence de cette personne est également préservée et pourrait théoriquement être ramenée à la vie un jour futur. Cette pratique des pharaons a été étendue à la classe noble de l'Empire du Milieu égyptien, et finalement même aux roturiers. En fin de compte, l'embaumement n'était plus considéré comme nécessaire pour s'identifier à Osiris, mais seulement la foi. Les condamnés et les malades en phase terminale, même ceux qui étaient pauvres ou dépossédés, pouvaient être réconfortés par l'espoir de partager l'immortalité d'Osiris. Ceux qui étaient "mordus par le serpent" dans le passage des Nombres cité ci-dessus ne vivaient pas au sens littéral, mais seulement dans un sens spirituel. De même, dans Jean 11:25 (KJV), Jésus, le Nouveau Testament Osiris, affirme: "Je suis la résurrection et la vie: celui qui croit en moi, bien qu'il soit mort, vivra."

Dans le livre de la Genèse, le pseudonyme donné à Osiris est lui-même une épitaphe révélatrice. Il se lit très simplement: Mehujael, qui signifie «frappé de Dieu». Le meurtre d'Osiris a été tragique en soi. Cependant, il avait été raillé, torturé, tué puis profané avec des préjugés si extrêmes. Cela a servi à faire transpercer définitivement sa mémoire. Cela l'a également élevé à jamais comme le champion de tous ceux qui ont été victimes de malheur, d'injustice et de tyrannie. Cependant, le culte d'Osiris fut plus tard entaché par son association avec les excès ivres du culte de Dionysos-Tammuz et les rites érotiques du culte d'Aphrodite-Ashtaroth. Dans Ézéchiel 8:14, les femmes qui pleurent pour le Tammuz tué sont considérées comme une chose détestable. Avant l'époque d'Ézéchiel, le roi Ézéchias, contemporain du prophète Isaïe, a détruit le «serpent d'airain» qui représentait Osiris crucifié.

Le patriarche Mehujael n'est pas la première victime du récit de la Genèse. Cependant, il représente l'archétype du messie crucifié. Le premier martyr de la Genèse est Abel, qui a été abattu par son «frère» Caïn. Le nom Abel (1893) signifie «vide ou vanité», du verbe habal (1891) «être vain; spéc. Égarer». Ce pseudonyme indique que l'auteur considérait le divin Abel (Alal) indigne de sa position. En fait, il n'y a aucune trace en dehors de la Bible que Caïn (Anu) ait été puni. Au contraire, sa victoire était célébrée. Dionysos / Osiris n'était certainement pas sans défauts, mais sa mort brutale a été considérée par la plupart comme totalement imméritée. En Égypte, «on lui a donné l'épithète Wennefer,« l'être perpétuellement bon », en reconnaissance de sa bienfaisance et du fait qu'il soit moralement droit.

La liste des sept patriarches qui ont précédé Noé n'est pas une pure généalogie, mais une liste de succession parmi les dieux. Les dieux aînés vieillissaient et cédaient avec réticence et conflit aux plus jeunes. Cependant, la plupart sinon tous les dieux étaient encore très vivants quand Osiris a été mis à mort. Cela a rendu son meurtre d'autant plus exceptionnel et émouvant. Il était inimaginable qu'un dieu suive le chemin de toute la terre à un si jeune âge, en particulier doté d'une telle capacité et d'une telle beauté. Le crime rare a suscité une réaction tout aussi inhabituelle. Il a été jugé que le juge en chef, même Ré lui-même, n'était pas du tout irréprochable. Ré, qui était le «père» de Seth, a été tenu principalement sinon uniquement responsable du meurtre d'Osiris. Sous l'impulsion de la veuve Isis, Ré a été condamné à mort pour avoir rendu un jugement prématuré sur Osiris. Ré a été enfermé à l'isolement dans sa propre Grande Pyramide. Cependant, le troisième jour, ses accusateurs ont cédé. Ré a été sauvé et la peine de mort a été commuée en exil. Cela est devenu la source du pseudonyme biblique de Ré, Irad, le «fugitif».

Tous les dieux étaient coupables, aussi coupables que Sin,

Des déesses impures, impures comme les hommes.

Quand le soleil était tombé deux fois du chemin,

Il en est de même des rayons aveuglants de la colère de la justice.

Re a voyagé sans relâche autour de la terre.

La guerre nocturne seule assurait sa renaissance.

Osiris vivait dans la liberté, la paix et la joie.

Sans jamais souffrir d'excès ou de pénurie.

Coupable par association

Il n'y a aucune trace que Seth a été poursuivi ou puni pour son rôle. Les hommes du lynchage n'ont pas été tenus pour responsables. Seth et ses compagnons pourraient être excusés d'avoir exécuté l'ordre d'un supérieur. À court terme, c'est Seth qui a le plus bénéficié de la cession d'Osiris. Cependant, Seth a été de plus en plus diabolisé dans la tradition postérieure, en raison de son agression continue. La désapprobation de Seth n'est pas surprenante, mais dans les textes de la pyramide (énoncés 218 et 219), nous trouvons de manière inattendue l'incrimination d'un autre justicier:

«Voyez ce que Seth et Thot ont fait, vos deux frères qui ne savent pas comment vous pleurer ... O Seth, celui-ci est votre frère Osiris, qui a été restauré afin de vivre et de vous punir. .. O Thoth, celui-ci est votre frère Osiris, qui a été restauré pour vivre et vous punir. "Q

Joseph Kaster écrit: «[C'est] l'une des rares références à Thoth comme un autre frère d'Osiris et un complice de Set». Dans la plupart des autres textes, Thot n'est pas un «méchant» mais le scribe et l'avocat des dieux et l'exécuteur de leurs décrets. (R)

Le nom biblique de Thot est Lamech, qui est le septième et dernier patriarche avant le déluge (5). Lamech est également impliqué dans la mort d'un jeune noble. Lecture de la Génèse 4: 23-24 (KJV) : "Et Lémec dit à ses femmes, Adah et Zillah, écoutez ma voix; vous, femmes de Lamech, écoutez mon discours, car j'ai tué un homme à mon grand dam, et un jeune pour ma douleur. Si Caïn doit être vengé sept fois, vraiment Lamech soixante-dix-sept fois.

Sur la base du témoignage des Textes des Pyramides, le jeune homme ou adolescent tué par Thoth (Lamech) était certainement Osiris (Mehujael). Mais, est-ce que Thot a tué en légitime défense ou par obéissance servile? Son acte était-il motivé par la jalousie ou les représailles? Thoth (Utu) était le frère jumeau et aussi un prétendant d'Isis (Inanna). (Voir Note 2) Comme Ré et Seth, il en voulait à Osiris (Dumuzi), et était donc disposé à être partie du crime. Le texte de la Genèse indique également que le meurtre n'était pas accidentel mais délibéré, ce qui est dans le caractère de Thoth. Le verset en question peut être traduit au futur. Autrement dit, "Je tuerai un homme ..." Dans la tradition égyptienne, Thot a essayé de ressusciter Osiris, mais les Textes des Pyramides révèlent qu'il n'avait aucun regret. Dans la Génèse, Lamech s'identifie à la douleur subie par la victime. Cependant il se justifie et déclare sa relative innocence en comparant son meurtre à celui d'Abel par Caïn (6). Une autre interprétation est que comparé à Abel, Osiris était onze fois aussi vaniteux et indigne! Cela reflète peut-être un parti pris partagé contre Osiris (Tammuz) qui se trouve dans le livre d'Ézéchiel. Comme dans l'affaire Abel, le dieu berger Mehujael a été perçu par certains comme ne faisant qu'égarer les moutons. De ce point de vue, il était normal qu'il ait été «tué par Dieu».

Publié mais pas réformé

L'exil de Rê n'a pas mis fin aux conflits. Cela n'a conduit qu'à un plus grand conflit et à une rupture permanente dans la famille divine. Horus l'Ancien (Methushael) a pu prendre le dessus et arracher la souveraineté de la Haute-Égypte à Seth. Cependant, après s'être rétabli en Phénicie, Seth a ensuite vaincu et tué Horus l'Ancien. Désormais, Horus l'Ancien est devenu connu comme «Horus qui est à Osiris». Dans la Bible, il est appelé Hadad-Rimmon (Horus-Osiris). De Zacharie 12: 10-11, nous pouvons déduire que le site du conflit final entre Seth et Horus l'Ancien était dans la vallée de Megiddo (Armegeddon). Il a été prophétisé à la fois dans Zacharie et dans d'autres livres de l'Ancien et du Nouveau Testament que cette bataille impressionnante serait répétée, mais avec Set (Satan) étant vaincu dans le match revanche. Après la mort d'Horus l'Ancien, un autre Horus, connu sous le nom d'Horus le Jeune, a été préparé pour succéder au roi du chaos, Seth.

Dans l'acte final de l'histoire du Nouvel Empire, le trublion éternel Seth est lié et amené devant l'assemblée des dieux pour jugement. Comme le Satan vaincu du Livre de l'Apocalypse, il n'apparaît plus fort et provocant, mais concède docilement le trône à Horus le Jeune. Son destin n'est pas rendu explicite. On pense qu'il a été banni ou forcé de se suicider. Cependant, sa faveur avec Ré était toujours dans les mémoires. Seth reçut une place dans la barque solaire (bateau), où il assista Ré dans ses batailles nocturnes. Selon une tradition, il aurait été adopté comme fils de Re-Harakhty ("Ré et Horus dans les deux horizons").

Dans la tradition grecque, Apollon était également lié et obligé de purger un an de travaux forcés. Il a ensuite réformé ses habitudes et prêché en fait la modération! À l'âge classique de la Grèce, Apollo était encore plus vénéré comme un dieu du soleil. Néanmoins, dans la tradition juive et surtout chrétienne plus tardive, l'idée que Set / Apollo pourrait jamais se réformer a été catégoriquement rejetée. Il était lui-même catégoriquement calomnié en tant que tyran et accusateur éternel, Satan. Il resta le «prince des ténèbres», et devint d'autant plus insidieux qu'il se déguisait «en ange de lumière», c'est-à-dire en dieu du soleil. Le livre de l'Apocalypse prend soin de nous dire explicitement la forme grecque de son nom, c'est-à-dire Apollyon, le "Destructeur". La forme égyptienne originale du nom Seth était Sutekh, qui signifiait également "Destructeur" ou "Instigateur de confusion".

Succession sans agression

Une autre appellation grecque d'Apollon est celle de Persée fils d'Acrisius.(w) Le nom Persée signifie également "Destructeur" et est synonyme d'Apollon et Sutekh. Acrisius («Mauvais jugement») est manifestement un jeu de mots sur le nom de Rê, le juge bousculant de l'Égypte. Héraclès (Horus le Jeune) a été spécifiquement engendré par le dieu suprême Zeus pour remplacer Perseus.(x) Cependant, lorsque le jour de l'inauguration d'Horus le Jeune est finalement arrivé, des changements ont été apportés. Le conflit prolongé et amer d'Osiris et d'Horus l'Ancien avec Seth a conduit à des réformes des règles de succession (co-régence) et à un nouvel équilibre des pouvoirs. L'autorité des dieux destructeurs plus jeunes serait réduite. Horus le Jeune a été, après de nombreux débats, déclaré être l'héritier légitime. Il succéderait, cependant le pouvoir absolu ne lui était pas accordé. Selon les anciennes listes de rois, c'est plutôt Thot qui dirige la dernière dynastie des dieux. L'Egypte était dirigée avec Thot comme régent et conseiller aîné, Maat comme reine divine, Horus comme co-régent et 30 demi-dieux comme ministres. (Maat est peut-être Sheshat, épouse de Thoth et / ou "reine mère" Isis). Pour le meilleur ou pour le pire, ce modèle de gouvernement de base a prévalu pendant les 3500 années suivantes.

Dans le meurtre d'Osiris, Thoth avait joué un rôle actif dans l'exécution de la volonté du «père» Ré. Il a par la suite pu se laver les mains de l'acte, ou a été officiellement «justifié» comme ayant agi sous la contrainte. Après le jugement final de Set, Thoth fut nommé intermédiaire entre les dieux âgés vieillissants et en retraite et l'humanité émergente. Du côté positif, Thoth était patient, méticuleux, fiable, fidèle et obéissant. Il s'est spécialisé dans les documents écrits et les oratoires formels. Il était rapide à faire pour les autres et minutieux dans son propre travail. Il a noué des liens étroits avec tous ses contemporains. Il a recherché la paix par le compromis. C'était l'animal politique idéal. Cependant, Thot avait aussi tendance à être délibéré, calculateur, organisé, strict, stoïque, pédant et pompeux. Comme avec les autres dieux, Thot a été plus tard parodié avec l'humour animal. Le babouin a fourni un pamphlet bien adapté de son amour pour la contemplation et la cérémonie. L'ibis était son icône la plus familière et dépeint Thoth comme le "regard au cou crayon" original.

Thoth a assumé le rôle d'Atoum en tant que dieu auto-créé. Ala Enlil, c'était un dieu aux mains propres, qui haïssait le mal et infligeait une punition sévère pour la désobéissance. De Ptah, il a appris la génétique, la médecine, la magie et les méfaits. Comme Geb, il excellait dans la connaissance de la vie végétale et de la nutrition. Thoth est devenu un maître de l'astronomie et des mathématiques à la manière de Seth. Il était le compagnon constant de Rê et est devenu connu comme son cœur et sa langue. En d'autres termes, il a parlé pour Rê et a fait une grande partie de sa réflexion! Dans ses dernières années, Rê était tour à tour indécis et arbitraire et ne pouvait pas du tout fonctionner sans le sage conseil de Thot. En Egypte, Thoth était principalement associé à la lune et aux étoiles. Cependant, en Syrie et en Mésopotamie, Thot était connu comme le dieu du soleil Utu / Tutu et Shamash, respectivement. L'identité solaire de Thot lui aurait été transférée par son patron, le dieu soleil Marduk-Ré.

L'identité grecque de Thot est Hermès, «messager des dieux». Le personnel ou caducée d'Hermès est le symbole traditionnel de la profession médicale. Il se distingue des autres par la symétrie de ses deux serpents entrelacés et de sa paire d'ailes assortie. On pense généralement que les ailes représentent le voyage large et rapide d'Hermès ou signifient son immunité diplomatique. Les ailes d'un oiseau reposent sur les "épaules" de l'Hermès Caducée. Cela signifie la faveur de Thoth qui lui a été donnée par les dieux supérieurs. Un faucon représenté posé sur l'épaule d'un roi le désigna comme «l'Horus», l'héritier légitime du trône. Cependant, dans le monde antique, les ailes et les oiseaux en général étaient tout aussi communément les symboles des dieux guérisseurs et de l'au-delà. Par exemple, un oiseau est montré planant au-dessus du corps d'Osiris pour signifier le vol de son âme (ba) après la mort. Lecturee de Malachie 4: 2 (KJV) : "Mais pour vous qui craignez mon nom se lèvera le soleil de la justice avec la guérison sous ses ailes ..."

Les serpents entrelacés du Caducée d'Hermès ont été hérités de l'iconographie d'Enki / Ptah et représentaient à la fois la vie et la guérison au sens génétique. La résurrection d'entre les morts était la forme ultime de guérison, qui, dans certaines circonstances, était censée rélisée par Thot. Osiris était trop gravement endommagé pour que Thot puisse le ressusciter au sens littéral du terme, mais le processus de momification visait à préserver son essence, c'est-à-dire son ADN, pendant «des millions d'années». L'une des identités d'Hermès / Thot en Mésopotamie était le dieu de la fertilité Ningishzida. Ce nom a été traduit de diverses manières par «Seigneur du pôle droit» ou «Seigneur de l'arbre de vie» y, c'est-à-dire maître du génome. L'emblème de Ningishzida était le même que celui d'Enki, les serpents accouplés entrelacés. Thoth excellait non seulement dans les médicaments, mais aussi dans la médiation. Appliqués à Hermès / Thot, les doubles serpents représentaient la synthèse de forces diamétralement opposées et la guérison des relations par l'arbitrage. L'oiseau de proie et le serpent étaient des ennemis naturels. Le serpent mange les œufs de l'oiseau. L'oiseau de proie mange le serpent. Pourtant, même eux semblent être réconciliés dans l'emblème de Thoth / Hermès.

Le septième des sept dieux

Dans la légende grecque, Hermès était célèbre pour sa capacité musicale et son inventivité. On lui attribue également la conception de la gamme musicale.(z) La gamme musicale commune est celle de sept notes distinctes qui se répètent par octaves. Le règne de Thot représentait également l'accomplissement d'un grand cycle. Thoth n'était pas la première note d'un nouveau cycle, mais la septième et dernière note d'une gamme achevée. Le nombre sept est le nombre biblique d'achèvement, et est souligné dans le récit de Lamech. Il aurait vécu 777 ans. Thot était le dernier patriarche avant le déluge, qui signalait la fin ou l'achèvement d'un âge. Dans le livre de la Genèse, Thot (Lamech) est le 7e patriarche dans la lignée d'Adam. Cela a été rendu possible par le retrait du dieu Seth de la liste de succession. Lamech devait être vengé 77 fois s'il était tué en représailles pour avoir aidé Seth à assassiner Osiris.

Le dieu Thot a changé le calendrier égyptien de semaines de dix jours à des semaines de sept jours. Dans la Bible, le septième jour, c'est-à-dire le sabbat, était considéré comme saint et un jour de repos solennel. Sheshat, l'épouse de Thoth portait une coiffe ornementale remarquable pour sa fleur unique à sept pédales ou son étoile à sept pointes. Le nombre sept fait partie intégrante de la pyramide avec sa base carrée et ses faces triangulaires. La Grande Pyramide incarne également le nombre Pi, qui est étroitement rapproché des nombres entiers par le rapport de 22 divisé par 7. Thoth est devenu le gardien final de la Grande Pyramide. Le nom grec Hermès signifie «cairn ou pilier» (aa), c'est-à-dire un monument ou un tas de pierres. En tant que dieu de la fertilité, Thot était appelé par le nom de Min en Égypte. Le mot égyptien hommes signifie aussi monument, comme dans le nom Akh-menu, «le plus glorieux des monuments». (Ab)

La symétrie, la sérénité et la solennité du personnage de Thot sont trompeuses. Le monde qu'il dirigeait devenait un endroit de plus en plus mouvementé. Genèse 6: 5,11 (KJV) déclare: "La méchanceté de l'homme était grande sur la terre et toute imagination des pensées de son cœur n'était que mal continuellement. La terre était aussi corrompue devant Dieu, et la terre était remplie de violence. . " Maintenir le contrôle était un travail herculéen, même pour le puissant Horus le Jeune. Cependant, Thoth (Hermès) et les autres dieux ont déjà réalisé que cela n'avait pas vraiment beaucoup d'importance. La fin de l'âge était proche. Ce n'était pas le moment de la piété ni de la sobriété. Le plan de la journée était "manger, boire et être joyeux ... car demain nous mourrons".

Le dieu Enlil s'était opposé à la fois à la création et à l'éducation de l'homme. Pourtant, un péché encore plus grand à ses yeux était venu ensuite. Les créatures «maudites» ne faisaient plus qu'un avec leurs géniteurs bénis. Enlil était furieux contre ce «mal» et déterminé à y mettre un terme. Le déluge à venir a fourni l'occasion parfaite. Les autres dieux, en particulier Enki, ne partageaient ni le sentiment ni la sentence proposés par Enlil. Néanmoins, en tant que dieu aîné, Enlil a usé de son rang et a imposé sa volonté. Bien qu'une divergence d'opinions entre les dieux était à blâmer, ce sont leurs enfants qui ont finalement porté la honte.

Nous aussi, nous sommes assoiffés de sang comme Caïn et Seth.

Complètement indigne sont Ben et Beth.

Notre jugement vient et Nun prospérera.

Une arche est-elle prête? La connaissance survivra-t-elle?

La paix est d'avoir un but dans chaque respiration.

Le contentement durable ne vient qu'avec la mort.

Nous sommes les plus heureux quand nous pouvons lutter,

Pour rendre la vie meilleure pour être en vie.

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a. Version King James

b. Robert Graves, Les mythes grecs, (1.1), p 28.

c. Définitions par Robert Graves, Les mythes grecs.

d.Robert Graves, Les mythes grecs, (126 a, 1), pp 475, 477.

e. Ibid, (18.h) pp 69-70.

f. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 56.

g. Robert Graves, The Greek Myths, (27.a), p 103. Cf Smyrna et Semele.

h. Ibid, pp 103-106.

i. Antigone, ligne 1115.

j. Michael Astour, Hellenosemitica, p190.

k. Associations et définitions par Michael Astour, Hellenosemitica.

l. Comparez en particulier le Psaume 22, Esaïe 53 et 1 Pierre 3: 19-22.

m. Robert Graves, Les mythes grecs, (18,6), p 72; (27.10), p. 110.

n. Michael Astour, Helenosemitica, p 191.

o. Michael Astour, Helenosemitica, p 107.

p. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 56.

q. Traduction par R.O. Faulkner, The Ancient Egyptian Pyramid Texts, pp 46-47.

r. La sagesse de l'Égypte ancienne, p 81.

s. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 83.

t. 2 Corinthiens 11:14

u. Révélation 9:11

v. Margaret Bunson, Un dictionnaire de l'Égypte ancienne, p 242.

w. Robert Graves, Les mythes grecs, (73, 118), pp 237, 446.

x. Ibid, (118.d), p 448.

y. Michael Astour, Hellenosemitica, pp 156, 161, 229, 301.

z. Robert Graves, Les mythes grecs, 14, pp 63-67.

aa. Définition de R. Graves, The Greek Myths, p 764.

Ab. Nigel & Helen Strudwick, Thèbes en Egypte, p 55.

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Note 1:

Le meurtre peut être reconstitué à partir de diverses sources, à savoir des légendes de "Dumuzi et Enkimdu: le différend entre le Dieu-berger et le Dieu-paysan", "La descente d'Inanna vers le monde inférieur" et "La mort de Dumuzi ." Les deux premières épopées sont publiées par Pritchard dans Ancient Near Eastern Texts. Le dernier texte est reconstitué par S.N. Kramer, et.al., et décrit dans The Sumerians, pp 156-160.

Michael Astour (Hellenosemitica, p 159) note que Geshtinanna ("la vigne céleste") était l'épouse de Ningishzida. Les déesses Bau (Ba-ba) et Belit-Seri étaient également des épouses de Ningishzida. Ces trois noms peuvent représenter des déesses uniques, mais sont plus probablement des noms différents de la même déesse, l'Egyptienne Isis-Sret.

Les textes relatifs à la mort de Dumuzi sont également commentés par Zecharia Sitchin (Les guerres des dieux et des hommes, pp 216-220). Il cite un autre texte (CT.15.28-29) dans lequel Dumuzi viole sa sœur Gesht-inanna. On suppose généralement que Gesht-innana est une autre sœur non attestée de Dumuzi (comme par Kramer, cité ci-dessus, et Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, p 637 note de bas de page 2; et p 639). Dans la ville de Lagash, Geshtinanna était l'épouse du dieu Ninurta (Geb). Peut-être que Geshtinanna était une sœur inconnue ou même une épithète d'Ereshkigal (Néphythes / Perséphone), et l'attention que lui montra Dumuzi provoqua la jalousie d'Inanna. Cependant, il semble plus probable que G'esht-innana est une épithète dérivée des deux noms mésopotamiens communs d'Isis, ceux-ci étant Inanna et Ishtar / Eshdar. La relation exclusive entre Dumuzi (Osiris) et Inanna (Isis) était à l'origine du conflit. Dans le récit grec, Adonis (Dionysos-Osiris) n'est pas tué pour avoir violé Aphrodite (Isis), mais pour avoir refusé ses faveurs sexuelles à Perséphone (Nephthys).

Nephthys n'était pas seule dans sa fureur jalouse. Beaucoup de dieux étaient également en colère contre Osiris pour avoir monopolisé les affections d'Isis. Parmi ceux-ci, il y avait non seulement Seth, mais Geb (Ninurta) et Thoth. Dans la tradition mésopotamienne, Geshtinanna était également l'épouse de Ningishzidda (Thot). Selon les Textes des Pyramides, Thoth a non seulement participé à la «résurrection» d'Osiris, mais aussi à sa mort! Le viol de Geshtinanna par Dumuzi, ou plutôt sa relation exclusive avec Osiris, aurait également été une offense envers Ningishzidda (Thoth).

Malheureusement, Sitchin n'associe pas le mésopotamien Dumuzi (cananéen Tammuz) au dieu égyptien Osiris. Si Sitchin avait reconnu l'équivalence d'Osiris et de Dumuzi, sa thèse et sa chronologie auraient été grandement simplifiées.

Note 2:

La transpersion est un aspect crucial de la mémoire de l'Ancien Testament de la mort d'Osiris.

Ps 22:16 (KJV) "Car les chiens m'ont entouré: l'assemblée des méchants m'a entouré: ils ont percé mes mains et mes pieds."

"percé" de Heb. ariy (738) ar-ee '; un lion: - (jeune) lion, + pierce

de arah (717) à plumer

Un jeu de mots faisant allusion à Ré / Ares, le dieu tenu pour responsable de la mort d'Osiris.

Esaïe 27: 1 (KJV) "… punir le Léviathan le serpent perçant."

"piercing" de Heb. bariach (1281) un fugitif, c'est-à-dire le serpent (en fuite) et la constellation de ce nom: - tordu, noble, perçant

de barach (1272) à boulon, c'est-à-dire fig. fuir soudainement: - chasser (loin); éloignez-vous, fuyez, fuyez, mettez en fuite, hâtez-vous, atteignez, fuyez, tirez.

Un jeu de mots faisant allusion à Levi / Montu / Set, le dieu qui a exécuté le meurtre d'Osiris.

Ésaïe 36: 6; 2 Rois 18:21 (KJV) "… il entrera dans sa main et le transpercera:"

"percer" de Heb. naqab (5344) pour piquer, allumé. (perforer avec plus ou moins de violence) ou fig. (préciser, désigner, diffamer): - blasphémer, maudire, percer, frapper à travers

cf naqam (5358) rancune, c'est-à-dire venger ou punir

naqam, «vengé», est le mot utilisé par Lamech dans Gen. 4:24

Zacharie 12: 10-11 (NIV) "Ils me regarderont, celui qu'ils ont transpercé, et ils le pleureront comme on pleure pour un enfant unique, et le pleureront amèrement comme on pleure pour un fils premier-né. Ce jour-là les pleurs à Jérusalem seront grands, comme les pleurs d'Hadad Rimmon dans la plaine de Megiddo. " Le mot traduit par la nouvelle version internationale par «percé» est le daqar hébreu (1856) pour poignarder; par anal. à mourir de faim; figure. injurier: - percer, percer, blesser. Cf deqaq (1855) corresp. à (1854) battre en morceaux (petit); émietter ou (trans.) écraser: - casser en morceaux

Rimmon (Osiris) et Hadad-Rimmon (Horus l'Ancien, «Horus qui est à Osiris») furent tous deux tués par Seth. Horus l'Ancien et Seth ont organisé leur bataille finale à Megiddo (Armageddon).

Note 3:

En identification avec le culte d'Osiris, il y a des thèmes agraires forts dans les Évangiles. L'accent est également délibérément mis sur le vin. Les critiques de Jésus l'appellent un «buveur de vin». Jésus change l'eau en vin et compara son sang versé au vin.

Jésus reçoit l'adoration des femmes, tout comme Osiris. Cependant, la sexualité et le mariage de Jésus sont entièrement réprimés. Cela décourageait l'association de Jésus avec les formes licencieuses du culte d'Osiris. Il était important de présenter Jésus comme étant sans péché, un sacrifice sans défaut. "Le bon berger donne sa vie pour les brebis." - Jean 10:11 (NIV)

Jésus a ressuscité L'azarus («L'Osiris») d'entre les morts, symbolisant que le culte d'Osiris était lui-même «ressuscité». À ce moment, Jésus prédit également sa propre mort et sa propre résurrection.

Jésus pleure pour Lazare. Ses disciples pleureraient à leur tour sur lui, mais sont réconfortés par sa résurrection symbolique. On dit aux personnes en deuil sur sa tombe vide: «Il est ressuscité».

Jésus est «oint» pour l'enterrement avant sa crucifixion, et de nouveau lorsqu'il est descendu de la croix. C'était en reconnaissance de l'embaumement d'Osiris. Cependant, ces substances étaient destinées à désinfecter et guérir les blessures de Jésus, et non à préserver son cadavre. Sa mort et sa résurrection n'auraient pas été littérales.

Le Christ pardonne au criminel d'être crucifié à côté de lui. Dans la tradition Osiris, il y avait de l'espoir non seulement pour les malheureux de ce monde, mais même pour les damnés.

Note 4:

2 Rois 18: 4 (KJV) déclare qu'un roi postérieur, Ézéchias, "brisa en morceaux le serpent d'airain que Moïse avait fait; car jusqu'à ces jours-là, les enfants d'Israël y brûlèrent de l'encens: et il l'appela Nehushtan.

"serpent brasen" (5180) Nehushtan (Heb. Nechushtan), de nechosheth (5178) "quelque chose de cuivre, c'est-à-dire le serpent de cuivre du désert". Le nom Nehushtan est un jeu de mots hébreux avec «serpent», nachash (5175) et «consolation», nacham (5163/5164).

Cf Sheth / Seth (8352) «substitué» comme dans Osiris le substitut des pécheurs.

Cf Sheth (8351) "tumulte", une forme alternative (8352) et une épithète de l'Egyptien Set, le "vantard bruyant".

Cf serpents et scorpions enflammés à Deut. 8:15; Cf Isaïe 14, 29; 30: 6; 2 Rois 18: 4

Note 5:

Strong considère que l'étymologie du nom hébreu Lemekh / Lamech est incertaine. Cependant, les mots hébreux apparentés sont instructifs:

limmud (3929) instruit: - habitué, disciple, savant, enseigné, utilisé.

de lamad (3925) à aiguillon, c'est-à-dire (implicitement) à enseigner (la tige étant une motivation orientale): - expert, habile, enseigner (euh, -ing).

Parmi les dieux, Thot était le maître sage mais strict et le conservateur de la connaissance.

La racine lum signifie «lumière». Le latin luna est le mot pour «lune». Thot était particulièrement associé à la lune en Égypte. De même, en Crète, il s'appelait Minos ("la créature de la lune"). Définition de Robert Graves. Cela se connecte à une autre forme de Thot en Egypte, le dieu Min, qui était adoré à Coptos et Akhmin. En dehors de l'Égypte, Thot était connu comme le dieu du soleil et nommé de différentes manières comme Utu / Tutu et Shamash.

Dans le livre d'Enoch, le nom de Thoth / Lamech est Uriel, ce qui signifie «flamme (ou lumière) de Dieu». Un autre pseudonyme biblique de Thot est le sage Lemuel (Proverbes 31: 1, 4)

L'étymologie complète des noms apparentés Min et Menes se trouve dans les notes du chapitre suivant.

Thot a dirigé l'Égypte avec l'aide de ses 30 «fils». La Bible ne mentionne que 3 "fils" de Lamech. Ce sont Jabal, Jubal, Tubal-caïn. Ces trois noms sont dérivés de l'hébreu yabal (2986) yaw-bal '; couler; causat. apporter (surtout avec pompe): - apporter (en avant)

Noah n'est pas mentionné comme l'un de ces fils, à moins que Jabal / Jubal / Tubal ne soient des pseudonymes de Noah. Dans les différents mythes du monde antique, Noé lui-même a de nombreux noms, dont Utnapishtim, Ziasudra, Adapa et Deucalion.

Note 6:

Genèse 4: 23-24 (KJV), "Et Lémec dit à ses femmes, Adah et Zillah: Écoutez ma voix; femmes de Lamech, écoutez ma parole, car j'ai tué un homme à mon grand dam, et un homme jeune si Caïn doit être vengé sept fois, vraiment Lamech soixante-dix-sept fois.

Thoth était l'inventeur de l'alphabet et de l'écriture ("d'Ada à Zillah"). Il était le messager et le porte-parole des dieux. Dans la Bible, il s'adresse même à ses propres épouses dans un discours formel!

Selon la Bible Schocken: «Les noms [Ada et Tzilla] suggèrent « l'aube » et « crépuscule ». "[de Theodor H. Gastor] Cette étymologie relie Thoth aux cycles du soleil et de la lune. Son épouse Sheshat ("déesse-zilla") l'a aidé dans l'arpentage et les mesures d'ombre. Zecharia Sitchin écrit (When Time Began, p 163), "Sesheta était aussi associée au nombre sept. L'une de ses épithètes était" Sesheta signifie sept "et son nom était souvent écrit en hiéroglyphes par le signe sept placé au-dessus d'un arc."

Ornement Adah (5711)

de (5710) pour avancer, c'est-à-dire transmettre ou continuer

Zillah (6741) fem. de (6738) tsel, teinte: - ombre

entendre (8085) shama, pour entendre intelligemment (souvent avec implication d'obéissance à l'attention, etc .; caus.à dire, etc.)

voix (6963) qowl, pour appeler à haute voix; une voix ou un son: - proclamation

épouses (802) ishshah (cf Sheshat, prononcé de manière similaire à ishshah)

écoute (238) azan, pour se dilater; mais utilisé uniquement comme dénom. à partir de 241; pour élargir l'oreille (avec la main)…

Cf Azriel, le nom d'un ange.

parole (565) imrah, commandement, parole, parole.

de (561) emer et (559) amar

tué (2026) harag, frapper avec une intention mortelle (cf Har / Hor / Horus)

Cf (2029) être (ou devenir) enceinte, concevoir (aidé Isis à concevoir Horus)

homme (376) iysh, chaque (un), (bon, grand, puissant) homme

jeune homme (3206) a crié, quelque chose est né, c'est-à-dire un garçon ou une progéniture: - garçon, enfant, fruit, fils, jeune homme (un).

blesser (6482) petsa, une blessure du verbe (6481) patsa "fendre"

cf (6483) pitstets à dissever; un prêtre: - Apses (apogée ou périgée, l'autel ou extrémité est d'une église)

(6475) patsah, déchirer, c'est-à-dire ouvrir (surtout la bouche: - délivrer, béer, ouvrir, débarrasser, prononcer.

blessé (2250) prop. lié avec des rayures, c'est-à-dire un weal (ou marque noire et bleue elle-même)

de chabar (2266) à joindre (lit. ou fig.); spec. (au moyen de sorts) pour fasciner: - charme (-er), avoir une communion avec, s'entasser, se joindre (soi, ensemble), se lier.

vengé (5358) naqam, rancune, c'est-à-dire venger ou punir (cf Nabu)

vraiment, Heb. emoth ou amen

Chapitre 4

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-4.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Sécheresse mortelle, inondation fatale" (Noé à Nimrod)

Péché de commission

Thot était considéré comme un esprit alors qu'il était encore vivant et actif. Il était également associé aux «esprits» des morts. Il avait perfectionné le processus d'embaumement, qui était une tentative de préserver l'ADN ou les esprits du défunt. Il était l'exécuteur de la dernière volonté et testament des dieux. Il était le bourreau de ceux que les dieux avaient condamnés à mourir. Sa proclamation finale devait être celle du silence. La progéniture des dieux qui se multipliait rapidement avec les filles des hommes ne devait pas être avertie de ce qui allait bientôt leur arriver. Par cette non-action, l'association de Thot avec la mort a été rendue complète.

Le chapitre 175 de l'ancien Livre des Morts égyptien décrit les «Enfants de Nut» comme brutaux et coupables d'atrocités.(1) Le Créateur demande à Thot ce qu'il faut faire à ce sujet. Thoth exhorte le Créateur à limiter leurs jours. Le Créateur décide de faire exactement cela - de les détruire complètement et de ramener la Terre à son état inondé primordial. Les dieux vieillissaient et leur patience épuisée. Pas de nouveaux membres admis dans les rangs des immortels pour les remplacer. Même les jours du Grand Comptable Thot étaient comptés. La fin d'un âge était proche.

Genèse 6: 3 (Bible Schocken) dit: "YHWH a dit: Mon esprit pressé ne restera pas dans l'humanité pendant des siècles, car eux aussi sont chair; que leurs jours soient alors cent vingt ans!" Le mot hébreu traduit par «esprit précipitant» par la Bible de Schocken est ruwach (7307): «vent; par ressemblance souffle, c'est-à-dire une expiration sensible (voire violente; au sens figuré vie, colère; par ressemblance esprit, mais seulement d'un être rationnel (y compris son expression et ses fonctions." (a) L'esprit pressé des dieux était Thoth-Hermès. Il voyageait largement et rapidement afin d'exécuter leurs commandements. Au fur et à mesure que les dieux aînés devenaient vieux et fatigués, Thot devenait, au sens figuré, le souffle, et littéralement la voix des dieux, il exprimait leurs désirs et leur mécontentement, il était leur cœur et leur esprit.

Thot était également le médiateur des disputes entre les dieux et entre les hommes. Le mot hébreu traduit ci-dessus par «rester» par la Bible Schocken et «lutter» par la version King James est duwn (1777), défini comme «pour gouverner; par implication pour juger (comme arbitre); aussi pour lutter (comme en droit ). (b) Il y avait eu des conflits et des effusions de sang depuis le début, d'abord entre les dieux, puis entre les dieux et les hommes. Alal (Abel) a été violemment déposé par Anu (Caïn). Anu a ensuite été blessé par un rival nommé Kingu, qui l'a forcé à céder à son fils Enlil (frère d'Enoch). Enlil-Shu a été à son tour défié par son frère Enki-Ptah (Enoch), et a été évincé de manière irrespectueuse par son propre héritier désigné Geb (Gabriel). Ces anciens dieux, c'est-à-dire les Titans, furent ensuite mis de côté par leur progéniture «humaine». Les cinq enfants «mixtes» de Geb par la déesse Nut se disputaient la domination. D'abord Osiris (Mehujael), puis Horus (Mehushael) a été tué par Seth. Ré (Irad) est devenu un fugitif pour son rôle dans la mort d'Osiris. Seth n'a été remplacé par Horus le Jeune qu'après des décennies de conflits et d'arbitrage supplémentaires de la part de Thoth (Lamech).

La Torah fait écho au sentiment trouvé dans le Livre des Morts. Thot et les dieux aînés étaient fatigués de régler les différends entre les "Enfants de Nut" et parmi l'humanité émergente. Cependant, la méchanceté des hommes, qui étaient la progéniture des dieux eux-mêmes, n'était qu'une explication partielle du déluge. C'était avant tout une rationalisation. Le cataclysme pouvait être prédit, mais pas empêché, ni par la prière ni par la repentance. Le pouvoir des dieux se manifestait dans ce cas par leur capacité à garder secrète la connaissance d'une catastrophe imminente.

Go West Old Man

Même Ptah a dû convenir que la nouvelle race se comportait mal, mais a tout de même soutenu que la solution n'était pas de noyer le bébé dans l'eau du bain. (c) La Terre, c'est-à-dire la Mésopotamie et le bassin méditerranéen allait être repeuplé à terme. Ne devrait-il pas être par les descendants d'un homme qui a montré au moins quelques qualités rédemptrices? Quant aux dieux eux-mêmes, ils abandonnaient ce monde et s'en allaient. Où ils sont allés est un peu un mystère. Leurs jours étant courts, un vaste programme de reconstruction dans le Vieux Monde n'était pas une option viable. Au lieu de cela, il semble qu'ils aient choisi de passer le reste de leurs «années dorées» dans la chaleur des Amériques - un Autre Monde qui n'a manifestement pas été détruit par les eaux de cette inondation particulière. Selon les croyances égyptiennes, les dieux sont entrés dans le «bel Occident», qui était connecté à leur monde, mais ne pouvait être atteint qu'avec des difficultés et des dangers considérables. C'était l'espoir des Egyptiens de suivre les dieux jusqu'à cet endroit dans la mort.

Bien que lié par serment, c'est néanmoins le dieu des eaux vives, Ea / Enki, qui a divulgué la nouvelle du déluge meurtrier à Noé. Dans le Livre d'Enoch, Dieu envoie son messager Uriel conseiller Noé. Uriel, qui signifie «Flamme de Dieu», est une épithète hébraïque de Thot et correspond à son identité du Nouveau Testament, le Saint-Esprit. Le dieu qui a envoyé Uriel / Thoth pour aider Noé aurait été Ea / Enki. Noé biblique reçoit les spécifications de construction du bateau, et un dernier «avertissement» seulement sept jours avant le déluge. L'intervalle de sept jours indique une intervention de Thoth. Dans le récit mésopotamien, Utnapishtim reçoit également un préavis de sept jours. Enki veille à ce qu'Utnapishtim reçoive l'instruction de construire un navire submersible et lui fournit également les matériaux et la main-d'œuvre nécessaires à l'effort. On dit aux habitants de la ville qu'Enlil s'était mis en colère contre Utnapishtim et qu'il devait quitter le pays d'Enlil et se rendre dans le royaume aquatique de son dieu Enki. Le vin d'Utnapishtim coulant librement, ses voisins sont plus qu'heureux de l'aider à construire le bateau et à faire son exode.

La mythologie grecque nomme le «marin ivre», Deucalion (Noé), comme le petit-fils d'Iapetos [Ea-Ptah] .(2) Le père de Deucalion est nommé comme le roi de Crète, Minos («la créature de la lune»), probablement l'épithète local de Thot, un dieu de la lune en Egypte. Dans l'épopée de Gilgamesh, Utnapishtim est nommé comme le fils d'Ubar-tutu, qui est encore une autre identité régionale de Thoth. Ubar-Tutu a été défini comme «l'ami de Tutu». Cependant, ce titre est mieux traduit par «sur-maître Tutu», c'est-à-dire le régent Thoth. Thot était le dernier dieu-roi de la période pré-dynastique et régna avec Horus comme son co-régent junior, et avec 30 autres «fils» comme ses ministres. Thoth n'était probablement pas le fils littéral de Ptah. Cependant, il est devenu le vicaire de Ptah, ainsi que tous les autres dieux supérieurs, y compris le dieu soleil Rê. En tant que tel, il a assumé plusieurs de leurs attributs et titres.

Le «grand déluge» était associé à la fin de la dernière période glaciaire et était un phénomène véritablement mondial. Cependant, le livre de la Genèse télescope une figure de Noé qui a précédé la fondation de l'Ancien Empire égyptien avec le Noé du Grand Déluge. Le Déluge semble être associé à la transition des soi-disant dieux aux demi-dieux, puis aux hommes ordinaires. La dernière inondation a peut-être été confinée à la Méditerranée et au Moyen-Orient. Cependant, elle était encore suffisamment traumatisante pour inspirer un changement fondamental de la tradition orale à un recours croissant à la langue écrite comme moyen de préserver la mémoire culturelle.

Ni le jour ni l'heure

On estime que l'éruption du Thera (Santorin) a été jusqu'à 100 fois plus grave que celle du Krakatoa en 1883, ce qui en fait la deuxième plus grande éruption de toute l'histoire.(3) Seule l'éruption de Tambora en 1815 sur l'île indonésienne de Sumbawa était plus importante. Les raz-de-marée causés par l'effondrement de la coquille du Thera et les retombées du crachat de cendres volcaniques ont entraîné des pertes de vie catastrophiques autour de la Méditerranée, en particulier sur la rive orientale. Les grands centres culturels de Théra (Santorin) et de l'île voisine de Crète ont été emportés. Les estimations traditionnelles de la date de l'éruption ont varié entre 1380 avant JC et 1500 avant JC. Une étude moderne basée sur l'analyse des cernes a placé l'éruption en 1628 avJC. Cependant, la manière dont la datation des cernes a été appliquée a été contestée.(g) La chronologie proposée ici (voir les graphiques 5, 5a, 14, 15 & 16) peut prendre en charge la date de 1628 avant JC, mais est plus compatible avec la période de 1380 à 1150 de la Colombie-Britannique.

L'éruption de Thera aurait sûrement eu un impact dévastateur sur les populations de la Méditerranée et de la Mésopotamie. L'explosion de Thera aurait en elle-même affecté les conditions météorologiques sur toute la planète. Pourtant, il faut maintenant soupçonner que Thera n'était pas l'événement principal, mais seulement un effet secondaire d'un cataclysme plus massif. Un cratère de 2 miles de diamètre n'a été découvert que récemment près du confluent des fleuves Tigre et Euphrate. Elle a été causée par une météore et n'a peut-être été que l'une des nombreuses frappes causées par une pluie de météores.(4) Selon les estimations préliminaires, cela s'est produit il y a environ 4 000 ans. Bien sûr, un tel événement pourrait bien avoir déclenché des tremblements de terre et des éruptions volcaniques dans le monde entier. On sait que le déplacement convulsif des plaques tectoniques le long de la principale ligne de faille du Moyen-Orient, celle de la vallée du Rift du Jourdain, s'est produit dans les temps anciens.

Une "pluie de météores" était-elle réellement attendue par les dieux? Si tel est le cas, il devrait maintenant être possible pour nous de prédire la même chose. Il ne nécessite pas nécessairement une technologie de l'ère spatiale, mais pourrait être déduit des «données historiques» de la Terre, du système solaire et de ses cycles naturels. Dans les temps anciens, le calendrier était la précession cyclique de la Terre par rapport au ciel nocturne sur une période de milliers d'années. Le retour des «objets proches de la terre» (NEO – near earth objects), tels que les comètes et les météores, pourrait être anticipé en fonction du temps écoulé mesuré à une échelle astronomique. Le calendrier maya a commencé à la date d'un événement catastrophique connu (3 114 avant JC), et était évidemment conçu pour aider à garder une trace du retour attendu de cet événement (probablement une comète) et de tout autre connu d'eux. Les chercheurs ont identifié des dates pour les événements catastrophiques majeurs de la préhistoire, mais un schéma clair n'est pas apparu. Cela indique que la même comète n’a pas causé de dévastation lors de plusieurs passages, ou que nos techniques / systèmes de datation sont encore inadéquats et que des intervalles de destruction répétés n’ont donc pas été discernés.

La dernière catastrophe naturelle mondiale s'est produite vers 1159 avant JC (il y a environ 3175 ans). Cet événement n'est pas largement connu, car un «redémarrage» de la civilisation à ce moment-là n'est pas conforme à la chronologie standard. Néanmoins, les données sur les cernes indiquent que peu ou pas de croissance s'est produite sur une période de vingt ans. Le calcul de dates plus précises pour les frappes de comètes est plus qu'un intérêt académique, car elles sont évidemment de nature cyclique et constituent une menace continue (jusqu'à ce qu'elles soient complètement dissoutes). Nous ne pourrons peut-être pas déterminer le jour et l'heure, mais il sera peut-être possible de connaître l'année de sa venue. Compte tenu de l'emplacement d'al-Amarah dans l'Irak moderne, une inspection plus approfondie peut nécessiter un peu de diplomatie. Pourtant, les connaissances à acquérir ne justifient pas seulement les mesures à prendre. Il est également nécessaire de revoir l'analyse des cernes et de corriger les éventuelles failles de procédure ou d'application à la datation de l'éruption de Thera. (Voir les liens supplémentaires vers la discussion sur la chronologie dans la note 14.)

A chaque fin un nouveau départ

Comme l'arche céleste des dieux avait auparavant cherché un lieu d'atterrissage au milieu des hautes eaux, Noé a cherché un mont pour immobiliser son mystérieux vaisseau.(5) Dans la légende d'Adapa, le héros et survivant des inondations est appelé le "humain modèle", «comme s'il était un autre Adam / Atum.» Dans un sens de solitude et d'innocence, il l'était. Genèse 8: 1 (NIV) déclare que "Dieu s'est souvenu de Noé et a envoyé un vent (ruwach) sur la terre et les eaux ont reculé." Dans l'épopée sumérienne du déluge, le héros du déluge Ziusudra [Noah] ouvrit une fenêtre et «Utu [Thoth] apporta ses rayons dans le bateau géant.» (I) Après que Noé soit arrivé sain et sauf sur la terre ferme, il a construit un autel et a offert un sacrifice brûlé. . Genèse 8:21 continue: «le Seigneur sentit» (ruwach) l'arôme agréable et fit une déclaration silencieuse «dans son cœur». L'utilisation répétée et variée du mot hébreu ruwach met l'accent sur le rôle perçu de Thot dans le drame qui se déroule. De plus, comme mentionné ci-dessus, Thot était appelé le «cœur» des dieux.

La bénédiction biblique de Jéhovah faite par son ruwach (Thoth) est conforme au mythe mésopotamien. Dans l'épopée de Gilgamesh, Enlil est d'abord furieux d'avoir été désobéi. Après un sermon d'Enki, il cède alors et décide de faire d'Utnapishtim et de sa femme les dieux. De même, dans la Légende d'Adapa, Adapa défie les dieux en exerçant une capacité de «seigneur» à commander et à maudire, et ainsi défie le déluge. Il fut convoqué devant le grand dieu Anu pour faire un rapport. Après qu'Adapa s'est humblement excusé de sa colère, Anu pose la question rhétorique: «Pourquoi Ea a-t-il révélé le plan à un humain sans valeur du ciel et de la terre?» (K) Sans attendre la réponse, il admet qu'il n'y a plus rien à faire que d'offrir l'immortalité à Adapa. Cependant, comme il avait déjà trompé Enlil, Ea a également trompé Adapa en lui refusant le «pain de vie». Le doux Adapa a obtenu la «miséricorde», mais il n'a pas atteint la «vie éternelle».

Qu'il s'agisse d'un événement réel ou simplement d'une autre des «imaginations» ultérieures de l'homme, le grand orateur Thoth fait un discours d'adieu formel dans le texte de la Genèse. Le mieux que le despote vieillissant pouvait faire était d'abandonner ses charges avec une menace et une promesse. Thoth n'a rien cité des codes juridiques élaborés qu'il a écrits pendant l'âge d'or précédent des conflits. Les hommes mortels, livrés à eux-mêmes, feraient bien ne serait-ce que d'éviter de s'assouvir du sang des animaux et de répandre le sang de leurs semblables. C'est un triste commentaire que les dieux jugeaient inutile d'attendre plus des humains que cela. Même les animaux sont réticents à tuer les membres de leurs propres unités sociales.

Dans le livre d'Enoch, la naissance de Noé n'était pas considérée comme un signe de jugement et de malheur, mais comme un soulagement imminent des conditions de vie oppressives. Le déluge est venu comme une punition pour ceux qui ont péri, mais était une aubaine pour ceux qui ont survécu. Le déluge a entraîné un changement climatique dramatique. La réapparition d'abondantes eaux de surface et de précipitations a brusquement mis fin à une longue période de sécheresse croissante. Le sol pouvait à nouveau soutenir la vie. Le clan traumatisé de Noé a été réconforté par la promesse que la Terre ne serait plus jamais détruite par les eaux d'un déluge, et à ce jour, ce n'est pas le cas. Néanmoins, les promesses ne sont aussi bonnes et durables que celles qui les font. La Méditerranée a continué à être géologiquement active et abrite actuellement le volcan le plus actif de la Terre, le mont Etna sur la Sicile. Concernant la "Planète Eau", les deux tiers du globe sont recouverts par l'océan. Il ne s'agit pas de savoir si, mais quand, une inondation majeure se produira. La liste possible des causes est longue, y compris les éruptions, les tremblements de terre, l'effondrement d'un plateau continental ou d'un glacier, et en particulier un astéroïde coquin ou l'impact de météores régulières. C'est la bénédiction mitigée de l'abondance de l'eau.

Alliance sans royauté

Gen. 9: 1 (LSG) déclare: "Et Dieu bénit Noé et ses fils, et leur dit: 'Soyez féconds, multipliez et remplissez la terre." «Plus tôt, dans Genèse 1:28, Dieu a commandé à Adam et Eve:« Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la. La Concordance de Strong définit la soumission (Heb. Kabash, 3533) comme "descendre"; donc négativement ignorer; positivement conquérir, subjuguer, violer: - mettre en servitude, forcer, rester sous, soumettre, maîtriser, mettre sous sujétion." Adam et Eve ont été créés non seulement pour servir leur Créateur, mais aussi pour atteindre la maîtrise de la Terre et de toute vie qui s'y trouve. La Bible confirme implicitement le droit de leurs enfants de régner en tant que rois-dieux. De même, après le déluge, une lignée de rois dieux a émergé de Noé. Cependant, la Torah rejette implicitement l'autorité de cette lignée de rois. Comme avec Adam et Eve, Noé et ceux qui sont avec lui doivent "être féconds et se multiplier". Cependant, l'ordre de «soumettre» la Terre est manifestement absent. Il n'y a que l'interdiction de boire le sang des animaux et de verser le sang des hommes. La Torah nie que la royauté a été «abaissée du ciel» après le déluge, ou prétend que cette royauté a été rendue nulle et non avenue, parce que les termes de «l'alliance» ont été rompus.

L'auteur de l'histoire de Kings / Chronicles exprime un fort sentiment anti-royauté. (1) Samuel 8: 6-22 déclare: "Ce sera la manière du roi qui régnera sur vous: Il prendra vos fils ... il prendra vos filles ... vos champs ... vos vignes ... le dixième de ta semence… tes ânes… tes brebis… Et tu crieras… mais le Seigneur ne t'écoutera pas. " Dans Kings / Chronicles, l'ancienne royauté des patriarches en Égypte est supprimée, mais leur souveraineté en Palestine est célébrée. Les humbles descendants de David et de Salomon avaient bu leur dose de domination mondiale. Ils avaient vécu par l'épée et en étaient morts. En fin de compte, ils sont tous devenus des victimes de la traditionnelle «scène de frappe» royale. Ce n'étaient plus des oppresseurs, mais des opprimés. La fierté de leur glorieux passé a été tempérée par les difficultés décriées des nouveaux commencements de l'Israël d'après l'exil.

La Torah porte ce sentiment anti-royauté au niveau logique suivant. Dans cette histoire, la légitimité de la royauté elle-même est remise en question et la souveraineté des patriarches est complètement abandonnée. De nombreux indices sur la royauté des patriarches sont soigneusement entrelacés dans le texte de la Torah, mais leur royauté n'est jamais rendue explicite, ni en Égypte, en Palestine ou ailleurs. La Torah est l'autopsie d'une lignée d'autocrates déchue. Ce n'est pas une «histoire écrite par les gagnants», mais par des perdants. Il y a un goût distinct de «raisins aigres» dans les récits d'époque de la Torah. Après que la lignée patriarcale ait perdu sa royauté, l'institution elle-même a été dénoncée. La Torah est également une révélation du « tout dire ». Discrètement, mais pleinement, les détails choquants de l'ancienne vie de la famille royale sont révélés.

Au temps des dieux, les excès de Seth et de sa génération ont conduit à des réformes du modèle de la royauté. Thot a essayé d'assurer une succession ordonnée par l'institution de la co-régence. A la mort d'un roi, le co-régent lui succéderait dûment. En même temps, le nouveau roi nommerait un co-régent parmi ses propres fils ou «frères». Le co-régent était pleinement roi, mais ne détenait pas le pouvoir absolu. Si un co-régent décédait, un nouveau co-régent était nommé pour le remplacer. De plus, si le co-régent était jugé indigne, son «droit d'aînesse» pouvait être révoqué et donné à un autre. Sous le règne de Thot, le co-régent était Horus le Jeune. Il n'est pas nommé dans la liste de succession des patriarches. Sa co-régence a été soit annulée par les dieux, soit par le déluge.

Ea / Enki n'a pas accepté la décision d'Enlil de débarrasser le «monde» de tous les hommes. Il a secrètement couronné un nouveau «co-régent», en qui il n'a trouvé aucun péché. Noé était évidemment plus un amant qu'un combattant. Enki a dû espérer que ce marin compatissant et passionné de vin reconstituerait la terre avec une race heureuse et pacifique. Après le déluge, Noah rangea sa voile et était prêt à s'installer. Cependant, le «plus jeune fils» de Noé avait l'intention de soumettre la terre comme les dieux l'avaient fait avant lui. Pour Ham, la complaisance de Noé était la plus grande honte.

En montant à bord du navire royal, Noé a fait une erreur.

La barre chaleureuse abritait un tueur.

Noé avait du vin nouveau seul en tête.

Ham avait soif de fruits d'un autre genre.

Une malédiction et sa cause sont rétractées

Ham a récompensé son père priant en s'en prenant à lui. A peine le grand frère Thot était parti, on nous dit que Ham sodomisait Noé et s'en vantait ensuite à Sem et Japhet. Cet acte odieux de Ham envers son père indique qu'il n'a peut-être pas été un vrai fils de Noé. S'il l'avait été, alors la semence de Noé aurait déjà résidé en Ham. Le nom Ham suggère qu'il était de la lignée ou du moins de la nature du dieu Har (Horus / Heracles). Dans un rituel primitif, Ham résolut de mettre sa semence en Noé, et ainsi d'usurper sa position de «père». Dans la légende d'Adapa, le héros du déluge (Noah) maudit à juste titre le vent du sud du déluge. Étrangement, bien qu'il ait été de nouveau violé après le déluge d'une manière tout aussi dégradante, Noé biblique ne maudit pas directement son fils Ham du sud, ni tous ses descendants.

Dans la Genèse, on nous dit que Ham était le grand-père de Nimrod, la première grande figure de l'ère post-inondation. Nimrod est en outre nommé comme un fils de Cush. C'est une déclaration vraie, mais ce n'est que la moitié de l'histoire. L'auteur essaie délibérément de jeter le limier non formé hors de la «piste du Graal», et il y réussit comme un renard roux. L'auteur veut bien dissocier ses ancêtres sémitiques des grands tyrans du passé, et aussi éviter de devenir la proie de Nimrod de son vivant.

Ham n'est pas spécifiquement maudit. Tout aussi surprenant, Shem, le fils préféré de Noé, n'est lui-même pas explicitement béni. Plus précisément, c'est le dieu de Sem que Noé bénit. Le lecteur suppose naturellement que le dieu de Sem est Jéhovah, mais ce n'était pas strictement le cas. Dans la Légende d'Etana, nous apprenons que le dieu de Shem était Shamash (une forme de Thoth). On peut aussi discerner de cette même épopée quelque chose d'encore plus profond. Shem et sa femme royale ne pouvaient pas avoir d'enfants. Par conséquent, Nimrod a été engendré par Cush au nom de Shem. De droit et par choix, Shem est devenu le père légal et spirituel du premier grand roi et tyran Nimrod. Pour cette raison, l'auteur biblique enlève habilement à Ham la malédiction et retient à Sem une bénédiction.

Grâce à une alliance entre Cush et Shem, le "puissant chasseur" Nimrod est né. L'héritage de Ham et de Shem est devenu tordu comme un seul. Par conséquent, la malédiction et sa cause devaient être partiellement annulées. Cependant, Nimrod, en tant que fondateur de la royauté post-inondation, ne pouvait pas être explicitement béni. La royauté, aux yeux de l'auteur de la Genèse, n'était pas une bénédiction. Curieusement, seul le compétent Canaan est condamné à une servitude perpétuelle. La malédiction avait été prononcée par Noé. Cela ne pouvait pas être entièrement nié, ça a donc été placé sur la tête du bouc émissaire Canaan. L'auteur de la Genèse a refusé de rappeler toute malédiction sur Ham ou son fils Cush. Faire cela équivaudrait à maudire Shem. (Les "fils nés de Sem" énumérés dans Genèse 10: 21-22 sont identifiés dans l'essai suivant.)

Maison de l'éternité

L'épopée de Gilgamesh nous informe qu'après le déluge, Utnapishtim a été forcé de «résider loin, à « l'embouchure des rivières ». ou la "terre de domination" appelée Dilmun.(n) Bien que ces descriptions ne soient pas très utiles, nous pouvons en déduire que Noé a vécu ses jours en Egypte, le lieu où les esprits des morts étaient considérés comme vivant indéfiniment grâce à un embaumement approprié et l'enterrement. Noé a pris le nom ou le titre égyptien de Nutjeren ou Ny-netjer, qui est traduit par «appartenant aux dieux» ou «comme les dieux». La racine grecque y signifie également «dieu». Par conséquent, Ny-netjer suggèrerait "dieu (des) dieux." Noé n'a pas simplement résidé ou habité en Egypte. Il a établi sa famille comme la "grande maison" de l'Egypte, la source de tous les futurs pharaons, les dieux-rois de cette terre. peut-être le nom et le statut de Noé en Egypte qui a conduit aux légendes mésopotamiennes de sa déification et de la réalisation de la vie éternelle "comme les dieux. "

Noé a été déifié en Égypte, tout comme ses fils dirigeants. Le nom de Ham / Khem se trouve également parmi les premiers dynastes d'Égypte. Le nom biblique est une forme abrégée de Sekhemwy, qui prit le nom de trône de Bau-netjer, «le pouvoir des dieux de punir et de tuer». (P) Le fils préféré de Noé, Shem, peut également être vu comme une abréviation de son nom égyptien Semerkhet, "ami attentionné." (q) Shem prit le nom de trône d'Iri-netjer, "oeil des dieux", c'est-à-dire favorisé / héritier des dieux. Cependant, comme indiqué dans la Bible, le Ham agressif a usurpé la place de Sem et de Noé. La Haute Égypte tomba aux mains du fils de Ham, Cush («Éthiopie»), qui prit les noms de Scorpion et d'Horus-Aha.(7) La Basse Égypte devint le domaine du fils de Ham, Mizraim («Égypte»). Il était connu dans cette région sous le nom de Netjer-i-khet ("divin du corps"), r Djoser ("serpent-roi") (8) et peut-être Cobra, qui est aussi l'un des noms de roi ou épithètes de l'Égypte dynastique primitive.

Les grandes villes de Mésopotamie ont également été revendiquées par ces deux mêmes fils de Ham. Dans la liste des rois sumériens, Aha (Cush) était appelé Agga et aussi Zukakip ("Scorpion"), comme en Egypte. Djoser (Mizraim) correspond à Labasher dans la liste des rois sumériens. Cependant, il était mieux connu dans la tradition mésopotamienne sous le nom de Gilgamesh, et ses vertus sont racontées dans la longue épopée de Gilgamesh. Dans ce conte, le héros Gilgamesh (Misraim) est présenté comme le parangon de la virilité irrépressible, comme son nom égyptien Netjerikhet le suggère. Gilgamesh est découpé dans le même moule que les figurines d'action Horus précédentes. Comme Horus l'Ancien (Adad), Gilgamesh est à la fois «féroce» et «aimé». Comme le jeune Horus (Héraclès grec), il jouit du patronage et de la faveur spéciale d'Utu-Shamash (Thoth-Hermès). Il s'efforce également, comme Héraclès, de gagner l'immortalité grâce à ses puissants travaux. Gilgamesh est à la fois athlétique et parlait bien. Il se salit et s'habille de façon pimpante. Il est honnête au point d'irrévérence. Il est spontané et joyeux. Il est compétitif, mais pas obsédé par la victoire. Il se soucie plus de vivre que de gouverner. À la poursuite de l'immortalité, Gilgamesh entreprend un périlleux voyage pour trouver "Le Lointain" Utnapishtim. En chemin, il est conseillé par «l'homme-scorpion», qui est probablement un souvenir de son frère Scorpion / Horus-Aha.

Cependant, l'épopée de Gilgamesh ne cache pas complètement le revers du héros. Il est aventureux, mais imprudemment destructeur. Il est viril, mais aussi vaniteux. C'est un ami fidèle, mais souvent aussi un démon. Il rejette l'amour d'une «déesse», mais fait irruption à l'improviste sur les épouses ordinaires. Il est capable de chagrin profond, mais est spécifiquement appelé «le tueur». Lui et son acolyte Enkidu tuent non seulement le «taureau du ciel» et le «gardien de la forêt», mais aussi les «jeunes lions [c'est-à-dire les princes] dans les cols de montagne». C'est ce dernier excès que ses aînés et son frère Agga / Scorpion ont probablement trouvé inexcusable. Dans l'épopée de Gilgamesh, le dieu Shamash (Thoth) ne tolère pas non plus les meurtres de Gilgamesh, mais il est prêt à accepter un remplaçant. Enkidu, l'allié et proche compagnon de Gilgamesh, est fait tuer à sa place.

Roi des bêtes

Ce qui a commencé comme une rivalité amicale entre Cush et Mizraim est finalement devenu laid. Cela a également permis à Shem de sauver une mesure d'honneur. La perspective de Shem dans cette querelle de famille a été préservée dans la Légende d'Etana. Etana (Sem) a été déclaré être le premier roi de Kish, et donc du «monde», après le déluge. En tant qu'héritier désigné d'Utnapishtim (Noé), il aurait été jumelé avec la femme préférée - la plus belle de toutes les belles filles des hommes. Néanmoins, comme Inanna-Ishtar avant elle, la femme d'Etana ne pouvait pas concevoir. (Ceci est une indication de la consanguinité extensive qui avait déjà eu lieu à cette époque.) Dans la Légende d'Etana, Etana prie quotidiennement son dieu Shamash pour obtenir un soulagement, alors même que son père Utna-pishtim (Noah) avait appelé Ea . La "malédiction" d'Etana n'est pas le manque de pluie, mais un fils pour continuer son règne. Il veut désespérément un shumu, qui se traduit par «nom». (U) Pour se procurer ce nom, il devait avoir un successeur qualifié. Au fil de l'histoire, Shamash répond finalement à la prière d'Etana, probablement pas directement, mais en tant que son «guide spirituel». (V)

Le désir d'Etana pour une dynastie royale suscite des soupçons. Le renouvellement de la royauté divine après le déluge est en contradiction avec l'édit de Thoth-Shamash donné dans la Bible. Les fils de Noé ne devaient pas assumer le pouvoir de vie et de mort sur leurs semblables. Noé et ses fils ont l'autorité sur les bêtes, mais pas pour tuer des êtres humains. Cependant, l'interdiction de la royauté est contournée dans la légende d'Etana par un stratagème subtil. L'Etana sans enfant n'est pas nommé comme un dirigeant sur les hommes. Au lieu de cela, il est appelé «roi des animaux». Parmi ces soi-disant «animaux» figurent des princes rivaux. Etana est le seul personnage entièrement humain de l'histoire. Cela sert à la fois à le distinguer des autres prétendants et à rendre ses prétentions divines plus légitimes. De plus, le sort d'Etana (Shem) était si personnel et la puissance d'Agga (Cush) si atténuée que leur situation commune était mieux racontée comme une fable plutôt que comme une narration littérale.

Dans la strophe d'ouverture de l'Etana Epic, on nous présente une image de survivants du Déluge déconcertés. Ils ne s'étaient pas encore suffisamment rassemblés pour nommer un roi sur eux. En fait, les «Sept» (Thoth-Shamash, en particulier) et les «Anunnaki-Igigi» (l'Assemblée des dieux, en général) sont vus comme s'opposant activement au retour de la civilisation et de la royauté. Ils ont même bloqué les portes des villes afin que les hommes ne puissent y rentrer. Cela fait probablement allusion aux dérives de limon provenant du déluge. Au lieu de cela, les Grands Dieux ne cherchent qu'à confirmer les «limites de Shamash». Dans l'Epopée Etana, ces limites correspondent clairement aux restrictions bibliques données au clan de Noé contre le meurtre et la consommation de sang d'animaux. Cependant, la «déesse Ishtar», c'est-à-dire l'épouse d'Etana, n'est pas du tout consternée par la boue et insiste sur le renouvellement de la vie citadine et de cour. Ici, comme dans l'histoire de la création biblique, la femme se révèle comme «l'influence civilisatrice». Dans Genèse 3:12 (KJV), Adam dit à son Dieu, "la femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé." L'«homme fort» Etana aurait pu aussi apaiser sa propre conscience coupable concernant ses ambitions royales en marmonnant faiblement: «Maîtresse Ishtar me l'a fait faire».

Dans une quête voilée de souveraineté, Etana recherche allégoriquement l'aide d'un «aigle» condamné. Cet aigle avait été jeté dans une fosse pour avoir tué la couvée d'un «serpent». On nous dit que l'aigle et le serpent étaient autrefois des habitants du même «arbre», c'est-à-dire qu'ils partageaient la même lignée royale. Dans la Légende d'Etana, l'aigle correspond logiquement à Cush, connu en Haute-Egypte sous le nom d'Horus-Aha, le «faucon combattant». Le serpent représente son frère et rival naturel Mizraim, le «roi serpent» de la Basse Égypte. Dans leur jeunesse, l'aigle et le serpent forment un pacte et s'aident même à élever les enfants l'un de l'autre. Mais la vaine soif de gloire de l'aigle le pousse finalement à assassiner les enfants de son frère et allié. En quête de justice, le serpent tend un piège à l'aigle. Il saisit alors son ancien ami et le confronte à sa trahison. L'aigle ne peut pas ramener les enfants du serpent qu'il avait tué, mais il lui offre une épouse avec laquelle recommencer. Dans une si petite famille royale, il n'y avait pas d'incitation plus puissante à pardonner. Néanmoins, le serpent n'a que du venin pour l'aigle. Pourtant, ayant peur de Shamash et de la culpabilité de sang, il ne le tue pas. Au lieu de cela, il jette l'aigle ébouriffé dans une fosse et confie sa mort certaine au «bourreau» Shamash (Thot).

En désespoir de cause, l'aigle prie Shamash et jure de faire de lui son dieu personnel en échange d'un pardon. Il laisse entendre que Shamash n'est pas au courant de toutes les circonstances qui ont conduit à sa condamnation. Néanmoins, l'aigle avait fait ce qui était expressément interdit. Le texte implique que l'aigle a non seulement tué les petits du serpent, mais aussi les a «dévorés». En d'autres termes, cette créature n'était pas seulement un tueur d'hommes, mais peut-être aussi un cannibale. Shamash reste affligé de son mal et ne l'aidera pas directement. Cependant, Shamash offre à l'aigle une forme indirecte de rédemption et la possibilité d'une libération conditionnelle. Shamash envoie le fidèle Etana pour obtenir de l'aigle la «plante de naissance». La «plante de naissance» est une métaphore du sperme humain. En Egypte, il y avait un type de laitue avec des excrétions laiteuses ressemblant à du sperme. Ces laitues faisaient partie des offrandes régulières faites à la divinité Min, une forme de Thoth-Shamash en tant que dieu de la fertilité. Dans les «Contendings d'Horus et Seth», le sperme d'Horus était secrètement placé sur une telle laitue et mangé involontairement par Seth pour le petit déjeuner. Selon ce conte, Horus prouva ainsi sa domination sur Seth et obtint la royauté d'Égypte.

Des compagnons de lit étranges

De retour dans la légende d'Etana, le héros Etana arrive à la fosse et offre de la nourriture à l'aigle languissant. Mais, avant de se retirer, il a une affaire à discuter. Etana ne mache aucun mot et demande à l'aigle, "donnes moi un nom!" L'aigle condamné est naturellement ravi de se conformer. Non seulement le prisonnier propose de donner à Etana «une progéniture humaine», mais promet de «chanter ses louanges» à jamais. Dans la Bible, la stérilité n'est pas seulement causée mais aussi guérie par les dieux. Cette croyance se reflète également dans la Légende d'Etana. Après que l'aigle soit sorti de la fosse, il emmène Etana à la demeure céleste d'Anu. Apparemment, ils y vont pour obtenir la «plante de naissance» avec laquelle la femme d'Etana peut tomber enceinte. Cependant, on nous dit qu'Etana faisait quotidiennement des offrandes à son propre dieu dans ce même but. De plus, l'aigle a déjà en sa possession l'ingrédient vivifiant. La "plante de naissance" est le sperme de l'aigle. Le voyage au paradis n'est qu'un geste symbolique pour solliciter les dieux. L'interprétation littérale de ce passage est celle des rapports sexuels.

Un autre indice de l'histoire actuelle est qu'Etana (Shem) et l'aigle (Cush) ne s'élèvent pas seuls. Ils doivent être accompagnés de la «maîtresse Ishtar», c'est-à-dire la femme d'Etana, élevée au statut de déesse.(z) Etana a «peur de voler», du moins dans le cockpit proposé par l'aigle, et il refuse de monter jusqu'au ciel. Ishtar avait déjà embrassé son désir et sa semence en vain. Cela n'augmenterait pas les chances de conception maintenant. Il se peut aussi qu'Etana ait coutume d'établir sa domination en mettant d'abord sa semence dans l'aigle, par quelque moyen que ce soit. Mais pour Etana (Shem), ce n'était ni nécessaire ni souhaitable et son contrat ne stipulait pas un tel acte. Il a choisi de ne pas faire à l'aigle (Cush) comme le père de l'aigle (Ham) avait fait à son père Noé.

Il fallait emmener Ishtar avec eux dans leur fuite vers le domaine élevé du plaisir. Seuls «aux côtés» d'Ishtar ils pouvaient monter. De cette façon, Etana a obtenu son héritier et son nom. En hébreu, Shem signifie littéralement «nom», c'est-à-dire renommée. Il a été reconnu par la postérité, même «jusqu'à des temps lointains», comme le père et le fondateur de la dynastie post-Déluge. La Mésopotamie s'appelait désormais «Sumer», et la double couronne de l'Égypte unie s'appelait la «Semerty». (aa) Le titre sematawy signifiait «l'unification des deux terres». La saison de récolte («sèche») de quatre mois en Egypte s'appelait le shemu ou shomu. Au cours du deuxième mois de Shemu, la Fête de la Vallée a été célébrée au cours de laquelle la royauté a été réaffirmée. On a dit que Mizraim (alias Meshkiaggasher) (ac) "est monté dans les montagnes". Cush comme Mizraim a cherché la conquête dans des endroits lointains, mais son exploit le plus célèbre était sur Mons Venus. Avec Ishtar, il a atteint des sommets de renommée encore plus grands qu'Etana.

Cush, «l'aigle» a obtenu l'amnistie en substituant sa semence à celle d'Etana. La vie de Mizraim, le «serpent», a été épargnée plus tôt, parce qu'un autre a été tué (remplacé) en son nom. Il semble que chaque frère ait eu au moins une occasion de tuer l'autre. Cependant, selon l'épopée de Gilgamesh et Agga, les deux se sont peut-être réconciliés à la fin. Dans cette histoire, Agga assiège Erech et c'est Gilgamesh qui est piégé comme un oiseau dans une cage. Ayant peu d'autres recours, Gilgamesh offre des mots gentils et sa soumission à Agga. Jurant «avant Utu», c'est-à-dire Thoth-Shamash, Agga fait miséricorde à Gilgamesh. L'histoire se termine avec Agga disant à Gilgamesh: "Votre louange est bonne." (ad) Néanmoins, le prochain dirigeant d'Erech ne serait pas le vrai fils de Gilgamesh, mais celui d'Agga par la femme d'Etana.

Champions au damier

Quel est l'héritage durable d'une grande personne? S'agit-il du legs de gènes ou de l'adoption de valeurs par les générations futures? Aux anciens rois succédèrent les traits actifs de Ham, mais les idéaux passifs de Sem étaient bien connus. Les rois étaient désireux de se présenter comme des bergers aimants, appelés des troupeaux à diriger et à prendre soin du peuple. Ils voulaient être considérés comme des hommes doux, vivant sous la tente, d'un grand savoir et méditation. Une telle rhétorique a également été utilisée comme propagande royale pour couvrir leur multitude de péchés. En temps de paix et de tumulte, les plus audacieux et les plus trompeurs devenaient rois et reines. Les perdants dans cette lutte pour la mort pleurés comme une oie endeuillée, les gagnants pleuraient des larmes de crocodile rassasié.

La voie de Noé et Shem

Était si souvent abandonnée

Pour la route qui a été prise

En grand gaspillage par Cush et Khem.

La Bible appelle le fils de Cush du nom de Nimrod. Dans Genèse 10: 8-9, il est trois fois appelé "puissant", ce qui est un éloge très élevé pour un petit-fils de Ham. Nimrod était connu sous le nom sumérien d'En-me-kar ou Enmerker.(ae) Cependant, la liste des rois sumériens le nomme également Balih (k), l'héritier légal et successeur d'Etana. Etana et Balih ne sont pas des noms sumériens, mais sémitiques. Le nom sémitique Balih (k) exprime «l'hommage», mais aussi «la terreur et la destruction». Le mot hébreu belal désigne «l'onction, le mélange et le don de soi» (9). Dans Nimrod, les lignées royales de Ham et de Sem étaient mêlées. Nimrod était l'héritier légal de Shem et le fils naturel de Cush. La lignée royale sémitique et la lignée royale hamitique sont devenues une seule et même chose. Les futurs rois étaient aussi susceptibles de se considérer comme des bergers comme Shem que comme des chasseurs comme Ham. Strong's Concordance ne tente pas de traduire le nom Nimrod. Bien qu'il n'ait pas de signification hébraïque directe, il n'est pas difficile à traduire. En fait, la Bible le traduit pour nous par «un puissant chasseur» (10).

Le livre de la Genèse implique que Thot n'avait béni que ceux qui se trouvaient à bord de l'arche au nom de Ptah et des dieux. Le reste du «monde» n'avait pas obtenu de sursis à exécution. Pourtant, même dans le monde du Moyen-Orient, le déluge n'a pas tué tous les êtres vivants, ni tous les êtres humains. Nimrod a pris sur lui d'achever l'œuvre de Thot en exterminant tous ceux qui avaient osé survivre en dehors de l'intervention divine. En Egypte, Nimrod biblique n'était pas connu sous un nom sumérien Enmerkar, ou un nom sémitique Balih, mais sous le nom "égyptien" de Narmer ou Na'rmer (avec un "ayin" entre le a et le r). Sur la célèbre Palette Narmer, les victimes de ce grand conquérant sont expédiées de différentes manières, y compris la noyade rituelle.

Strong's Concordance répertorie une variante de Nimrod comme Namer. Contrairement à Nimrod, Namer a une signification hébraïque, que Strong's Concordance définit comme "repérer ou tacher comme en ruisselant; un léopard (de ses rayures)." Le Narmer presque identique est traduit par les égyptologues par «poisson-chat frappant». Cela peut avoir été le sens voulu en égyptien. Cependant, le nom de Narmer est mieux perçu comme une adaptation ou une translittération du nom sémitique, «léopard». Après tout, Nimrod a été au moins en partie élevé dans la maison de Shem. Nimrod / Narmer a certainement abattu (Heb. Namal) d'innombrables victimes comme le léopard, et leur sang a coulé et s'est taché (Heb. Namer) là où il est tombé. Sous la forme de Na'rmer, la racine rm, signifiant «saisir», saute. Aussi, comparez le mot hébreu remah (7412) «renverser» et l'hébreu na'ar (5287) «bruissement de la crinière (comme d'un lion en grognant), renverser». Na'ar est également utilisé dans Exode 14: 27 et Ps. 136: 15 pour décrire la noyade ("renversement") du pharaon et de son armée pendant l'Exode.

Beauté cruelle

La "Palette Narmer" est l'un des tout premiers exemples de beaux-arts en Egypte. Son but pratique était de mélanger et de retenir le mascara de la Reine Mère, celui de «maîtresse Ishtar» elle-même. Incongruente, la belle pierre verte est couverte de scènes macabres d'exécution humaine. Sur cette palette, la Dame d'Etana n'est plus comparée à l'Isis démunie et stérile, mais à une Hathor sanguinaire. Dans le mythe égyptien, Hathor a une fois décidé de détruire l'humanité. Les dieux sont intervenus en la saoulant de bière, qui avait été teinte en rouge pour ressembler à du sang. L'épouse de Sem et la mère de Nimrod était déterminée à être l'Hathor du Nouvel Âge - la mère de tous les vivants, la mère des dieux et des hommes. Le nid d'après-inondation devait être rempli à nouveau avec ses enfants. Tous les autres devaient être massacrés sans pitié. C'est ainsi que les dieux l'avaient ordonné, et il n'y aurait pas de dissuasion d'"Hathor" cette fois.

Ce n'était pas seulement l'ambition d'Etana, mais celle de «Ishtar» sa femme, d'avoir un fils. Etana a appelé Shamash pour que sa femme soit fertile. Sa femme se tourna vers Gilgamesh. Dans l'épopée de Gilgamesh, Ishtar n'est pas capable de séduire le serpent rusé Gilgamesh. Il se moque seulement de sa vaine ambition. Ironiquement, Gilgamesh l'a aidée en "coupant les ailes" de son frère Agga. Dans la légende d'Etana, il s'envole fièrement à nouveau dans la volière avec Ishtar. Lorsque le mâle le plus agressif de la famille fut attaché à la femelle dominante, il serra avec empressement son kismet. Agga et la femme d'Etana étaient toutes deux des oiseaux de proie. Le poussin qu'ils ont fait éclore a gratté les hommes et les bêtes. Enmerkar-Bilah (Nimrod) a vaincu et il a tué. Il a prouvé que la terre, telle qu'elle était alors définie, pouvait être unie sous un seul roi. Il a établi la norme à suivre pour tous les princes naissants.

Dans la Torah, la connaissance que Nimrod avait été un roi est supprimée de toute sorte. Le mieux que l'auteur soit prêt à dire est que Nimrod était un «puissant chasseur». Le mot hébreu pour puissant est gibbowr, qui est une allusion évidente à "Geb, l'héritier." (ag) Le texte implique que Nimrod était le successeur légitime à la fois de Cush et de Shem, mais qu'il avait assumé une charge illicite. Les dieux avaient béni la chasse aux animaux, mais pas le massacre des hommes. Gibbowr est aussi un synonyme de Nephilim ("géants") et est traduit par "géant" dans Nombres 13:33 et Job 16:14. Cette appellation relie Nimrod aux «hommes puissants (gibbowr) d'autrefois» dont il est question dans Genèse 6: 4. C'étaient les dieux-rois et les tyrans d'avant le déluge, qui, nous dit-on, ont également perduré par la suite. Nimrod est comparé à ses prédateurs prédateurs, non seulement en grandeur mais aussi en cupidité.

Les Nephilim étaient une race mixte et Nimrod était de lignage mixte. Les mots hébreux liés à gibbowr («puissant») sont gebuwlah et gabal, qui désignent «territoire» et «torsion». Le mot hébreu pour «chasseur» est dérivé de tsuwd, «se coucher à côté». Les deux pères de Nimrod se trouvaient aux côtés d'Ishtar. Cette "torsion ensemble" de Cush avec Shem et sa femme "stérile" aboutit à la naissance de Nimrod et à la fondation de l'Ancien Empire égyptien. En raison de l'infertilité continue due à l'inceste, cette forme de coopération est devenue une partie intégrante du modèle de reproduction pour les générations futures de royauté. Le Nouvel Empire égyptien a été établi par une alliance identique entre deux princes rivaux (voir les chapitres 9-12).

Nimrod était le grand père des peuples sémitiques et de leurs rois. Il ne pouvait pas être maudit, ni Cush ou Ham. Nimrod avait ouvert la voie à la reconstitution de la terre par les descendants de Noé. En ce sens, il a rempli le «mandat divin» de Shamash / Thot. Cependant, en assumant les titres de roi et de pharaon, il a également préparé la voie pour que ces mêmes descendants soient brutalement opprimés. Il est possible que le mandat lui-même soit erroné ou mal interprété. Ea-Enki avait trouvé en Noé les qualités d'un voisin inquiet. Mais remplir la terre de gens passifs allait exiger une agression considérable.

Mur des Lamentations

L'auteur de la Génèse applique un double standard à Narmer / Nimrod. Malgré le fait qu'il était un chasseur d'hommes implacable, il était également réputé pour avoir établi le culte de Ptah comme suprême en Egypte. Ptah deviendra plus tard le dieu principal de la divinité biblique, il n'est donc pas surprenant que la réputation de Nimrod soit sauvée dans la Bible. C'était Ea / Enki qui s'est avéré être le seul membre des Elohim à qui on pouvait pleinement faire confiance pour protéger l'homme. Ea / Enki était le seul dieu qui avait aidé Utnapishtim (Noah) et son clan à survivre au déluge. Il faut seulement s'attendre à ce que ce dieu soit à partir de ce moment élevé au-dessus de tous les autres. Il était non seulement leur sauveur personnel, mais aussi leur professeur patient et leur fier père. Dans cette première période dynastique, Ptah a été salué comme le «Premier parmi les dieux», «Seigneur de la vérité» et «Seul vrai Dieu».

Ensemble, Narmer et son père Horus-Aha (Menes) (11) fondèrent une nouvelle capitale dédiée à Ptah. La ville s'appelait, Inb Hdj, «Mur blanc». Ptah lui-même a reçu l'épithète: "Celui-qui-est-au-sud-de-son-mur". côté de l'enceinte de son temple faisant des mesures solaires. À Memphis, le soleil reste dans le ciel méridional toute l'année. Cependant, après le déluge, l'épithète ci-dessus de Ptah prend une nouvelle signification. À partir de ce moment, Ptah, comme le soleil, restera derrière l'enceinte du temple. Par conséquent, Robert Temple suggère que Ptah était considéré comme ayant été joint au soleil.(12)

À quel moment après le Déluge les dieux ont-ils cessé d'être réels et sont-ils entrés dans le domaine de la foi et de l'illusion? Peut-être auraient-ils essayé de savoir si Noé et ses compagnons avaient vraiment survécu. Certainement après cela, ils ont disparu. Il semble que la famille orpheline de Noah n'ait jamais obtenu de réponse complète à ce sujet. Il persistait une paranoïa rongeante selon laquelle les dieux n'étaient pas vraiment morts, mais continuaient à les surveiller à distance. Même dans leur état de repos, ils pouvaient encore bénir et punir. Pour l'orateur hébreu, le nom Inb Hdj, «Mur blanc», aurait sonné comme «anab chedai». Anab signifie "où (est) père?" Chedai fournit la réponse. Cela signifie «au repos» (13). Au temps de Nimrod / Narmer, les dieux, et en particulier leur déité protectrice Ptah, étaient présumés morts ou partis pour de bon. Il était temps pour un mémorial. Le Mur blanc était un mur du souvenir. C'était le "Mur des Lamentations" original. Le départ des dieux a été une bénédiction mitigée. Il accordait l'indépendance à l'homme, mais cela signifiait aussi que l'humanité était seule.

Dans la tradition sumérienne, c'était le dieu Enki (Ptah) qui avait averti Utnapishtim (Noé) du déluge imminent du côté opposé, c'est-à-dire au «sud», d'une partition de temple. Enki avait juré devant l'assemblée des dieux de ne pas avertir les mortels du déluge à venir. Il n'était pas disposé à le dire face à face à Utnapishtim, mais s'est "caché" derrière une enceinte (hdj). Bien qu'il ne soit pas apparu directement à Noé, il a néanmoins répondu à sa prière, puis a envoyé son «esprit» Thot pour l'aider. "Le Mur" devient une métaphore de la période qui a suivi le déluge. La race humaine était désormais définitivement séparée de ses créateurs. Néanmoins, Ptah a conservé un rôle symbolique et a été appelé «Ptah-auditeur-de-prières». Des tablettes votives en forme d'oreille ont été trouvées au temple de Ptah et ailleurs en Egypte. Le suppliant a prié dans ces oreilles et a cru que Ptah entendrait. Leur sauveur Ptah les entendrait toujours, surtout derrière le mur de son sanctuaire sacré.

Nimrod a non seulement mis les hommes en esclavage, mais a également pris les dieux en détention. Il ne serait plus nécessaire de gravir les hauteurs du ciel ou même de monter sur les collines pour les trouver. Le roi et ses sujets pouvaient commodément offrir des louanges, chercher grâce ou demander pardon au temple local. L'humanité avait été créée, ou du moins procréée, pour servir les dieux. Les «esprits» des dieux étaient maintenant maintenus en vie afin de répondre aux besoins de l'homme, et en particulier à ceux du roi. Le temple fut bientôt l'instrument de l'État. La présence physique des dieux a été remplacée par des images gravées en pierre. Seulement deux générations après le déluge, l'arrière-petit-fils du docile Noé a commencé à capturer, compter et tuer des hommes comme des colombes. Mais il lui était plus facile de ligoter les hommes que de dissiper sa peur des dieux et de l'inconnu. Il faut alors se demander si le premier monument à Ptah a été motivé davantage par gratitude ou par cupidité et culpabilité.

Les anciens ont construit des murs blancs pour leurs ancêtres vénérés et ont dit des mensonges blancs à leurs enfants bien-aimés. Il n'y a pas de véritable sécurité, mais les enfants méritent de se sentir en sécurité et aimés. Malheureusement, nous ne pouvons pas en dire plus à nos héritiers que ce que nos ancêtres ont dit aux leurs. Nous avons réappris 3500 ans plus tard que notre serre déferle à travers le champ de mines de l'espace. Les cieux qui tournent contiennent des horreurs indescriptibles, tout comme le noyau brûlant de la Terre. Les traumatismes futurs seront tout aussi graves et tout aussi inévitables. Comment ceux qui travaillent et prient peuvent-ils blâmer ceux qui ne font que boire et jouer? Si les dieux de cette époque veulent être rappelés, laissez-les construire des monuments scientifiques capables de résister aux tremblements de terre, aux inondations et aux incendies. Laissez-les construire des arches et remplissez-les de familles pour continuer la course cosmique.

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a. La Forte Concordance Exhaustive de la Bible.

b. Ibid.

c. James Pritchard, «L'épopée de Gilgamesh», ancienne version babylonienne, lignes 170-175, anciens textes du Proche-Orient, p 95.

d. Jan Assmann, L'esprit de l'Égypte, pp 158, 180.

e. Flamme ou Feu est aussi une métaphore du «Saint-Esprit» de Dieu. Cela peut symboliser la grâce ou le jugement. Pour la grâce, voir: Mt. 3: 11 / Lu. 3:16, Actes 2: 3, Actes 7:30, Héb. 1: 7. Pour le jugement, voir: 1 Cor. 3: 13-15, 2 Th. 1: 8, Dt. 4:24, Héb. 12:29. On disait que le dieu Thot présidait le jugement des morts.

f. Genèse 7: 4

g. http://www.centuries.co.uk/faq.htm

(Les siècles des ténèbres soutiennent que la datation des cernes a été mal appliquée dans le cas de Thera.)

h. Enki (Ea) a continué à avoir plus d'enfants humains après avoir été restauré par Ninhursag. L'une des plus remarquables était connue sous le nom de «progéniture humaine, le fils d'Ea, le capable, le sage, le plus sage (attrahasisa), le modèle des hommes, Adapa». Comme le Noé biblique, Adapa / Atrahasis était un marin et se distinguait parmi ses pairs comme un humain exemplaire. Il a été submergé dans son bateau par une grande tempête, et comme Noé, Adapa a miraculeusement survécu. Le déluge et le triomphe d'Adapa sur les éléments ont marqué la fin d'une période de grande affliction pour l'humanité. Ils avaient souffert des ravages des bêtes sauvages, de la peste, de la famine et finalement du déluge.

i. James Pritchard, Anciens textes du Proche-Orient, p 44, «Le déluge», lignes 207-208.

j. Ibid., P. 95, "L'épopée de Gilgamesh", ancienne version babylonienne, lignes 170-175.

k. Ibid., Pp 101-103, «The Legend of Adapa».

l. Une traduction en ligne est disponible à l'adresse: www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/classic/mythetana.htm

m.«L'épopée de Gilgamesh», Ancient Near Eastern Texts, éd. J. Pritchard, p 95.

n. Zecharia Sitchin a identifié Dilman ou Tilman comme étant le Sinaï.

o. Le mot pharaon signifie «grande maison».

p. Pour la base de cette définition de bau, voir Jan Assmann, The Mind of Egypt, p 145-147.

q. Peter Clayton, Chronique des Pharaons, p 16. Une autre forme égyptienne du nom Shem peut avoir été "Sma". Sma est un nom du début de la période dynastique selon Flinders Petrie, The Royal Tombs of the First Dynasty.

r. Peter Clayton, Chronique des pharaons, p 32.

s. Pour l 'association linguistique entre ces deux noms, voir la section «Serpent souffrant» au chapitre 5 et la note 1 du chapitre 5.

t. «L'épopée de Gilgamesh», Ancient Near Eastern Texts, éd. J. Pritchard, p 88-89.

u. Selon S.N. Kramer, The Sumerians, p. 298, le premier mot akkadien shumu est le même que le dernier mot hébreu shem.

v. Alternativement, Shem peut avoir été dirigé par l'un des «dieux» de sa famille immédiate, qui a joué le rôle d'Utu-Shamash. Le jambon biblique ("chaud") est également appelé Utu ("chaud") dans la liste des rois sumériens, une forme de Thoth / Tutu.

w. Littéralement, «un cadeau digne d'un marié».

x. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 195, 107.

y. 1 Sam. 1: 5, 19

z. Dans l'épopée de Gilgamesh, Etana (Shem) est nommé comme un dieu, avec le père de Gilgamesh, qui s'appelle Lugalbanda (Ham). L'épithète Lugalbanda a pu s'appliquer à l'origine à Ninurta (voir le "Mythe de Zu").

aa. Il y a 300 mots d'emprunt sémitiques dans la langue égyptienne ancienne et environ 100 d'origine hamitique. (Voir, T.G.H. James, An Introduction to Ancient Egypt.)

ab. Nigel et Helen Strudwick, Thèbes en Egypte, pp 78-80.

ac. Voir les notes 7 et 8 ci-dessous et le graphique 13.

ad. S.N. Kramer, The Sumerians, pp 186-190.

ae. David Rohl souligne que "kar est le mot sumérien [ou logogramme] pour" chasseur "(Akkadian Habilu). Ainsi nous avons le roi" En-me-ru, le chasseur "." Légende, p. 215. Le mot sumérien me tient pour «commandements, pouvoirs ou vertus divins». Z.Sitchin, Les guerres des dieux et des hommes, p. 239. Nimrod n'était pas seulement connu comme un «traqueur de vérité» et «chercheur de connaissance», mais aussi comme un «saisisseur de frontières». La racine indo-européenne me signifie "marqueur de temps, de distance, etc." La racine mer indo-européenne signifie «l'obscurité, la mort, le meurtre et l'amarrage (d'un bateau)». La racine merg / merk désigne «tracer une frontière en la contournant, marcher, saisir». Le dictionnaire américain du patrimoine. Comparez également le nom Ishkur, une épithète d'Adad / Horus l'Ancien.

af. Etana et Balih de la 1ère dynastie de Kish sont probablement aussi les Elulu et Balulu de la 1ère dynastie d'Ur. (Voir la liste des rois sumériens dans: S.N. Kramer, The Sumerians, p 329.) En d'autres termes, la même combinaison père et «fils» était connue sous des noms légèrement différents dans différentes villes.

ag. Le dieu-roi égyptien Geb s'appelait Ninurta en Mésopotamie. Le nom Nim-rod est très similaire à Nin-urta. (Nim ~ Nin et urt ~ rut / rod). En tant que guerrier puissant parmi les dieux, Ninurta est devenu un modèle pour le dernier Nimrod.

ah. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 165.

ai. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 169.

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Note 1:

Le sort 175 du Livre des morts commence:

"O Thoth, qu'est-ce qui est arrivé à travers les Enfants de Nut? Ils ont fait la guerre, ils ont suscité le tumulte, ils ont mal agi, ils ont créé la rébellion, ils ont tué, ils ont créé l'emprisonnement, ils ont réduit ce qui était grand à ce qui est petit dans tout ce que nous avons fait; montrez de la grandeur, ô Thot! - ainsi dit Atum. "

Thoth répond:

"Vous ne serez pas témoin de malfaiteurs, vous ne souffrirez pas! Raccourcissez leurs années, écourtez leurs mois, parce qu'ils ont fait des dommages cachés à tout ce que vous avez fait."

F.O. Faulkner, The Ancient Egyptian Book of the Dead, p 175.

Note 2:

Robert Graves, Les mythes grecs, 39.2, p 146.

Dans la version béotienne du mythe grec des inondations, le survivant est le roi Ogygos avec sa femme Thebe. Le nom Thebe signifie «arche». La capitale de Béotie s'appelait également Thèbes, en l'honneur apparent de l'arche et / ou de l'épouse de ce héros. (Michael Astour, Hellenosemitica, p 212, 213) De même, le mot hébreu utilisé pour décrire le bateau de Noé est tebah, qui signifie «arche, coffre». Ce mot n'est utilisé que dans un autre contexte de la Bible, et c'est pour décrire le panier dans lequel le bébé Moïse a été placé pour le sauver du génocide. Un texte de la période grecque (ptolémaïque) déclare que c'était le dieu Ptah sous la forme de son héritier Khonsu qui avait débarrassé la vallée du Nil de l'excès d'eau afin de fonder la ville de Thèbes en Égypte. (Religion in Ancient Egypt, p 105-106, Byron Shafer, éd.)

Note 3:

Sites Web liés à Thera / Santorini:

http://www.apnet.com/volcano/msie/Contents/Chapt80_03.htm
http://www.arts.cornell.edu/dendro/thera.html
http://www.arts.cornell.edu/dendro/climate.html
http://www.aip.org/radio/scripts/tree_stories.txt
http://www.epas.utoronto.ca/fine_arts/chloris/thera_0.html
http://andrewcollins.net/page/interactive/crete.htm
http://www.centuries.co.uk/faq.htm
http://www.zetatalk.com/theword/tword10t.htm
http://www.mint.net/~eld/atlantis.htm
http://www.mc.maricopa.edu/academic/cult_sci/anthro/lost_tribes/thera/minoan.html
http://www.zen.org/~elana/Gmccoy.html
http://www.ucd.ie/~classics/94/Luce94.html
http://www.dragonridge.com/greece/akrotiri.htm
http://www.dragonridge.com/greece/santorini.htm
http://www.lexiline.com/lexiline/lexi59.htm
http://www.lexiline.com/lexiline/lexi300.htm
http://sciborg.uwaterloo.ca/earth/waton/greece2.html
http://www.geocities.com/Athens/Academy/6040/flood05.htm
http://www.geocities.com/CapeCanaveral/Lab/8063/volcanic.htm

Note 4:

"Indice météorologique de la fin des civilisations du Moyen-Orient"

Par Robert Matthews, correspondant scientifique

(Déposé: 04/11/2001)

http://portal.telegraph.co.uk/news/main.jhtml?xml=/news/2001/11/04/wmet04.xml&sSheet=/news/2001/11/04/ixhomef.html
http://old.smh.com.au/news/0111/06/world/world11.html

(Voir la note 14 pour plus de liens.)

Note 5:

Le nom akkadien (sémitique) de Ptah était E-a, ce qui signifie «(dont) la maison (est) l'eau». Dans la mythologie grecque, Ptah est connu à la fois comme le «hurrier» Iapetos (romain: Jupiter) et Poséidon (romain: Neptune), dieu des mers. Une variante du nom Poséidon est Potidan ("père de Dan"). Cela identifie Iapetos comme le père du grec Dan-el ("Juge Divin"), une épithète de Ré fils de Ptah. Prométhée était un autre nom ou titre grec de Ptah, qui a également été repris plus tard par son fils Ré. Le grec Iapetos et le latin Neptune contiennent des formes de la combinaison P-t trouvée dans le nom égyptien Ptah.

Il y a un certain consensus parmi les savants que le nom grec Aegy-ptos ("Manoir de Ptah") dérive de Ptah et a ensuite été appliqué par les Grecs à tout le pays d'Egypte. Le nom copte (ka-pt) dérive probablement aussi de Ptah, qui signifie «âme de Ptah». Comparez des mots anglais, tels que moelle ("cœur, force vitale, colonne vertébrale"), python ("serpent énorme mais sans venin") et sceptre. Le sceptre des pharaons était celui de Ptah (voir Note 11).

Note 6:

Le mot hébreu utilisé pour «cœur» (leb) fait allusion à Uriel («flamme de Dieu»), qui est le nom de Thot dans le livre d'Enoch. Cf libbah (féminin de leb) et labbah, "flamme"

Cf lebanah (3842) blanc, c'est-à-dire la lune. Thot était un dieu de la lune en Égypte.

Note 7:

Aha, peut-être prononcé comme Akka par certains locuteurs, est la forme égyptienne du nom du roi mésopotamien Agga fils d'Enmebaraggesi (Mesannepadda). Agga et Gilgamesh étaient rivaux à Sumer, comme indiqué par l'épopée de Gilgamesh et Agga. On peut maintenant dire que leur conflit s’est également répandu en Égypte. Kemit était l'ancien nom égyptien de l'Égypte, communément traduit par «terre noire» après le sol alluvial sombre, mais peut-être aussi nommé pour Ham / Khem. Les «deux terres» d'Égypte ont été divisées entre Misraim («Égypte») et Cush («Éthiopie»), les deux principaux fils de Ham («chaud») trouvés dans la Genèse 10. Cush a pris le contrôle de la Haute Égypte (Nubie / Cush ). Son frère Mizraim dominait la Basse-Égypte. Voir le graphique 14a pour la chronologie de cette période.

En Egypte, Agga s'appelait Horus-Aha et Scorpion. Le nom de "Men" est également probablement associé à Horus-Aha et Scorpion. Sur la masse décorée du roi Scorpion, il y a une étoile à sept branches à côté de la tête du roi avec l'image d'un scorpion. Comme dans la coiffure de la déesse Sheshat (voir chapitre 3), l'étoile à sept branches associe le roi Scorpion au dieu protecteur de Thoth-Minh (les hommes). Voir la note 11 ci-dessous concernant les hommes et la figure mythique de Ménès.

Le symbole d'Horus (Har) était le faucon. Horus-Aha est traduit par «Fighting Falcon». Réf: Peter Clayton, Chronique des pharaons, p 16. Un autre oiseau, le vautour, était également un symbole traditionnel de la Haute-Égypte.

Dans la Bible, faucon et aigle sont à peu près synonymes.

Hébreu racham (7360) raw-khawm '; à partir de 7355; une sorte de vautour (censé être tendre envers ses petits): - gier-eagle

racham (7355), raw-kham '; caresser; par impl. aimer, en particulier. être compatissant: - avoir compassion (sur, sur), amour, (trouver, avoir, obtenir, montrer) miséricorde (iful, on, on), (avoir) pitié, Ruhamah, x sûrement.

Racham («aigle») est peut-être un jeu de mots faisant allusion à Ra (dieu de l'Égypte) et à Ham.

L'un des fils de Cush s'appelle Rama (Genèse 10: 7)

Le nom Aha, comme celui de Narmer, a des connotations hébraïques significatives. Comparez Aha et les mots hébreux suivants (définitions de Strong's Concordance):

Aha (162) ahahh (a-haw '); appar. un prim. mot exprimant la douleur de manière exlamatoire; Oh!: - ah, hélas.

Ah (253) ach (awkh); un var. pour 162; Oh! (expressif de chagrin ou de surprise): - ah, hélas

(251) ach (awkh); un prim. mot; un frère (utilisé dans le sens le plus large…) Comp. aussi l'accessoire. noms commençant par "Ah-" ou "Ahi-"

Achab (256) frère [c.-à-d. Ami] de (son) père

Ahban (257) frère (c'est-à-dire possesseur) de l'intelligence

Ahijah (281) frère (c.-à-d., Adorateur) de Jah

Ahihud (282) frère (c'est-à-dire possesseur) de renom

(270) achaz; à saisir (souvent avec l'idée accessoire de la possession)

Ahaz (271) achaz; possesseur

(268) courbure; la partie encombrante; d'où (adv.) derrière, en arrière; aussi (face au nord) à l'ouest

(309) achar; un prim. racine; flâner (c'est-à-dire être derrière); par impl. tergiverser: - continuer, différer, retarder, gêner, être en retard (mou), rester (là), attendre (plus longtemps).

Note 8:

«Egypte» peut être remplacé par «Mizraim» dans le texte biblique de la Genèse 10. (Voir les notes dans la Nouvelle Traduction Internationale.) Cependant, la signification hébraïque directe de Mizraim est «fortifications», un attribut saillant du delta égyptien. En égyptien, la racine ms (mose) signifiait «fils de». Le nom Mizraim suggérerait «fils de Ra». Dans la langue sumérienne, la racine mus signifie «serpent». Le symbole de la Basse Egypte était le serpent, ou plus précisément le cobra (uraeus / ouadjet). En Egypte, Gilgamesh était connu comme le "roi serpent" Djoser (Zoser / Zeser / Cobra) et comme Netjer-i-khet, signifiant "pieux dans son corps". Le mot égyptien Djeser signifie également «saint, divin», c'est-à-dire divin. En Mésopotamie, la résidence principale de Mizraim / Gilgamesh était à Eanna (Uruk / Erech). Dans la liste des rois d'Erech (voir le graphique 13), Gilgamesh est sans surprise le roi le plus important et reçoit trois noms différents. Comme le nom biblique Mizraim, les noms mésopotamiens Gilgamesh et Meshkiaggasher contiennent un jeu de mots sur la racine mus. (Mesh signifie "sûreté / sécurité" ou "liberté" en hébreu.) Le laboratoire racine dans le nom Lab-asher signifie également serpent comme dans le nom biblique libhyethen (Léviathan). Selon Flinders Petrie (Les tombes royales de la première dynastie), Zeser est un nom de la période de transition avant la 1ère dynastie. (Voir commentaire dans Zecharia Sitchin, Les guerres des dieux et des hommes, p 36.) Ce Zeser n'a pas été précédemment identifié avec le Djoser (Zoser) de la 3ème dynastie pour des raisons chronologiques. Cependant, il est désormais évident qu'il existe une redondance considérable dans les quatre premières dynasties égyptiennes.>

Note 9:

Le nom sémitique Balih est lié aux mots hébreux

balah (1086) consommer

balahh (1089) terrifier, ennuyer

alarme ballahah (1091); d'où la destruction: - terreur, trouble

ci-dessous (1093) accise (sur les articles consommés): - hommage

bala (1104) à éliminer (notamment en avalant); gen. détruire: - couvrir, détruire, dévorer, manger

Bela (1105) une gorgée; figure. destruction: - dévorant, ce qu'il a englouti.

Balaq (1110) pour anéantir: - (faire) des déchets.

Belal (1101) au débordement (spéc. Avec de l'huile); par impl. mélanger…: - oindre, confondre, x s'estomper, se mêler, se mélanger, donner de la provende, de l'humeur.

Cf Bel, une épithète de Marduk-Re (et plus tôt appartenant à Ninurta)

Note 10:

Nimrod (5246), «le puissant chasseur devant le Seigneur», littéralement, «puissant (rud) saisisseur (nim)»

La racine nim a les significations (voir ci-dessous) de «nombre», «rapidité / agilité» et «saisir». Le deuxième composant du nom Nimrod, tige / gouvernail, signifie «fort». Par conséquent, le nom Nimrod peut être défini comme «un puissant et rapide saisisseur», ou plus librement, «puissant chasseur».

Etymologie de "puissant"

Mighty gibbowr (1368) ghib-bore '; intens. Du même que 1397; puissant; par impl. guerrier, tyran: - champion, chef, X excellent, géant, homme, puissant (homme, un), fort (homme), homme vaillant.

gebuwlah (1367) une frontière, région: - frontière, lié, côte, point de repère, lieu.

De gabal (1379) gaw-bal '; se tordre comme une corde

Cf le dieu égyptien Geb, "l'héritier"

Extrait de The American Heritage Dictionary (William Morris, éditeur, publié par Houghton Mifflin Company, 1981):

reudh- rouge, roux, dur, fort, robuste

ret- rod- cross, grossier

reu- reud / raud- beuglement, rugissement

reug- rugissement, ornière, émeute

Etymologie du "chasseur"

Hunter tsayid (6718) tsah'-yid; la chasse; aussi jeu…

de tsuwd (6679) se tenait; se coucher à côté ...

Extrait de l'American Heritage Dictionary:

racine Nem (2)

Attribuer, attribuer; aussi à prendre.

Par exemple, "rapide à apprendre, saisir", tiré du vieux numol anglais

Comparez le mot anglais agile, qui signifie «rapide et intelligent dans l'action ou la perspicacité».

Comparez les racines nem et les hommes (voir Note 11). Khmenu était la ville du culte de Ptah et Thot en Moyenne Égypte. Khnoum était le nom de Ptah en Haute Egypte. Nim est une transposition de Men (Minh), une épithète de Thoth, le grand comptable et inventeur de la mnémonique. Le sage roi Nemuel du Livre des Proverbes est probablement un autre souvenir biblique de Lamech-Thoth.

Note 11:

Narmer (Nimrod), le fils naturel d'Horus-Aha (Cush), partageait la dévotion de son père non seulement pour la conquête mais aussi pour le dieu Ptah. Il y a actuellement un débat académique pour savoir si le légendaire guerrier Menes était basé sur Narmer ou Horus-Aha. Voir: Jacques Kinnaer, "Aha ou Narmer. Qui était Ménès?" Journal de KMT, vol. 12, n ° 3, automne 2001, pp 75-81. Le nom des hommes se trouve côte à côte avec celui d'Horus-Aha sur un artefact trouvé en Égypte. Il a été spéculé que cela indique que les hommes étaient l'un des noms ou épithètes royaux d'Aha. D'autres pensent que Men aurait pu être le nom de son père et / ou de son prédécesseur, à savoir Narmer. Dans le modèle actuel, Horus-Aha suit Narmer, mais avec l'aide de la Bible et de la liste des rois sumériens, il est maintenant clair que c'est Narmer qui a suivi Horus-Aha et était son fils. Menes du mythe était probablement un composite de la combinaison père-fils d'Aha et Narmer.

Etymologie de Menes

crinières, crinières (ma'nez, ma'nas)

1. Les esprits des morts, en particulier les ancêtres, divinisés comme dieux mineurs. 2. Tout esprit vénéré de celui qui est mort. Utilisé avec un verbe singulier. Comparez les lémuriens. (Crinières latines, probablement «les bonnes», de manis, bonnes. Voir ma (1) »

ma (1)

Bien; avec des dérivés signifiant «survenant à un bon moment, opportun, saisonnier, précoce».

The American Heritage Dictionary of the English Language William Morris, rédacteur en chef, publié par Houghton Mifflin Company, 1981.

Ce qui suit est condensé des étymologies de racine fournies dans le dictionnaire du patrimoine américain de la langue anglaise:

Hommes racines (1)

forme mn-

Mneumonic, de Gk. mnemon, conscient

forme des hommes

Rappelez-vous, du latin meminisse.

Spirit, de Gk. menos.

forme mon-

Monument, rappelez-vous, du latin monere.

Rappelez-vous, l'amnésie (oubli), de Gk. mnasthai, latin mentio.

Hommes racines (2)

Projeter, menace, du latin minae.

Eminent, proéminent, du latin -minere.

Montagne, du latin mons.

Hommes racines (3)

Reste, manoir, manoir, permanent, du latin manere.

Hommes racines (4)

Rare, clairsemé, de Gk manos.

Unique, semelle, de Gk monos.

L'équivalence des mots crinière et lémurien renforce également le lien entre le patriarche Lamech / Lemek et Min / Thoth. (En Égypte, le dieu Min est une forme à la fois de Ptah et de Thoth. Ce dieu était particulièrement associé au culte des ancêtres.)

Le mot égyptien hommes (voir formulaire mon ci-dessus) signifie monument, comme dans Akh-menu, «le plus glorieux des monuments». Nigel & Helen Strudwick, Thèbes en Egypte, p 55

Étymologie hébraïque de Ménès:

"MENE, MENE, TEKEL, PARSIN

Voici ce que signifient ces mots:

Mene: Dieu a compté les jours de votre règne et l'a mis fin. Tekel: Vous avez été pesé sur la balance et jugé insuffisant. Peres: Votre royaume est divisé et donné aux Mèdes et aux Perses. "

- Daniel 5: 25-28 (NIV)

mene (4484) (Chald.) men-ay '; passer. partie. of 4483; numéroté: - Mene

crinière d'hommes (4482); à partir d'une racine moyenne inutilisée. répartir; une part; d'où un accord musical (comme séparé en cordes)

mena / menah (4483) men-aw '; corresp. à 4487; compter, nommer: - nombre, ordonner, définir.

manda (4486) (Chald.) sagesse ou intelligence: - connaissance, raison, compréhension.

manah (4487) maw-naw '; un prim. racine; soutenir. peser; par impl. attribuer ou constituer officiellement; aussi pour énumérer ou inscrire: - nommer, compter, numéroter, préparer, définir, dire.

manah (4489) mo-neh '; soutenir. quelque chose pesait, c'est-à-dire (fig.) une portion de temps, c'est-à-dire une instance: - le temps.

Consolateur Menahem (4505), épithète du Saint-Esprit

minyan (4510) (Chald.) énumération: - nombre

menorah (4501) un lustre: - chandelier

Une menorah est un «candélabre cérémoniel à sept branches du Temple juif symbolisant les sept jours de la Création».

Le dictionnaire américain du patrimoine de la langue anglaise:

Voir Exode 37: 17-24

Sept était le nombre de Thot.

Note 12:

Le sceptre égyptien avait deux têtes (ou une tête et une queue), ce qui indique un double objectif. Cependant, il a probablement été conçu pour remplir de nombreuses fonctions. La tige était incurvée à une extrémité et contenait une plaque frontale distinctive. L'extrémité opposée de l'arbre (la «queue») était fourchue. Avec l'extrémité fourchue pointée vers le haut, le sceptre ressemblait grossièrement à la poignée fendue d'un bâton de berger. Lorsqu'elle est coulée au sol, c'est-à-dire retournée, l'extrémité incurvée de la tige est devenue le sommet. Dans cette orientation, il ressemblait à la tête d'un animal, en particulier un chien, un âne ou un serpent. Un petit-fils de Ptah nommé Set est devenu particulièrement habile à utiliser ce sceptre. Les traits distinctifs de l'extrémité incurvée du sceptre sont devenus connus sous le nom de symbole Set ou «Set animal». Dans le folklore, Set (Satan, le diable) était représenté comme ayant des oreilles pointues et une queue fourchue, une personnification de son propre sceptre!

Ce sceptre de Ptah n'était pas une canne de berger, une baguette magique ou un bâton du diable, mais un instrument de précision. C'était un poteau utilitaire «101 utilisations». Ces fonctions ont été accomplies avec un certain nombre de pièces jointes ou d'accessoires. Dans The Crystal Sun, Robert Temple fournit un nouvel aperçu des différents bâtons / sceptres qui ont été utilisés par les dieux et plus tard par les pharaons. La fonction principale des «bâtonnets» égyptiens semble avoir été l'analyse des ombres du soleil et de la lune. Robert Temple explique que la queue fendue fonctionnait comme un trou d'épingle pour aiguiser la pointe de l'ombre projetée sur le sol d'un temple par un gnomon ou un obélisque. Le point de l'ombre devait être bien défini afin de faire des calculs précis de l'heure du jour ou de l'année. D'autres applications probables du sceptre auraient été dans l'arpentage (détermination des positions par triangulation) et en astronomie (détermination de l'élévation et de l'azimut d'une étoile ou d'une planète dans le ciel).

Une variante de ce sceptre se trouve dans le récit biblique de Moïse. Telle était la puissante verge de dieu morphinique que Moïse apporta au pharaon afin de prouver sa propre connaissance royale et de confirmer son statut de roi. En tant que roi, Moïse (par Aaron) a démontré qu'il savait comment utiliser le sceptre, non seulement à des fins scientifiques ou techniques, mais probablement aussi pour «l'art de l'ombre». On peut facilement imaginer comment il a démontré que sa maîtrise du dispositif surpassait celle des prêtres égyptiens. "Avaler" leurs ombres avec les siennes était probablement du pur art de la mise en scène. Le côté vraiment divin de la nature humaine demande un peu de plaisir. Les dieux, et les pharaons après eux, ont sans aucun doute utilisé ces sceptres pour créer un grand nombre d'ombres murales amusantes, tout comme les gens le font de manière ludique aujourd'hui avec leurs mains ou d'autres objets utilisant un rétro-éclairage.

Le sceptre de guêpe était également à base de cuivre, ce qui suggère une application possible en radiesthésie, c'est-à-dire en tant que «baguette de divination». Ptah était le dieu de la «magie» et réputé pour ses méfaits. Pour ceux qui ne comprenaient pas sa science et sa méthodologie, le sceptre de Ptah peut avoir semblé trouver comme par magie de l'eau souterraine ou des métaux précieux. La physique sous-jacente (le cas échéant) et surtout les connaissances nécessaires pour localiser les ressources cachées étaient elles-mêmes dissimulées, ou du moins non expliquées aux non-initiés. Ptah était aussi «le dieu du pôle» dans un sens vrai ou géographique, plutôt que le pôle magnétique. Cela indique à nouveau une association avec le cuivre et d'autres constituants métalliques du sceptre. Le cuivre est allié au zinc pour fabriquer du laiton. Il va de soi que le sceptre a été fait essentiellement à partir des mêmes ingrédients qui ont été utilisés par le Moïse biblique pour fabriquer le «serpent brasen» qui a été élevé sur un poteau. Cela peut avoir été un sceptre qui a été soulevé avant les mourants (voir la discussion sur Osiris au chapitre 3). Selon Robert Temple, le sceptre waset était également connu sous le nom de sceptre tcham. Il écrit: «Le mot tcham, incorporant le hiéroglyphe de ce même sceptre, se réfère à un métal précieux inconnu». (The Crystal Sun, p 388) Temple ne spécule pas sur le type de métal. Cependant, les "piliers de Salomon" (obélisques ou statues) étaient en laiton, c'est-à-dire plaqués. Voir 1 Rois 7:15; 2 Rois 25: 13-16.

Note 13:

Inb

un (575) où, où

ab (1) père

anab, "où (est) père?"

En hébreu, le mot «blanc» est laben ou laban

Les consonnes sont transposées en égyptien comme inb

Cf Heb. pierre d'ébène (68/69/70)

Cf mots égyptiens inb et hébreux:

naba (5012) naw-baw 'prophétie

naba (5042) naw-bah 'jaillit

Cela implique que le Mur Blanc de Narmer et Hor-Aha était un "Mémorial du Déluge ou Mur de Prophétie" Enki-Ptah avait prédit ("prophétisé") le Déluge à venir.

Hdj

tchadar (2314) à inclure (comme une pièce)

chedai / chedel (2308/2309) cesser, finir, se reposer, c'est-à-dire l'état des morts

Comparez hdj avec les mots anglais hide and hedge.

Note 14:

Liens supplémentaires

Cratère d'impact d'Al-Amarah, Iraq:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=1229
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=1246
http://www.dailygrail.com/blogs/epgrondine/2010/3/Oh-joy
http://www.dailygrail.com/blogs/Charles-Pope/2010/8/Kofels-Impact-Event
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13577

L'événement d'impact du 1159 BC:

http://www.domainofman.com/boards/index.php?topic=5.0
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=1264

Rencontre avec le Sphinx:

Part 1: http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13464
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13465
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13528
Part 2: http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13469
Part 3: http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13470
Part 4: http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13471
Part 5: http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13472

Recherche générale sur le sphinx et les pyramides:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13523
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13627

Matching Sphinx sur le Nil?:

http://world-pyramids.com/en/world-pyramids/africa/sphinx/the-second-sphinx.html#.Vvgz5EJdGAg
http://gigalresearch.com/uk/publications-sphinx-secret.php

Knight and Butler's "Before the Pyramids":

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13575

"Le mystère du sphinx" de Robert Temple:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13491
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13497
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13505
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13524
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13596

"Tempest and Exodus" de Ralph Ellis:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13508
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=412

La «pyramide perdue» d'Abu Rawash:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=13325

Zecharia Sitchin et la Grande Pyramide:

http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=129
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=133
http://www.domainofman.com/cgi-bin/bbs62x/webbbs_config.pl?md=read;id=135
http://atlantisrisingmagazine.com/article/crime-in-the-great-pyramid-%e2%80%a2-first-time-in-print/
http://atlantisrisingmagazine.com/article/more-evidence-uncovered-in-howard-vyse-pyramid-fraud/
http://www.atlantisrising.com/crime_in_the_great_pyramid.shtml
http://www.prweb.com/releases/greatpyramid/newdiscovery/prweb11882561.htm
http://dailygrail.com/Hidden-History/2015/3/Great-Pyramid-Controversy-Vandals-Release-Their-Analysis-Samples-Taken-the-Fam

Chapitre 5

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-5.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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«Âges sombres bibliques» (De Nimrod à Sargon)

Greffé sur la racine d'Adam

Dans les chapitres précédents, deux types fondamentaux de torsion dans la Torah ont été démêlés. Le premier concernait l'identité de Jéhovah biblique en tant que composite de l'ancien panthéon, principalement les dieux Ea et Enlil, mais aussi la déesse primitive Gaia. Un autre type de torsion dans la Torah provient du mariage entre «les fils de Dieu» et «les filles des hommes». Ces soi-disant progénitures humaines ont été décrites dans le livre de la Genèse comme «les hommes puissants d'autrefois». Ils étaient aussi les grands héros de la mythologie. Un de ces prodiges était Noé (Adapa), qui seul a été trouvé «juste» dans la dernière génération avant le Déluge. Après le déluge, l'arrière-petit-fils de Noé, le «puissant chasseur» Nimrod (Narmer / Bilak) a perpétué la tradition de la tyrannie au Moyen-Orient. Sa force était basée sur un héritage combiné de Sem, Ham et Japhet.

Nimrod est géré avec une extrême discrétion dans le compte de la Génèse. Ses exploits de grande envergure sont présentés en seulement cinq versets. Rien du tout n'est dit sur ses fils ou ses successeurs. Le maître tisserand de la Torah considérait les rois immédiatement après Nimrod comme des oppresseurs ennuyeux et idolâtres. Ils ont suivi l'exemple de Nimrod en dominant les hommes, mais pas dans leur dévotion au Seigneur Ea-Ptah. Ces successeurs de Nimrod / Narmer étaient les pharaons de l'Ancien Empire et ont rapidement remplacé Ptah par Ra en tant que dieu suprême de l'Égypte. Par conséquent, ces rois ont été eux-mêmes jugés et supprimés par l'auteur de la Genèse. Aucune qualité de rachat n'a été trouvée pour compenser leur «erreur» impardonnable. Cependant, une branche de la famille royale descendant de Nimrod / Narmer a redressé le navire de Japhet, pour ainsi dire, du moins aux yeux des auteurs bibliques. Les pharaons de l'Empire du Milieu, qui sont représentés par la deuxième généalogie d'Adam à travers Seth, ont été épissés sur la «fin libre» de l'Ancien Empire et ont essentiellement racheté leur «faux départ».

Les «générations» du premier Adam énumérées dans Genèse 4: 1-24 sont:

Nimrod (Narmer / Enmerkar) était dans la ligne directe de descente du premier Adam, le dieu Atum. Il est le petit-fils (honoraire) de Ham (voir Tutoriel 5). Cependant, à partir de Genèse 4:25, une autre ligne de descendance d'Adam est introduite. Cette nouvelle succession comprend un fils d'Adam appelé Seth, qui signifie «substitué», et un petit-fils nommé Enosh. On nous dit que la deuxième lignée d'Adam a été «accordée» par Dieu pour remplacer celle du martyr Abel. Le lecteur prend pour acquis que les deux lignes d'Adam à travers Caïn et Seth sont contemporaines et collatérales. Elles ne le sont pas!

Les deux listes commencent par un Adam et se terminent par un Lamech et un Noé. À l'exception de Seth, les noms sont également très proches - ils n'ont qu'une orthographe et un ordre légèrement différents. Kenan est une variante de Caïn. Jered est une variante d'Irad. Mahalalel est une variante de Mehujael. Methuselah est une variante de Mehushael. On a déjà soupçonné que les deux «généalogies» de Genèse 4 et 5 ne sont pas uniques mais deux versions différentes de la même lignée patriarcale. Cependant, les doubles lignées «crient du sol» de l'archéologie pour la justice. On peut maintenant prouver qu'il s'agissait de listes uniques et que les patriarches de chaque liste sont nommés dans leur ordre correct. Les deux dynasties n'étaient pas contemporaines, mais largement séparées dans le temps. Ils représentaient deux parties différentes de la même ascendance patriarcale. La dernière série de patriarches, qui correspond à la deuxième généalogie d'Adam, était considérée comme une «répétition» plus juste de la première lignée d'Adam. La comparaison entre les deux ensembles de rois a été rendue plus convaincante en juxtaposant les deux dans le texte de la Genèse.

Le récit de la Genèse compose («télescope») le Grand Déluge avec un certain nombre d'inondations plus petites qui se sont produites dans les millénaires qui ont suivi. Il y a eu de nombreuses inondations, mais une seule compte. De multiples lignes d'Adam entrent dans le «nœud» de la Genèse 10. Seule la ligne du second Adam émerge. Les fils de Sem énumérés dans Genèse 10: 21-31 n'appartiennent pas à un frère aîné Sem mais sont ceux d'un jeune frère nommé Sem. Japhet (en tant que vrai père de Cush et grand-père de Nimrod) est maintenant l'homme. Shem se résigne à n'être qu'un fondateur honoraire du monde post-inondation. Shem reçoit cinq fils, qui correspondent à cinq grands rois triés sur le volet qui ont régné entre les deux derniers événements d'inondation, c'est-à-dire l'inondation qui a précédé la fondation de l'Ancien Empire et celle qui a mis fin à l'Empire du Milieu égyptien.

Le fils de Shem "Elam" est le même que le fils de Noé "Ham" (alias Lugalbanda, conquérant d'Elam); Asshur est identique à Nimrod (alias Narmer, dont la dynastie s'est étendue à travers les pharaons de l'Ancien Empire Khafre et Sahure); et Arphaxad / Arpakkad est Sargon (qui a fondé Akkad / Agade). Les années du «fils» d'Arphaxad Shelah / Cainan (Kenan / Senusret I) et du «petit-fils» Eber (Auibre Hor / Hammurabi) nous emmènent à la fin de l'Empire du Milieu, époque à laquelle le monde était à nouveau «divisé» en raison d'une inondation catastrophique. Les eaux excessivement hautes associées à l'inondation du Nil n'ont pas duré 40 jours, mais ont ravagé l'Égypte chaque année sur une période de 40 ans. La répétition d'inondations dévastatrices a fourni une «caractéristique architecturale» ordonnée avec laquelle relier les histoires des deux lignes d'Adam. (Voir le tableau ci-dessous.)

Les trois grandes inondations étaient toutes associées à un changement dynastique. Dans chaque cas, une figure privilégiée mais infertile de Shem est déplacée par une nouvelle lignée de rois plus vigoureuse («mixte»). Nimrod était considéré comme le fils légal et l'héritier de Ham (Lugalbanda) et de Shem (Etana). Cependant, on peut en déduire qu'il était de la lignée naturelle de Japhet (Peleus, «boueux») à Cush / Javan. (Voir Tutoriel 5.) Pour cette raison, la «Table des Nations» (Genèse 10) ne commence pas par Shem. Au lieu de cela, les descendants du fils de rang inférieur de Noé, Japheth (le néo-Joseph / Ea-Enki / Ptah) ont la priorité. De plus, lorsque les fils de Sem sont finalement nommés dans Genèse 10: 21-31, ils incluent le «fils» de Noé, Ham, et choisissent des membres de la lignée de Japhet.

Avec le rouge abondant du «puissant chasseur» Nimrod, la rhétorique du premier Adam s'assèche soudainement dans le récit de la Genèse. Après Nimrod, la vénération d'Ea-Ptah a commencé à être négligée en Egypte. Il ne redevint important qu'à l'avènement du second Adam, fondateur de l'Empire du Milieu égyptien. Le nom égyptien, Inyotef, et le nom mésopotamien, Tudiya-Adamu, de ce père fondateur contiennent tous deux des formes d'Ea. Inyotef signifie «Né de Yo». Tudiya-Adamu signifie «Né ou bien-aimé de Ya, Adam». Tudiya a été translittérée en égyptien comme Inyotef. Yo et Ya sont tous deux des formes courtes bibliques (hébreu) ??courantes de Jéhovah. Cette championne chérie Tudiya est à la tête des listes de rois babylonienne et assyrienne. Il représente également l'origine historique de la deuxième et dernière lignée d'Adam donnée dans la Genèse.

Sous la dynastie du second Adam, Ea-Ptah fut incorporé dans un nouveau super culte, celui d'Amen. Cela était d'une grande importance pour l'auteur de la Genèse - car ce n'était pas directement d'Ea-Ptah, mais du culte d'Amen que Jéhovah biblique devait finalement émerger. Genèse 4:26 déclare que les hommes «ont commencé à invoquer le nom du Seigneur» pour la première fois au temps d'Enosh, fils de Seth, qui était le deuxième successeur d'Adam II. Le successeur éventuel d'Inyotef en Égypte était le pharaon Amenemhet, qui est l'identité historique du patriarche Enosh. Le nom Amen-em-het signifie «Amen (est) au premier plan». Il était non seulement le premier roi de la légendaire 12e dynastie égyptienne, mais aussi le premier roi à inclure le dieu Amen dans son nom royal. Son premier dieu n'était pas celui des pharaons de l'Ancien Empire, Rê, mais catégoriquement le «Seigneur» biblique - oui et Amen! Pour l'auteur de la Genèse, cela a marqué un tournant crucial dans l'histoire et la théologie.

Avec l'introduction de la deuxième ligne d'Adam, un autre type de torsion apparaît dans le texte de la Torah. Il découle du phénomène selon lequel «l’histoire se répète». Les deux premiers tournants convoluent les dieux et la race. Le troisième concerne les personnes royales qui étaient d'une époque différente mais vivaient au même endroit. Ce troisième type de torsion consomme la majeure partie du récit réel de la Torah et est analysé en détail dans les chapitres 8 à 16. Le nouvel élément thématique représente le «fil écarlate» de la royauté. Il n'y avait qu'une seule lignée patriarcale du premier homme-Dieu Adam au dernier roi Sédécias. Ce fil était souvent effiloché mais jamais rompu. Cependant, une partie de la lignée royale n'est pas discutée dans le récit de la Genèse. Les dirigeants omis appartiennent à la période entre Narmer (Nimrod), fondateur de l'Ancien Empire égyptien, et Inyotef, fondateur de l'Empire du Milieu égyptien. Tordre la dernière ligne d'Adam avec la précédente a permis à l'auteur de la Genèse de passer largement sous silence les pharaons de l'Ancien Empire.

Serpent souffrant

La chute de la grâce de Noé a commencé avec le pharaon Djoser de la 3e dynastie égyptienne. La racine Dj en égyptien signifie «serpent» ou «épine dorsale d'Osiris». La racine oser / eser (de Dj-oser) se rapporte également à Osiris, qui a été écrit Asar / Ser en égyptien et Ezer en hébreu. Le nom Dj-oser signifierait alors «seigneur serpent», «serpent d'aide» ou «colonne vertébrale tordue d'Osiris». Grâce à la fusion des archives égyptiennes, sumériennes et bibliques, nous pouvons élever notre conscience de ce roi serpent. Dans la liste des rois sumériens, (a) un pharaon Djoser correspond à Agga. Dans la généalogie de Japhet, Djoser est nommé Magog, «Bon Serpent». Magog est généralement associée au nord, mais peut-être aussi au nord de l'Égypte (le delta) et par association, également au Serpent Apep / Apophis. Le nom Djoser s'écrit parfois aussi Zoser.(b)

En Égypte, le «roi-serpent» Djoser n'était ni heureux ni béni, mais dans un état de misère comme Apophis mutilé ou Osiris mutilé. Pendant son règne, le Nil n'a pas débordé de ses rives pendant sept années consécutives. Cette sécheresse extrême et prolongée a causé d'amères souffrances à l'Égypte et à son peuple. En désespoir de cause, Djoser se tourna vers un homme de naissance princière, Imhotep, en qui, disait-on, résidait l'esprit de Thot. Comme son modèle Thot, Imhotep était aussi appelé «fils de Ptah», dieu des eaux. Sous la forme de Khnoum, on pensait que Ptah contrôlait les eaux de crue annuelles du Nil. Imhotep a demandé à Djoser de demander l'aide de Khnoum, ce qui n'est pas surprenant. Cependant, il lui a également conseillé de rétablir le «trône de Rê». (C) En plus du titre honorifique de «fils de Ptah», la base d'une statue nomme Imhotep comme le «grand prêtre d'Héliopolis» (Biblique On), la ville sainte de Ré le dieu soleil.

Pour un prince calqué sur Thot, les distinctions entre «Grand Prêtre de Rê» et «fils de Ptah» sont parfaitement cohérentes. Rê avait été nommé par Ptah pour régner sur l'Égypte à une époque de sécheresse soutenue. Lorsque Rê a ensuite été banni pour meurtre, Thoth est devenu son partisan le plus fidèle et le plus actif. Thoth a finalement réussi à ramener le «fugitif» Rê d'exil et même à restaurer sa royauté. En raison de leur relation étroite, Thot était appelé «le cœur et la langue de Rê». Sous la 3e dynastie, ce n'est pas Thoth, mais Imhotep qui exprime la volonté de Rê. Selon l'archéologie et la légende, Imhotep a singé Thot de toutes les manières possibles. Imhotep officiait non seulement en tant que grand prêtre, mais aussi en tant que prêtre lecteur (orateur) au sein du culte de Rê. En plus du «fils de Ptah» et du «grand prêtre de Rê», Imhotep était également réputé comme architecte, astronome, sage, guérisseur et enseignant dans la tradition de Thot. Djoser comptait sur Imhotep pour tout. Imhotep a même gardé une trace de la richesse du roi. En fait, «trésorier du roi» a été répertorié comme le premier de ses titres officiels. Si cela ne suffisait pas, Imhotep a ensuite joué le rôle de «Joseph» au «Jacob» de Khéops en se préparant à une famine épique.

Le livre des Ecclésiastes révèle l'ancien état d'esprit qui obligeait Imhotep à imiter Thot: "Ce qui a été sera de nouveau, ce qui a été fait sera refait; il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Y a-t-il quelque chose dont on puisse dire," C'est quelque chose de nouveau »? C'était déjà ici, il y a longtemps; c'était ici avant notre temps. Il n'y a pas de souvenir des hommes d'autrefois, et même ceux qui sont encore à venir ne se souviendront pas de ceux qui suivent." (d)

Avant le déluge, Thot a conçu le retour de son «père» Rê de «l'exil». Il incombait maintenant à Imhotep de réintégrer Rê une fois de plus après «l'exode» associé à l'inondation majeure qui a précédé la fondation de l'Ancien Empire égyptien. La première preuve tangible de ce renouveau est l'intérêt soudain pour les pyramides. Imhotep est crédité de la construction de la pyramide à degrés de Djoser. Cependant, comme pour le culte de Rê, ce monument n'a été restauré que sous la supervision d'Imhotep. Il est extrêmement douteux que les grandes pyramides de pierre aient été construites à partir de zéro pendant l'Ancien Empire égyptien. Le delta égyptien n'était qu'un coin du monde gouverné par ces rois. L'Égypte était un lieu de «séjour» saisonnier pour la cour royale. Un enterrement prestigieux en Égypte a toujours été une priorité élevée, mais irréaliste immédiatement après une catastrophe écologique majeure. La population (bassin de main-d'œuvre) de l'Égypte aurait également été relativement petite, et encore plus petite après les purges de Narmer.

La date correcte pour le règne de Djoser n'est pas antérieure à 1450 avJC. Cependant, les récentes datations au carbone des pyramides de Gizeh placent leur dernière construction possible entre 2700 et 2500 avant JC. Cela signifie que les pharaons de l'Ancien Empire n'ont en aucun cas construit les pyramides de Gizeh, et ils n'ont pas prétendu l'avoir fait. La plupart sinon la totalité des plus grandes pyramides, y compris la pyramide à degrés de Djoser, auraient également été construites des centaines, voire des milliers d'années avant l'Ancien Empire, et dans divers états de délabrement! Lorsque le culte de Rê a été relancé, les nombreuses pyramides préexistantes ont été récupérées par les pharaons et très modestement rénovées comme pièces maîtresses des complexes administratifs et mortuaires. Ce n'est qu'après que toutes les pyramides disponibles ont été réutilisées que les pharaons ont tenté d'en construire de nouvelles (de moindre qualité). Conformément à ce scénario, la datation au carbone indique que les pyramides de briques de boue mal construites de l'Empire du Milieu sont beaucoup plus jeunes qu'on ne le pense actuellement.(1)

Qui a construit les pyramides, P'Re Tell?

Dans la troisième dynastie, Djoser et Imhotep restaurèrent la pyramide à degrés. Le premier pharaon de la quatrième dynastie, Snofru, a restauré jusqu'à quatre pyramides supplémentaires. Celles-ci comprenaient la pyramide pliée et la pyramide rouge de Dahchour, qui sont toutes deux plus grandes que la troisième pyramide de Gizeh. Collectivement, on pense que cet effort a été une entreprise encore plus grande que la construction de la plus grande pyramide de Gizeh, plus grande que celle de la Grande Pyramide elle-même. Cependant, cela indique encore une fois seulement un programme de rénovation très limité, et non de construction originale. Snofru effectuait un service symbolique pour Rê, au nom de qui ces pyramides auraient été construites à l'origine. Il a même donné à l'un de ses fils le nom de Ra-hotep (« Rê est apaisé / expatié»). Les statues correspondantes de Rahotep et de sa femme Nofret font partie des chefs-d'œuvre de l'Ancien Empire, mais elles semblent aussi être des héritages d'une période beaucoup plus ancienne.

Le nom du premier pharaon de la quatrième dynastie, Snofru, «Le beau», est en fait synonyme du nom de Djoser Horus, Netjer-i-khet («Divin du corps»), et les deux sont très probablement (et logiquement) un et le même. Si tel est le cas, alors Snofru (Biblical Seba) peut avoir été une identité assumée par Djoser (Biblique Mizraim) après avoir été vaincu par Hor-Aha (Biblique Cush) et Narmer (Biblique Nimrod). Le successeur de Snofru s'appelait Khnum-khuefui, «Khnum me protège», ou simplement Khufu en abrégé.(e) On pense qu'il était un fils de Snofru par la fille de Huni, qui est l'un des alias de Narmer.(f) Si Khufu était le petit-fils de Narmer, cela expliquerait pourquoi il était autorisé à suivre Snofru en tant que pharaon et seulement en tant que vassal de facto de Narmer et le fils de sa vieillesse, Khafre.

Le choix du nom Khnum-khuefui suggère que l'inondation annuelle du Nil, ou son absence, n'était pas encore devenue une grave préoccupation, du moins au moment de sa naissance. Un excès catastrophique d'eau (et la vénération concomitante de Ptah) qui précipita la fondation de l'Ancien Empire fut suivi par des conditions de plus en plus arides. Dans la Légende de la sécheresse, Djoser s'est fait promettre dans un rêve que le Nil n'échouerait plus jamais et que les récoltes seraient toujours abondantes. Une bonne crue annuelle est manifestement revenue après les sept années de mauvaises, mais la tendance générale à la désertification en Afrique s'est poursuivie. Khéops a dû se sentir trahi par son dieu personnel Khnoum, car sous son règne les temples de tous les dieux (sauf Rê) étaient fermés. Le temple de Ptah construit par Narmer / Huni aurait été parmi ceux-ci, et était peut-être aussi associé à la mort de Narmer / Huni. Les temps ont changé, tout comme la pratique religieuse.

Dans les années de sécheresse du Nouvel Empire égyptien, le pharaon Amenhotep IV rejetterait également son dieu homonyme, Amen. Il a changé son nom en Akhen-aten, et peu de temps après la mort de son prédécesseur Amenhotep III, il a fermé les temples d'Amon et tous les autres cultes (autres que le sien). La suppression de Ptah / Khnum à l’époque de Khéops aurait été tout aussi impopulaire. Contrairement à Djoser-Snofru, Khéops ne semble pas avoir de véritable souci du bien-être des Egyptiens. On ne se souvient pas de Khufu (Grec Cheops) comme du constructeur [rénovateur] de la Grande Pyramide, mais comme d'un oppresseur détesté. De même, Akhenaton n'était pas célébré comme un réformateur, mais diffamé comme «l'hérétique».

Le très ambitieux Djoser-Snefru n'avait pas osé revendiquer la Grande Pyramide comme sienne, mais seulement quelques pyramides plus petites. Le dieu Rê n'était pas à ce moment-là suprême, mais plutôt Ptah. Sous le mandat de Khéops, l’identification à la Grande Pyramide n’était plus tabou. Pourtant, une histoire écrite pendant la période Hyksos (qui fait partie du papyrus Westcar) révèle que Khéops n'a non seulement pas construit la Grande Pyramide de Gizeh, il ne pouvait même pas comprendre comment y entrer! Dans cette légende, Khéops consulte les sages pour savoir comment entrer dans «les chambres secrètes du sanctuaire de Thoth», mais il est seulement frustré dans sa quête. On lui dit qu'un de ses descendants réussirait dans cette tâche, mais qu'il pourrait ne pas. Dans l'ancien état d'esprit, parce que Khéops a essayé et échoué, cela devait être son destin. L'histoire indique qu'un pharaon de la 5e dynastie est entré par effraction dans la Grande Pyramide, donc cela n'a pas seulement été ordonné par Dieu, mais considéré comme un accomplissement de la prophétie.

Il y a une controverse en cours sur plusieurs cartouches concernant Khufu (Cheops) et / ou son deuxième successeur Khafre (Chephron) qui peut l'avoir enterré. Ces cartouches auraient été trouvés sur les murs de deux chambres intérieures de la Grande Pyramide au XIXe siècle. Zecharia Sitchin a soutenu qu'ils ont été forgés par Howard Vyse, l'homme qui les a découverts.(h) Sitchin a également fait valoir que la «stèle d'inventaire» de Khéops est authentique et que ce travail confirme que la Grande Pyramide et le Sphinx ont précédé le règne de Khéops . À l'inverse, les égyptologues considèrent généralement les cartouches de la Grande Pyramide comme légitimes, mais la Stèle comme un pastiche ultérieur. Que les cartouches et la stèle aient été façonnés pendant le règne de Khéops, par Khéops à sa mort, par un pharaon de la 5e dynastie en son honneur, ou à tout moment par la suite est maintenant un point discutable. Il est prouvé ici que les pharaons de l'Ancien Empire n'étaient pas les constructeurs des pyramides de Gizeh sur la seule base de la chronologie. Hormis le temple funéraire en ruine («Temple d’Isis») attenant à la Grande Pyramide dans laquelle la Stèle a été trouvée, l’archéologie n’a pratiquement rien découvert du règne de Khéops. Plutôt que de faire l'effort de construire de nouveaux monuments, la Grande Pyramide et les structures associées ont simplement été usurpées par lui. Le savoir-faire et la main-d'œuvre pour quelque chose de plus élaboré qu'une transformation symbolique étaient tout ce qui existait dans l'Ancien Empire.

Au tout début de l'Ancien Empire, la ville de Memphis a été fondée (ou refondée) par Menes et Narmer. En reconnaissance de la faveur que Ptah avait manifestée en sauvant l'humanité (une fois de plus) du bouleversement, Atum (appelé Nefer-tem à Memphis) fut fait l'héritier de Ptah plutôt que l'inverse. Pourtant, pas plus tôt que Memphis ne fut établi, le dieu des eaux Ptah / Khnum commença à battre en retraite et Atum-Rê fut rapidement restauré à son ancienne gloire. Djedefre, un co-régent de Khéops qui l'a probablement précédé, a été le premier pharaon à assumer le titre de «Fils de Ré». Djedefre (alias Rededef) a consciencieusement aidé avec le complexe mortuaire (approprié) de Khufu. Sa propre pyramide (réquisitionnée) était située bien au nord de Gizeh à Abu Rawash. Les travaux de réparation y étaient probablement inachevés lorsqu'il mourut après un règne (ou co-règne aux côtés de Khéops) de seulement huit ans. À partir des règnes de Djedefre et Khufu, le culte de Ré éclipsa complètement Ptah en tant que «Père des dieux». En Égypte, le dieu auto-engendré Ptah qui les avait sauvés d'une certaine destruction est rapidement devenu un dieu mis de côté et oublié.(j)

La théologie radicale de Khéops et Djedefre a été affinée par le pharaon Khafre qui leur a succédé. Rétrospectivement, la montée du culte de Ré après un congé («exode») ne peut être considérée que comme inévitable. On a peut-être soutenu que Ptah en avait même besoin. N'était-ce pas Ptah lui-même qui avait fait de son fils «premier-né» Marduk-Rê le chef de l'Égypte? Sa domination en Égypte n’avait-elle pas été honorée par tous les autres dieux? Après le déluge (et comme avant), une seule famille royale régna à la fois sur l'Égypte et la Mésopotamie. Bien que Rê ait été fait «Tout-Seigneur» en Égypte, il n'était que l'un des nombreux dieux de Mésopotamie. Tout au long de l'Ancien Empire égyptien, les divinités d'Anu, Enlil (Shu), Enki (Ptah) et Ninhursag (Tefnout / Hathor) ont continué à être les plus vénérées à Sumer (avec le dieu soleil Utu), et par la même famille qui régnait sur l'Égypte. D'autres dieux et déesses ont également reçu la priorité dans des lieux spécifiques de la Mésopotamie, tels que Suen à Ur et Haran, et Ninurta / Ningirsu (Za-Baba) dans les districts de Lagash et Kish. Le principe selon lequel différents dieux avaient droit à la souveraineté sur différentes régions du «monde» et se lèveraient et tomberaient à des moments différents est accepté à la fois dans la mythologie et dans l'Ancien Testament. (Ninurta, modèle de Nimrod et de sa ligne naturelle) a été imprégné d'éléments du dieu soleil (appelé Shamash en akkadien) ainsi que du dieu «anti-soleil» Suen (appelé Sin en akkadien) pour créer une super-religion sur l'ordre d'Atum-Rel en Égypte, c'est-à-dire Marduk-Bel de Babylone. Et même Marduk avait une emphase délibérément cyclique.

Le pharaon Khafre (Chephron) a réclamé la 2ème pyramide de Gizeh pour son complexe mortuaire, qui représentait la pyramide de l'héritier / successeur. Son successeur, Menkaure a suivi en prenant la troisième et la plus petite pyramide de Gizeh. Sa dévotion à Rê était également beaucoup plus petite que celle de Khéops et de Khéphren. Menkaure est surtout connu pour avoir autorisé la réouverture des temples égyptiens. Plutôt que d'être loué pour sa tolérance, Menkaure a ensuite été censuré. Il a été jugé par la postérité pour être au mépris des dieux, qui avaient déclaré que les temples devraient être définitivement fermés en Egypte. L'Égypte a continué de souffrir d'inondations annuelles inadéquates pendant au moins deux ou trois générations supplémentaires (jusqu'à l'Empire du Milieu). Avec le recul, Menkaure a été commodément fait le bouc émissaire (et le modèle pour les rois ultérieurs nommés Smenkare / Smenkhkare).

Une histoire de l'Ancien Empire égyptien trouvée dans le Westcar Papyrus attribue la fondation de la 5e dynastie d'Égypte à la naissance de jumeaux nommés Sahure et Kakai (Nefer-ir-kare), qui ont devancé un frère légèrement plus âgé en ce qui concerne la succession de Khafré et Menkaure de la 4e dynastie. Le récit biblique correspondant est Genèse 38, dans lequel le prince de Juda retient son plus jeune fils à l'héritière «Tamar». À son tour, elle «trompe» Juda lui-même en lui faisant engendrer des jumeaux à la place. Juda, qui correspond au pharaon Khafré, était âgé et manifestement préoccupé par la perpétuation de sa dynastie. Après l'échec de la reproduction des fils aînés («Er et Onan»), Khafré ne pouvait pas attendre qu'un fils plus jeune atteigne la puberté (avant de savoir si un petit-fils allait lui naître). Son impatience a été récompensée par des fils jumeaux nés de lui dans sa vieillesse qui ont plus tard pu produire leurs propres fils. Userkaf, le fondateur nominal de la 5e dynastie, représente soit Khafre (User-ib), soit ce plus jeune fils («Shelah») qui a peut-être agi comme une figure paternelle pour les jumeaux après la mort de Khafre.

Genèse 38 attribue l'élection du plus jeune jumeau Zerah (Sahure), ce qui signifie «clair» (2) sur le plus âgé Perez (Kakai / Keku, signifiant «sombre») à une technicité. Comme avec Jacob et Ésaü, le plus jeune acquiert (éventuellement) le droit d'aînesse sur l'aîné. L'art de l'Ancien Empire présente une sensibilité à la couleur de la peau, mais la propagation de la lignée royale avait généralement plus à voir avec la fertilité. Nefer-ir-ka-re (Perez) a eu deux fils, Neferefre et Ny-user-re, qui sont également devenus des pharaons, mais aucun fils ne leur est attribué. On pense que Sahure a gouverné le premier, mais son manque initial de fertilité a dû permettre aux fils de Kakai de prendre le dessus. Ce fut le manque de petits-fils et d'arrière-petits-fils, et non la couleur de la peau, qui mit fin à la dynastie de Kakai et ouvrit la porte à Sahure et à sa lignée tardive).

Unité des Races Divisée

Avec toutes les meilleures pyramides et structures déjà revendiquées par les pharaons des dynasties précédentes, les pharaons de la 5e dynastie ont pris les pyramides bien inférieures du lac Abusir. Le règne de Ny-userre a été plus long que celui de Khéops, mais il n'a même pas été en mesure de surpasser les réalisations de ses prédécesseurs plus immédiats Neferirkare et Sahure, qui n'ont régné que pendant une décennie. Bien sûr, cela n'a aucun sens et ne fait que confirmer que le complexe pyramidal d'Abusir était antérieur à l'Ancien Empire, tout comme les pyramides de Gizeh. Chaque pharaon successif revendiquait les meilleurs monuments ou du moins les plus appropriés pour lui-même en fonction de l'ancienneté et de la typographie / jeu de rôle.

Nous avons très peu d'informations anecdotiques sur les pharaons de la 5e et 6e dynastie, mais le modèle de typage est très similaire à celui de la fin de chaque grand royaume égyptien (12e dynastie, période Hyksos, 18e dynastie, etc.) une figure sage et fière de Noé / Salomon (Ny-User-Re / Unas) et une figure insensée de Ham / Roboam (Pepi) qui permet de diviser l'empire glorieux de son prédécesseur. La distribution des personnages est complétée par une figure éminente de Japhet / Joseph (Djedkare / Teti / Ptah-Shepses). D'autres parallèles seront tracés ci-dessous.

Le motif est encore plus clair en Mésopotamie contemporaine. La figure de Salomon est Mesilim (alias Mesalim), qui est un anagramme de Salomon lui-même. Mesilim a joué le rôle de pacificateur pendant son long règne, mais à la fin, son royaume s'est séparé. Le prince Ush s'est rebellé et a fondé la dynastie indépendante d'Umma. (La principale source de conflit était le contrôle des canaux d'irrigation, ce qui correspond à la sécheresse en Égypte.) Le successeur désigné Ur-Nanshe ne pouvait (ou ne voulait) rien y faire. Fait révélateur, le nom d'Ur-Nanshe incorpore la déesse Nanshe, championne de la «justice sociale». De même, Roboam («élargissement du peuple») est un nom ouvertement populiste et incorpore la déesse Rehab. Ironiquement, les gens n'ont pas non plus de véritables faveurs!

Les pharaons de la fin de la 18e dynastie imitèrent de près la 6e dynastie, car elle avait également abouti à une sécheresse écrasante. Le pharaon Unas était joué par Amenhotep III et Teti était un modèle pour le puissant Premier ministre Yuya. La figure ratée d'Horus Tut-ankh-amun a été calquée sur Teti-ankh-khem de la 6e dynastie. De même, Ankhesen-amun a été nommé d'après Ankhnes-pepi et Nefertiti pour les mérites. Akhenaton a été modelé sur Pepi lui-même. Le nom de Pepi était une forme d'Apophis, l'ennemi de Rê, et reflétait une tentative magique de contrer la sécheresse de la 6e dynastie. Cela suggère également que l'Aton était également basé en partie sur Apophis! La mort prématurée de Toutankhamon a marqué la fin de la «Maison de Joseph», tout comme la mort de Teti-ankh-khem à la 6e dynastie.

Les règnes de Djedkare (Isesi), Unas et Teti sont considérés comme séquentiels, cependant une figure divinisée de Joseph régit toujours en parallèle avec une figure de Noé, ni avant ni après, comme Yuya sous le règne d'Amenhotep III et Inyotef IV sous le règne de Amenemhet III. Il existe également des pyramides séparées associées à Djedkare et Teti, mais le pharaon Snofru s'est approprié au moins quatre pyramides pour son propre usage. De même, il existe des pyramides séparées pour Unas et Ny-Userre (Ini). Il y a encore plus de raisons de conclure que ces deux derniers noms étaient la même personne (et correspondent au renouvellement de la royauté par une figure de Noé après un événement catastrophique déterminant, généralement un événement d'inondation, mais dans ce cas l'extrême opposé de l'absence de pluie) . Les reines de la 5e dynastie Kha-mery-nebty, Nebet et Re-pty-nub sont probablement les mêmes.

Sargon, le garçon de l'eau qui serait le seigneur des mers

Sur la base de l'association entre Pepi / Ur-Nanshe et le dernier Akhenaton (un néo-Moïse / Sargon), il semble maintenant probable que Pepi et Ur-Nanshe étaient également des noms régionaux de Sargon. Si tel est le cas, alors le règne turbulent de Sargon a été immédiatement suivi par la fondation de l’Empire du Milieu égyptien, et les dynasties égyptiennes 7-10 sont simplement d’autres identités régionales de Sargon et de ses successeurs. Par exemple, Pepi peut être associé à la 9e dynastie Akhtoy, même si Apophis et Tao sont jumelés au début du Nouvel Empire. En tant que jeune prince, Sargon a été enlevé de l'obscurité apparente (en tant que fils adoptif d'un «jardinier» et nommé «tireur d'eau» royal, c'est-à-dire le Royal Cupbearer (du type Benjamin) à Ur-Zababa, roi de Kish. Avec la mention de son titre royal dans la liste des rois sumériens, l'histoire des «chiffons à la richesse» de Sargon cesse de tenir la route. Les roturiers étaient rarement, voire jamais, nommés à des postes officiels. le roi de Kish, qui était le «roi du monde» nominal. La mère et le père adoptif de Sargon faisaient partie de la famille immédiate de ce noble roi Sargon était un prince de bonne foi de naissance.

Après qu'Ur-Zababa et Sargon eurent chacun des rêves troublants, Ur-Zababa envoya le jeune Sargon (dans le rôle de l'Échangeur / Benjamin) à la cour de Lugalzagesi où il devait être mis à mort. Ceci est un exemple antérieur du scénario trouvé dans les chapitres 40 à 42 de la Genèse. Le Pharaon était mécontent de Joseph, ainsi que de son échanson («Benjamin») et Baker («Asher, dont le pain est gras»). L'échanson est emprisonné mais gracié. Le boulanger est condamné et empalé, et Joseph tardivement est également gracié et même promu. À la fin de l'Ancien Empire égyptien, le «pharaon» était Nyuserre / Unas, le «Joseph» était Teti / Djed-kare, le «boulanger» était Sahure / Ur-Zababa et l'échanson était bien sûr Sargon!

Ur-Zababa a reçu l'ordre de sacrifier son propre fils. Cependant, Sargon a été épargné (ala Isaac du couteau de son père Abraham). Le «boulanger» était par contre condamné et, conformément à cela, Lugalzagesi n'a pas perdu de temps à déposer Ur-Zababa à Kish et son alter ego Urukagina à Lagash. Sargon acquitté a également pris son exemple pour envahir l'Égypte et «exposer la nudité» du canard boiteux Pharoah Ny-Userre, «Le Pharaon de l'Exode de l'Ancien Empire». Nyuserre était le substitut sacrificiel symbolique, mais il n'y a pas eu de décès (royal) réel dans ce jeu de passion (pouvoir) soigneusement mis en scène. En tant que figure de Noé, Nyuserre a renouvelé son règne sous un nouveau nom, Unas. La figure de Joseph, Djed-kare / Urukagina, fut cependant autorisée à fonder la 6e dynastie sous le nom de Teti, et peut avoir conservé une part du règne de Lagash sous son nom d'Aki-galaguba (Akki) ou d'Akurgal. Ur-Zababa a au moins pu voir son jeune fils Sargon confirmé dans le rôle d'Horus le Jeune / Ham. Cela ne garantissait pas la succession au Grand Trône, mais Sargon était encore à ce stade dans le jeu.

Aussi bizarre que puisse être la séquence d'événements ci-dessus, elle a suivi un modèle de base basé sur la scène primitive des dieux (comme indiqué dans l'Enuma Elish). Le dieu Ninurta (homonyme d'Ur-Zababa et dieu protecteur de Kish) devait être prêt à sacrifier son propre fils Shara (Horus / Sargon) afin de défier l'oppresseur parvenu Anzud / Zu. Cette bataille décisive entre les dieux a entraîné la mort héroïque de Ninurta (alias Marduk) ainsi que le sacrifice éventuel de Zu (alias Kingu). Cependant, cela a également abouti à la naissance d'une nouvelle génération de dieux. La reconstitution des actions redoutables (cosmologiques / universelles) des dieux était la pratique acceptée de la famille royale pour renouveler sa propre autorité et sa fertilité.

Il a fallu 20 ans avant que Sargon puisse prouver sa capacité à produire l'héritier royal le plus qualifié et que ses rivaux échouent dans cette tâche essentielle. Cela donnait à Sargon le droit de confirmer son statut de véritable Horus et aussi d'achever son rôle de Marduk / Moïse de son temps. Teti a été enlevé (cette fois par assassinat présumé) en tant que pharaon. En Mésopotamie, Sargon (dans le double rôle de Ham et Marduk) a eu la satisfaction d'humilier publiquement Lugalzagesio (ou son remplaçant) alors même que Ham avait auparavant manqué de respect à son «père» Noah (dans le rôle de Kingu). Lugalzagesi a été enlevé par Sargon de la ville fortifiée d'Uruk, le site même de la célèbre confrontation entre Enkidu et Gilgamesh. Lugal-zagesi (comme le dieu Zu / Enkidu) a été vaincu et emmené par Sargon (comme le dieu Ninurta / Marduk / Gilgamesh a vaincu et conduit Kingu / Enkidu) à sa mort prématurée / sacrificielle.(p) Ni Lugalzagesi ni Teti n'auraient été littéralement tué dans cette guerre scénarisée. De l'avis des experts de la cour, cela rendait Sargon «meilleur que ses ancêtres».

Le nom d'emprunt Sar-gon (Sharru-ken) signifie «souverain (par / de) droit (égoïsme) / connaissance / jugement». En termes égyptiens, Sargon prétendait être le «vrai Horus», l'héritier légitime de la royauté. Horus le Jeune, l'héritier «légitime» mais persécuté d'Osiris, avait été caché dans les marais égyptiens par Isis. Lors de son identification, Sargon a noté qu'il avait également été placé dans un panier de roseaux lorsqu'il était bébé et caché par sa mère dans la rivière. Dans le même récit, Sargon déclare qu'il «ne connaissait pas son père». On ne s'attendait pas à ce qu'Horus le Jeune connaisse son père, car il est né à Osiris à titre posthume. Son vrai père Horus l'Ancien est également mort prématurément. Sargon connaissait définitivement son père naturel Ur-Zababa / Sahure, mais prétendait toujours avoir été adopté par Akki. Il a également manqué de respect à tous les autres hommes âgés de la famille royale. En tant que figure de Marduk / Moïse, il devait être «contre tous les dieux». À Lagash, Sargon (alias Ur-Nanshe) a souligné son ascendance «japhétique» de Gunida (Ashkenaz), fils de Gurmu (Gomer), et a ignoré son grand-père Hadanish / Khafre (Den / Dodan) et son père Ur-Zababa / Sahure. Cependant, il était le plus «irrespectueux» de tous envers Lugalzagesi, c'est-à-dire la figure de Noé.

L'Égypte était une terre d'extrêmes et se prêtait aux extrêmes de la religion. La vénération jalouse de Ptah a été déplacée par un «monothéisme» encore plus zélé de Ra. Toute tolérance du pharaon Menkaure de la 4e dynastie a été évitée par le pharaon Unas (fin de la 5e dynastie). Ce pharaon se vantait d'avoir «mangé les plus grands et les meilleurs dieux pour le petit déjeuner», et Ptah était aussi grand et louangé que n'importe lequel des champions d'Egypte. Unas est le premier pharaon dont on peut dire à coup sûr qu'il inscrit les murs intérieurs de «sa» pyramide. La pratique qu'il a initiée est devenue connue sous le nom de Textes des Pyramides. La sécheresse était décrite dans les textes des pyramides d'Unas, mais il n'y avait aucune mention du Grand Ptah. En fait, il n'y a qu'une poignée de références à Ptah ou Khnum par d'autres pharaons de l'Ancien Empire. L'eau s'est tarie, tout comme la vénération du dieu de l'eau.

La dynastie de Sargon a été notée non seulement pour la construction d'une nouvelle capitale, mais pour des changements dans l'administration, l'agriculture, la langue (passage du sumérien à l'akkadien), la religion et surtout la guerre. En tant que dernière incarnation de «Moïse fils de Joseph», Sargon a commencé sa carrière en tant que doublure d'Akki, qui était l'innovateur Ea / Enki (Joseph-figure) de sa génération. Sargon n'était qu'une épithète supposée. Une liste de rois de Lagash révèle qu'il avait un certain nombre de noms régionaux. Comme la liste des rois sumériens, la liste des rois de Lagash est récursive (voir tableau ci-dessous), ce qui permet de conserver les noms proéminents de chaque roi. (Q) Sargon est naturellement mis en valeur et même présenté comme le «Bon Pasteur» Ningirsu- ki-ag, «bien-aimé (du dieu) Ningirsu. Ningirsu (Seigneur Girsu) dirigeait la divinité de Lagash et le nom local de Ninurta (alias Marduk / Moïse). C'était aussi le rôle que Sargon était appelé à jouer.

Le nom d'Akki, le père adoptif de Sargon, signifie «réservoir d'eau». En akkadien (et plus tard en hébreu), le nom Aki ou Akki aurait été connoté «fraternel» ou «frère de». C'était aussi la coutume de la famille royale pour chaque homme âgé de traiter les fils de leurs rivaux potentiels comme les leurs. Comme Akki a adopté Sargon, Sargon a été obligé de reconnaître au moins un prince rival comme son propre fils. Bien qu'Ush (Rimush) d'Umma ne fût peut-être que le quatrième prince le plus âgé de sa génération, il était apparemment supérieur en rang (du moins au début) à Sargon lui-même, et se vit attribuer le rôle de «Juda» au sein de la dynastie Sargon. Manishtushu (Ur-Bau) était le prince aîné, il est donc devenu le «Ruben». Naram-Sin était le suivant et devint par conséquent le «Siméon». Mannu-Dannu («le juge Ehud») était le «Levi».

* Lumma était le nom Tidnum d'Eannatum.

(Voir le graphique 12 pour une liste complète des noms de la période de l'Empire du Milieu égyptien)

(Voir le graphique 14 pour la chronologie de cette période.)

Urukagina (à ne pas confondre avec Akki), l’un des pseudonymes locaux du vrai père de Sargon, était un réformateur renommé et un champion de l’homme ordinaire. En tant que jeune prince, Sargon aurait fait partie d'un groupe assez restreint de candidats au Grand Trône. Bien que n'étant pas la principale perspective, il aurait reçu des royaumes régionaux comme tremplins provisoires. Le nom légendaire / littéraire de Sargon («souverain légitime») est généralement considéré comme de la propagande, mais il devient maintenant évident qu'il a attendu plus ou moins honorablement son tour pour les élections. (Ce qu'il a fait après avoir reçu cette élection est une autre affaire!) La carrière royale de Sargon a commencé comme le malheureux roi de Lagash nommé Ur-Nanshe (et sous la tutelle de son père actuel Urukagina et de son père adoptif Aki-galaguba). Ush d'Umma (qui devint plus tard le «fils» Rim-ush de Sargon) rejeta initialement Sargon comme son suzerain et resta impuni (même si Jéroboam se rebella plus tard contre Roboam). Ur-Zababa, son prétendu «non-père» (mais aussi son père réel / réel), avait également pris le jeune Sargon sous son aile et en avait fait l'Échangeur royal à Kish. Cependant, la tradition semble avoir dicté qu'un prince de Benjamin devait être intentionnellement accusé de déloyauté, comme dans l'histoire biblique de Benjamin et de la coupe d'argent «volée» (Genèse 42).

Les titres donnés à Sargon en Égypte étaient également impressionnants et reflétaient son statut croissant (alors que des fils royaux lui naissaient). Bien que son chemin princier ait été temporairement bloqué en Mésopotamie, il a ensuite été nommé roi (Pepy) et nomarque (Inyotef) en Égypte. Dans le grand temple de Karnak en Égypte, cet Inyotef fut le premier à être vénéré dans la «salle des ancêtres». »Par contre, les dirigeants akkadiens de Mésopotamie ont rappelé un roi nommé Tudiya comme leur grand ancêtre. Le nom Tudiya signifie «bien-aimé ou né de Dieu». Le nom Inyotef n'est généralement pas traduit par les égyptologues. Cependant, cela signifie "Né (littéralement, craché) de Yo." Inyotef est facilement reconnaissable comme une translittération égyptienne du nom akkadien Tudiya. Les racines hébraïques tef et tud sont synonymes et signifient «chéri». Ces racines sont également équivalentes au nom de Sargon à Lagash, Ningirsu-kiag, «Bien-aimé (de) Ningirsu». Tudiya est donc une épithète de Sargon / Ningirsu-kiag et la source de son nom égyptien Inyotef. Comme mentionné ci-dessus, Sargon ne nomme pas son propre père, seulement son tuteur légal Akki. Il ne nomme pas non plus sa propre mère (Ittibel?), Mais l'appelle une «changeling» (Note de traduction = ajout: « un enfant qui aurait été secrètement substitué par des fées au véritable enfant des parents en bas âge »). En Egypte, le père d'Inyotef (adoptif ou non) n'est pas connu. Au lieu de cela, Inyotef se distingue singulièrement comme le fils de la princesse de haut rang Ikui.

La culture sumérienne emportée dans une rivière de sang

Après avoir «manqué de respect» à Lugal-zagesi, Sargon et son fils nouvellement adopté Rimush ont repris Lagash et les autres grandes villes de Sumer. Rimush a peut-être été déclaré roi à Lagash (s'il ne l'était pas déjà) sous le nom d'Enlile-kiag. Sargon a également renouvelé sa royauté à Lagash sous le nom d'En-Girsu-ki-ag, un nom qui soulignait sa conversion de caractères élargie en tant que prochain Ninurta / Marduk. Lorsque Rimush a été nommé co-régent de Sargon à Agade, son «frère aîné» Manishtushu-Irba (3) (Ur-Bau) a été désigné comme roi et / ou ensi (grand prêtre) de Lagash à sa place. C'est Ur-Bau(4) qui a commencé la restauration de Lagash, mais il est finalement parti avec de nombreux navires et hommes pour «Magan et Meluhha». Dans son ouvrage classique, Les Sumériens, Samuel Noah Kramer note que dans la période sumérienne précédente, il s'agissait de terres du Nil, c'est-à-dire de l'Égypte et de l'Éthiopie. Ils étaient à nouveau considérés comme tels au 1er siècle avant JC. Cependant, pendant la période intermédiaire des grandes dynasties akkadiennes («sémitiques») de Mésopotamie au IIe siècle avant JC, les chercheurs associent actuellement Magan au bas golfe Persique et Meluhha à la vallée de l'Indus. Kramer n'était pas d'accord et a soutenu avec passion qu'une identification cohérente de ces régions devrait s'appliquer tout au long des temps anciens. Par conséquent, Kramer pensait que la conquête de l'Égypte et de l'Éthiopie avait été entreprise par Sargon et sa dynastie. Magan et Meluhha peuvent également être associés à l'Égypte et à l'Éthiopie pour des raisons linguistiques.(5) (La guerre civile réelle n'aurait pas permis de tels projets.) Les 14a et 15 montrent la relation entre la dynastie Sargon et la 11e dynastie égyptienne.

Manishtushu a navigué au-delà du golfe Persique et a vaincu 32 rois au combat. (t) En vertu de son triomphe, Manishtushu a pris le nom pharaonique de Montuhotep (I), et s'est appelé Tepy-aa, «le premier». Il n’était cependant pas le premier de la dynastie de Sargon à devenir pharaon. Ur-Bau a nommé un fils ou un frère cadet comme son co-régent, et lui a également donné le nom égyptien de Montuhotep (II). Les opinions sont partagées sur le point de savoir si ce fut le premier ou le deuxième Montuhotep qui consolida la Haute et la Basse Égypte. Peut-être était-ce les deux, et seul le second revendiquait le nom du trône, «Unificateur des deux terres». Au moins une partie de la conquête de l’Égypte, si c’est ainsi, doit avoir eu lieu du vivant de Sargon, car il se vantait que les navires de Magan et de Meluhha se soient amarrés dans sa nouvelle capitale, Agade.

Après avoir conquis l'Egypte, Montuhotep II a déclaré son indépendance à la Mésopotamie et a brûlé ses ponts derrière lui. La statue de Montuhotep II représente un homme d'une taille et d'une force imposantes. Rimush (Montuhotep A) était dans sa jeunesse un puissant champion et un héros militaire. Cependant, au fur et à mesure que l'empire se développait, sa taille augmentait. Dans le récit des juges, Rimush (Ri-mu) (u) est appelé Eglon, ce qui signifie «vitulant», c'est-à-dire en forme de veau ou rond. Eglon était roi de Moab, qui à cette époque se référait à la «patrie» de la Mésopotamie, et non à la Transjordanie. Lors d'un voyage de retour chez lui, Ehud («Uniter») a présenté son hommage à Eglon. Il revint ensuite livrer un message personnel, comme s'il avait oublié de dire au roi une question urgente avant de partir. Ayant déjà reçu l'hommage d'Ehud, l'Eglon rassuré renvoya ses accompagnateurs. Ehud a ensuite révélé à Eglon un long poignard, qui a été enfoncé dans le ventre bombé d'Eglon! (Encore une fois, cela a peut-être été un moyen dramatique pour Rimush de finalement concéder le combat à Sargon & Fils.) Après avoir tué Eglon (Rimush), Ehud (Montuhotep II) s'est rapidement enfui à Canaan, où il avait la protection de sa propre armée et un royaume sécurisé. De là, le livre de Judgesv indique qu'Ehud a pu dominer «Moab» pendant longtemps.

Un récit mésopotamien parle en diagonale de Rimush, se référant à lui comme celui «que ses serviteurs ont tué avec leurs tablettes».(W) Le serviteur particulier qui l'a tué se révèle être le fils de Manishtushu. Cependant, la phrase ci-dessus indique que la propagande taillée par la plume du scribe était encore plus puissante que l’épée d’Ehud pour détruire l’héritage de Rimush et de son règne. Cela suggère également que son fils principal a simplement été trompé par l'un des Sargons au rang royal. Rimush n'a pas été remplacé par un vrai fils, ni par le «jumeau / taniste» Manishtushu-Irba. Au contraire, le «second prince» Naram-Sin fut élevé à la corégence sous Sargon. Naram-Sin a remplacé Ur-Bau à Lagash en tant que roi (mais peut-être pas en tant qu'ensi), et la fille d'Ur-Bau a même été supprimée en tant que grande prêtresse à Ur. Naram-Sin, appelé par le nom de E-ana-tuma (ou Eannatum) à Lagash, a finalement réussi à monter des campagnes réussies aussi loin à l'ouest que la mer Méditerranée et dans les montagnes du Taurus de la Turquie moderne. Sur l'île de Chypre, il fut proclamé dieu. Au nord, il soumit l'Arménie et à l'est il annexa Elam.

Naram-Sin put alors tourner son attention vers le prince «rebelle» en Egypte. Dans ses inscriptions, Naram-Sin prétendait avoir capturé le roi d'Égypte, qui est diversement appelé Manium et Mannu-Dannu.(6) L'homme est une variante de Mon ou Mon(t)u.(x) Dan ou Dannu signifie «juge». Le sort du «troisième prince» de Sargon, Mannu-Dannu, était de gouverner Magan et Meluhha en tant que «serviteur» du plus grand trône. Ehud est en fait l'un des premiers juges d'Israël mentionnés dans le Livre des Juges. Le même récit énigmatique (mentionné ci-dessus) à propos de la mort de Rimush parle de Manishtushu comme de «celui que son palais a tué». Il a sans doute repris ses fonctions princières sous d'autres pseudonymes.

Après avoir déposé (sinon disposé) Manishtushu / Montuhotep I, Naram-Sin devint pharaon en Égypte sous le nom d'Inyotef (I). Naram signifie «bien-aimé», donc Inyotef (en tant que translittération du sumérien Ki-ag et du sémitique Tud-i-ya, «bien-aimé de Dieu») était le choix attendu.(z) Inyotef était aussi un nom égyptien de Sargon. Les rois nommés Inyotef deviennent collectivement le nouveau / second Adam, tandis que les rois nommés Montuhotep sont le premier patriarche nommé Seth. (Montu est une épithète du dieu égyptien Set. Notez également que le nom du roi de la 6e dynastie de Nemty est un anagramme de Montu.) Une inscription de Naram-Sin se vante qu'il a extrait des pierres à Magan (Egypte) et a rapporté d'autres butins de sa campagne. À partir de ce moment, il se désigna lui-même comme «le divin Naram-Sin, le puissant, le dieu d'Akkad, roi des quatre quartiers». (aa) C'était un statut qu'il ne vanterait pas pour toujours. Malgré ou malgré son auto-déification, Naram-Sin a été soudainement renversé par une horde de montagnards venus du nord.

Les Guti, comme on appelait ces gens, ne sont pas descendus sur Naram-Sin des montagnes de Zagros de leur propre chef. Ils y furent rassemblés par Gudea, un jeune frère ou demi-frère de Naram-Sin. Gudea n'était pas un noble sauvage. Il n'était pas plus gutien que Gulliver n'était un lilliputien. Il ne serait même pas convenable de l'appeler un noble. C'était un royal de sang pur. Il était un plus jeune fils (ou petit-fils) de Sargon et le gendre d'Ur-Bau assassiné. La tribu Guti avait auparavant été maîtrisée par Sargon (qui répétait lui-même l'exploit de Lugal-anne-mundu / Nimrod). À partir de ce moment, les rois de la dynastie Sargon régnèrent sur les Guti et prirent des noms gutiens. Dans le cas de Gudea, son nom était si similaire au nom de tribu de Guti qu'il n'était probablement pas nécessaire pour lui d'adopter un nom gutien, en soi.

Comme l'homme lui-même, le nom Gudea est à la fois court et extrêmement riche. Son nom aurait eu un attrait naturel pour les Gutiens. C'était tout aussi séduisant pour les locuteurs sumériens et akkadiens. Un érudit sumérien définit Gu-dea comme «celui qui est appelé au pouvoir». (ab) Au sein de la cour royale multilingue, gu-dea (deo) signifierait également «(celui qui est) proclamé (comme) Dieu». ou dans un sens biblique, déclaré être Israël. Le nom reflétait probablement le statut nouvellement acquis de Sargon à la naissance de ce fils, mais Gudea a fait sien le nom et le titre (voir chapitre 7). Pris comme Gu-de-a, le nom suggère «Verbosité». (ac) Si l'archéologie est une indication, Gudea était un communicateur prolifique. Deux rouleaux cylindriques contenant près de 1400 lignes de texte commémorent le processus minutieux et la passion intense avec lesquels Gudea a construit et dédié le temple principal de Lagash à Girsu. C'est le plus long de tous les textes sumériens qui ont survécu.(ad) Un autre sumérologue interprète le nom Gudea comme quelque chose qui s'apparente à "prophète". Le "Guda" était un type important de prêtre sumérien.

Décomposé sous le nom de Gud-e-a, ce nom connote «Taureau déchaîné». Cette interprétation reflète la rage avec laquelle Gudea a mené la horde gutienne contre Naram-Sin. Gudea est également très similaire dans la forme aux noms akkadiens Tudiya et Dudu, tous deux signifiant «bien-aimé de Dieu». Une traduction encore plus libérale serait un nom hybride sumérien-akkadien, c'est-à-dire Gud-ea, «Taureau de Ea». Ea / Enki s'appelait le «taureau d'Eridu». En Egypte, le taureau sacré de Ptah (Ea / Enki) était le célèbre taureau Apis. A cette époque, une transition de la langue sumérienne à la langue sémitique avait lieu. Le monument de Suse de Manishtu (shu) -Irba, beau-père de Gudea, a été inscrit «dans une langue qui est un mélange de sumérien et de sémitique». Il avait également la forme d'une pyramide et était fabriqué à partir de diorite égyptienne (voir Note 3).

La mort de Montuhotep I (Ur-Bau) et / ou Montuhotep II a été vengée par son gendre Gudea. Au moins, cela aurait été une justification du coup d'État. Une fois au pouvoir en Mésopotamie, Gudea a également usurpé le nom égyptien de son prédécesseur vaincu, Inyotef.(ag) Il est connu aujourd'hui sous le nom d'Inyotef II. Tout comme Naram-Sin l'avait fait, il rapporta de la pierre de Magan (Egypte) pour l'utiliser dans ses propres monuments. Gudea a reconstruit au moins 16 temples dans son quartier bien-aimé de Girsu (partie de Lagash). En plus de la pierre d'Egypte, il a rassemblé des matériaux exotiques et précieux de nombreux autres endroits. Malheureusement, il ne reste presque rien d'autre que les sceaux et un certain nombre de statues de Gudea qui ont été sculptées dans cette diorite égyptienne. Les experts sont partagés quant à l’excellence artistique des statues. Pour certains, ils sont considérés comme fades, d'autres les trouvent exquis.(7) Ceux qui déprécient la qualité de la statuaire le font probablement parce que Gudea n'est actuellement pas considéré comme un prince sumérien, mais comme un barbare de race inférieure.

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a. www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section2/tr211.htm

b. Djoser (variantes Zoser et Zeser) est le nom égyptien populaire du Mizraim biblique, le frère de Cush (Horus-Aha / Scorpion). Voir le chapitre 4 pour la discussion et les notes. La 1ère dynastie égyptienne ne contient que deux noms uniques, celui d'Aha (Cush) et Semerkhet (Shem). Les autres rois de la 1re dynastie sont répertoriés sous des noms alternatifs dans les listes de rois des 3e et 4e dynasties. Voir le graphique 14 pour la chronologie du début de la période dynastique en Égypte.

c. «La tradition de sept années maigres en Egypte», extrait de la stèle de la sécheresse (période ptolémaïque), textes anciens du Proche-Orient, James B. Pritchard, éd., P 31.

d. Ecclésiaste 1: 9-11 (NIV). La philosophie de l'Ecclésiaste est liée à la notion égyptienne de neheh, temps cyclique. Jusqu'à la 19e dynastie égyptienne, on croyait que tout était destiné à se répéter. Pour une définition élargie de neheh, voir Jan Assmann, The Mind of Egypt, pp 18, 242-246. Voir aussi Meeks et Favard-Meeks, Daily Life of the Egyptian Gods, p 19.

e. Nicolas Grimal, Une histoire de l'Égypte ancienne, p 69.

f. Huni ("Smiter") est le nom de Narmer dans la liste des rois de la 3e dynastie. Le règne de Huni / Narmer était contemporain de celui d'un demi-frère Snofru, qui devint peut-être aussi son gendre et le père de son successeur.

g. Nicolas Grimal, Une histoire de l'Égypte ancienne, p 70.

h. L'escalier vers le ciel, pp 256-282; Les guerres des dieux et des hommes, pp 136-7.

i. Miroslav Verner, Les Pyramides, pp 217-223.

j. L'épithète hébraïque dod signifie «être cher».

k. Daniel 10: 13,20. L'idée se retrouve également fortement dans la théologie du Nouveau Testament de Paul, voir Romains 8:28; Éphésiens 3:10, 6:12; Colossiens 1:16, 2:15.

l. Le dieu égyptien Atum incorporait à la fois Re (Utu / Shamash) et le soleil jumeau / nain Pepy / Apep / Apophis (Suen / Sin). L'ajout de Geb (Ninurta) était quelque chose de nouveau. Au début de la 12e dynastie égyptienne, les trinités exclusives d'Atum-Rê et de Marduk ont ??cédé la place à la formulation tout compris du dieu Amen. Voir le chapitre suivant.

m. Il y avait une répétition du motif «Judah Twins» dans le Moyen et le Nouvel Empire.

n. Tao de la 17e dynastie égyptienne partagerait plus tard également le typage Ninurta / Marduk / Moïse avec son propre fils Djehutymes, voir le chapitre 10. Lorsque Sargon devint roi de Kish, il s'identifia complètement au dieu de son père Zababa / Ninurta, et a également assumé l'épithète semblable à Marduk, Il-aba, «L'Ancêtre / Père (des Dieux). Les pharaons de la 17e dynastie semblaient également imiter la 3e dynastie. Sanakht et Sekhemkhet de la 3e dynastie sont proches du trône de la 17e dynastie, Senakht-enre Tao (alias Apophis I) et Seqen-enre Tao II (alias Apophis II). Si tel est le cas, cela renforce encore la double association de Djoser / Djeser avec le dieu Serpent («Apophis / Lahmu») et avec Osiris («Kingu»). »

o. S.N. Kramer, Les Sumériens, p 59.

p. Pour une discussion approfondie de ces parallèles cosmologiques, voir A Twisted History: Genesis and the Cosmos.

q. «Rulers of Lagash». www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section2/tr212.htm; Sargon, "fils d'un jardinier": www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section2/tr211.htm

r. Nicolas Grimal, Une histoire de l'Égypte ancienne, p 143.

s. S.N. Kramer, The Sumerians, pp 276-288.

t. S. N. Kramer, Les Sumériens, p 61.

u. Comparez la racine sumérienne mu, qui signifie «engraissée».

v. Juges 3:30

w. Lost Civilizations, Sumer: Cities of Eden, p 124, par les éditeurs de Time-Life Books, Alexandria, Virginie.

x. Le Rim / Aram / Man sémitique est étroitement lié au Montu égyptien.

y. Civilisations perdues, Sumer: Cities of Eden, p 124.

z. Naram pourrait aussi désigner N'aram, «serpent-roi des montagnes». Aussi, comparez Nar et na'ar, "renverser".

aa. Civilisations perdues, Sumer: Cities of Eden, pp 124-5.

ab. Civilisations perdues, Sumer: Cities of Eden, p 139. Cf Guedinna, partie de Lagash.

ac. "Discours fluide" de gu, "gorge, manger, avaler, parler" et de-a, "verser"

ad. S. N. Kramer, Les Sumériens, p 67.

ae. Jean Bottero, Mésopotamie, p 295.

af. «Sortir (du) taureau» de gud, «taureau» et e-a, «émerger, sortir» (voir le lexique sumérien en ligne de John A. Halloran, www.sumerian.org)

ag. Le nom Gudea est une variante évidente du nom akkadien Tudiya / Dudu, qui est à son tour équivalent à l'inyotef égyptien.

______________________________________________

Note 1:

Lab-asher, "bouche heureuse, travail, équité?" ou "noir et blanc?" c'est-à-dire mixte? leb, coeur, flamme

Lab, "blanc" ou Leb, "coeur, flamme".

leb (3820) le coeur, la sagesse

laban (3835) pour être (ou devenir) blanc; aussi (comme dénom. à partir de 3843) pour fabriquer des briques.

lebenah (3843) une brique (de la blancheur de l'argile)

labash (3847) s'enrouler, c'est-à-dire (implicitement) pour mettre un vêtement ou se vêtir (soi-même ou un autre), allumé ou fig.

libhyethen (orthographe de l'American Heritage Dictionary of the English Language) ou livyathan (3882) de 3867 un animal couronné, c'est-à-dire un serpent (en particulier le crocodile ou un autre gros monstre marin); figure. la constellation du dragon; aussi comme symbole de Bab.: - Léviathan, deuil.

lavah (3867) prop. ficeler, c'est-à-dire (implicitement) s'unir, rester; emprunter également (comme forme d'obligation) ou (caus.) prêter

Lubbiy (3864) à la soif, c'est-à-dire une région sèche

asher (833) aw-share '; ou ashar, aw-shar '; être droit (utilisé dans le sens le plus large, en particulier être de niveau, juste, heureux); figure. aller de l'avant, être honnête, prospérer

osher, o'sher; à partir de 833; bonheur, heureux.

ashur (838) de 833 dans le sens d'aller; une étape

Cf La pyramide à degrés de Djoser

Cf Ser / Asar, Osiris

D'autres connotations des racines Esh / Ish / Ash seraient "out pour" (793), "to flow out" (7640), to "grow out" (7641, 7644), to "branch out from" (7640), "fondation" (787, 803), "sacrifice" (801) "pas en avant / en dehors" (838), "fendu en une langue fourchue comme une flamme" (7632), "septième" (7637), "noir" ( Ashur), et (784) "brûlant, ardent, flamboyant, chaud".

Lab-Ashur signifierait noir et blanc, c'est-à-dire mixte ou inter-racial.

Djoser s'écrit parfois Zoser. Comparez Zoser et zohar (6713) pour éblouir; éclat, c'est-à-dire blancheur: - blanc

Note 2:

Les pharaons de l'Empire du Milieu ont construit des pyramides en briques de boue, dont quelques-unes ont également été datées au carbone. Citant un article écrit par des membres du David H.Koch Pyramids Radiocarbon Project:

«Deux échantillons de briques de boue et de couches de boue sur le noyau en ruine de la pyramide d'Amenemhet, j'ai produit des dates plus de 800 ans plus jeunes que la fin de son règne en 1962 avJC. 13 à travers la période Ramesside du Nouvel Empire (Dynasties 19 et 20) à cette pyramide. Ici, la datation au radiocarbone donne un signal fort et clair d'un échantillonnage erroné - apparemment, ces deux échantillons étaient des éléments de la colonie ultérieure. "

Voir, «Dating the Pyramids», Archaeology, septembre / octobre 99, p 31.

www.archaeology.org

Les échantillons «apparemment erronés» de l'étude de Koch étaient en fait tout à fait cohérents avec la chronologie proposée ici. C'était nécessaire pour Koch et.al. pour conclure qu'une colonie ultérieure sur le site ou à proximité était responsable du matériel qui se trouvait sur la pyramide elle-même. L'article poursuit en disant qu'ils ont eu "plus de chance" avec des échantillons de paille prélevés dans la pyramide de Senusret II. Des échantillons ont également été prélevés dans la pyramide d'Amenemhet III, mais l'article ne mentionne aucune date qui aurait pu être déterminée pour ce matériau. La seule chose qui ressort «haut et fort» est que la chronologie établie est si éloignée de la réalité que la datation scientifique ne peut être raisonnablement conduite. Les chercheurs sont obligés de jeter les bons échantillons et de collecter un groupe «statistiquement significatif» de «fausses» lectures. C'est un défi en soi. Cependant, faire autrement garantirait un ridicule académique et un possible discrédit.

Note 3:

Inscription reliant les noms Manishtu-shu et Ur-Bau

www.noteaccess.com/Texts/OAntiquities/Sa.htm

Mémoires de la Mission, vol i., P l. ix.

Délégation en Perse, Memories publiès sous la direction de M. J. de Morgan, délégué-général (quarto, Leroux, éditeur, Paris, 1905)

Note 4:

"Bau était une déesse vénérée presque exclusivement à Lagash." (J. Black et A. Green, Dieux, démons et symboles de l'ancienne Mésopotamie, p 39) Plus précisément, Bau aurait été le nom de Ninti / Ninhursag utilisé presque exclusivement à Lagash.

Ba-u, signifiant «fertile, pourvoyeur», était le nom local de Ninhursag dans la ville de Lagash où elle était considérée comme l'épouse de son fils Zababa (Ninurta), dieu protecteur de Lagash.

Voir ANET, pp 165, 533

Bau en égyptien est le pluriel de Ba, l'âme décédée. Manium pourrait être interprété comme le pluriel de Mane, l'âme décédée.

«Terre de Thot», «état des esprits / décédés», l'Égypte était le lieu de sépulture des dieux et des dieux-rois.

Comparez la Biblique Kirjaith Arba, "ville d'Arba" et Irba (Manishtushu)

Note 5:

Magan

magen (4043) maw-gane »; à partir de 1598; un bouclier (c'est-à-dire le petit ou bouclier); figure. Un protecteur; aussi la peau écailleuse du crocodile: - x armé, bouclier, défense, règle, + échelle, bouclier.

magan (4042) maw-gan '; une dénom. À partir de 4043; soutenir. protéger; englober avec; figure. pour sauver, remettre en toute sécurité (c'est-à-dire se rendre): - livrer

meginnah (4044) une couverture (dans un mauvais sens), c'est-à-dire la cécité ou l'endurcissement: - la douleur.

migereth (4045) réprimande (c'est-à-dire malédiction): - réprimande.

maggephah (4046) une peste; par anal. défaite: - (x être) peste (-d), abattage, accident vasculaire cérébral.

Meluhha

milluah (4396) mil-loo-aw '; fem. of 4394; un remplissage, c'est-à-dire un sertissage (de gemmes): - un sertissage, un sertissage.

millu (4394) mil-loo »; à partir de 4390; un accomplissement (seulement en plur.), c'est-à-dire (lit.) un écrin (de gemmes), ou (techn.) consécration (aussi concr. un sacrifice de dédicace): - consécration, être mis.

mala (4390) maw-law »; remplir . être à la fin, être expiré, être clôturé,. reconstituer, satisfaire, définir.

L'Éthiopie était considérée comme l'étendue la plus éloignée du «monde» dans laquelle on leur avait ordonné de «se reconstituer», c'est-à-dire de se remplir avec leurs propres descendants.

Mizraim (4714) double de 4693; Mitsrajim, c'est-à-dire les forteresses, les défenses, au figuré l'Égypte.

Matsuwr (4693) maw-tsore »; le même que 4692 dans le sens d'une limite; Égypte (comme frontière de Pal.): - places assiégées, défense, fortifiées.

Note 6:

Mannu-dannu, roi d'Egypte. "Dan signifie" juge ", et c'est peut-être pourquoi Ehud est nommé comme l'un des premiers juges d'Israël. Variété appelée Manium. Le nom Manium est riche en sens.

Mannu-Dannu (Montu le juge)

crinière d'hommes (4482); répartir; une part

manah (4490) maw-naw '; division / lot / portion

Cf Meniy (4507) Répartiteur

Dan (1835) aube; à partir de (1777); juge

duwn (1777) doon; gouverner; par impl. pour juger (comme arbitre); aussi pour lutter (comme en droit): - contester, exécuter (jugement), juger, juger, plaider (la cause), au conflit, lutter.

Note 7:

Informations et images de Gudea sur le Web:

http://www.dia.org/collections/ancient/mesopotamia/82.64A.html (Gudea of Lagash)
http://www.hp.uab.edu/image_archive/ue/ueg.html (Classical Agade)
http://www.louvre.fr/anglais/collec/ao/ao3293/ao_f.htm (Seated statue of Gudea, prince of Lagash)
http://www.kajima.co.jp/prof/culture/freud/collection/me02.html (Mesopotamian votive 'nail' with the name of Gudea)
http://www.piney.com/BabRulLagash.html (Rulers of Lagash)
http://www.utexas.edu/courses/classicalarch/readings/Ningirsu.html (The Building of Ningirsu's Temple)
http://www.sbmuseart.org/collection/antiquities/headOfGudea.html (Head of Gudea)
http://www.ianlawton.com/mes4.htm (Guide to Sumerian Texts)
http://www.freehomepages.com/maddie/(Lagash)
http://iws.ccccd.edu/Andrade/WorldLitI2332/SlidesofMesopotamia.html (Slides of Mesopotamia)

Gudea dans les études classiques de la Mésopotamie:

Samuel Noah Kramer, Les Sumériens: leur histoire, leur culture et leur caractère

Hans J.Nissen, Les débuts de l'histoire du Proche-Orient ancien

Georges Roux, ancien Irak

Chapitre 6

Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-6.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Dieu est un Dieu unique"

(Origines de Jéhovah biblique dans la religion égyptienne d'Amen)

Principautés et pouvoirs

Pendant l'Ancien Empire, le «monothéisme» de Rê était devenu complet en Egypte. Ce dieu était appelé le «Dieu universel», le «Seigneur de tout», ou simplement Dieu, comme s'il n'y en avait pas d'autre. (a) Un Rê était certainement connu en Mésopotamie (sous le nom de Marduk), mais n'était pas un Dieu dirigeant là-bas pendant l'Ancien Empire. Comme indiqué dans le chapitre précédent, une seule famille régnait à la fois sur l'Égypte et la Mésopotamie, et ne considérait évidemment pas cela comme une contradiction. Les divinités traditionnelles d'Anu, Enlil, Enki et Ninhursag sont restées souveraines en Mésopotamie tout au long de cette période.(b) Cependant, vers la fin de l'Ancien Empire, la Mésopotamie a commencé à connaître les mêmes conditions sèches qui avaient longtemps tourmenté l'Égypte. Alors que la Mésopotamie était de plus en plus frappée par la maladie de la famine et de la surpopulation, Ninurta, le dieu de la peste et de la décimation gagna en importance. Ninurta était l'homonyme de Sargon à Lagash où il était appelé Ningirsu-kiag, «bien-aimé de Lord Girsu (Ninurta)».

La vénération de Ninurta n'a pas apporté de soulagement à Akkad et Sumer en proie à la sécheresse, c'est pourquoi Sargon a eu recours à une mesure encore plus extrême. Après que Sargon ait fondé la nouvelle ville d'Agade, il a décidé de rétablir le culte de Marduk-Rê. Cela a ensuite été perçu comme un péché et un sacrilège. On a dit que l'erreur de Sargon n'était pas d'honorer Marduk, mais de négliger sa ville traditionnelle de Babylone. En d'autres termes, ce n'était pas l'idée de réintroduire Marduk qui était erronée, mais la façon dont il était mis en œuvre. Plutôt que de reconstruire le temple (l'Esagil) et la ziggourat (l'Etemenanki) de Marduk, Sargon a enlevé la terre de Babylone et a construit une "nouvelle Babylone" dans l'enceinte d'Agade. Rétrospectivement, cela est devenu l'explication des troubles de Sargon à la fin de son règne, et a également été utilisé pour justifier la destruction ultime, l'abandon et la malédiction de la glorieuse Agade. Ce n'est qu'à l'époque d'Hammourabi dans la 1ère dynastie de Babylone que le temple anté-diluvial et la ziggourat ("Tour de Babel") de Mardouk-Rê ont finalement été reconstruits.(c) Ceci fut entrepris par le prince égyptien exilé Wah-ibre (Patriarche Eber), qui a élu domicile à Babylone en identification avec le dieu Marduk-Rê, et a pris le nom de Hammurabi (voir chapitre 8).

Les pharaons du début de l'Empire du Milieu égyptien vivaient à une époque «sens dessus dessous», non seulement en termes de politique, mais aussi de climat. Le climat traditionnellement tempéré de la Mésopotamie se desséchait. Cependant, en Égypte, des inondations bénéfiques revenaient après 150 ans de mauvaises récoltes. En réponse, la dynastie de Sargon a commencé à restaurer le culte du panthéon complet en Égypte. Les noms égyptiens supposés des pharaons de la 11e dynastie indiquent clairement un changement de divinité protectrice. Ils n'ont pas honoré le dieu soleil Rê, mais le dieu des eaux, Ptah (Ea / Yo). Ils ont également honoré Montu (Seth), qui reflétait les vents politiques dominants du chaos et des conflits. L'initiative de Sargon (Inyotef A) de renouveler le culte de Marduk-Rê en Mésopotamie affamée d'eau a été jugée peu judicieuse. Il a été avorté par le quatrième roi de la dynastie, Gudea (Inyotef II), avec la nouvelle ville d'Agade. En revanche, le retour de tous les dieux en Egypte fut couronné d'un succès à la fois immédiat et durable. Cela a pris forme non seulement dans le renouveau des cultes individuels, mais surtout dans un nouveau culte appelé Amen. Amen est devenu l'homonyme de quatre pharaons éminents de la 12e dynastie.

Pour penser à chaque Dieu

Un hymne à Amen datant de la 18e dynastie égyptienne se lit comme suit: Les huit dieux étaient votre première forme, jusqu'à ce que vous les ayez achevés, étant Un ... »(d) Au cours de la 18e dynastie, les huit dieux de l'Égypte étaient:

1. Atum-Re (Marduk), le dieu solaire et auto-créé.

2.Ptah (Ea / Enki), le créateur astucieux et le sauveur de l'humanité.

3.Shu (Enlil), seigneur de l'air, figure d'autorité et disciplinaire.

4.Geb (Ninurta), dieu de la terre et de la végétation, dit «l'héritier».

5. Montu (Set / Baal), le dieu belliqueux et astronome du ciel nocturne.

6. Osiris (Dumuzi), dieu du vin, le dieu tué et ressuscité.

7. Horus l'Ancien (Ishkur / Adad), le dieu des montagnes et de la foudre.

8. Thoth (Utu / Nabu / Ningishzidda), le dieu de l'écriture, de la sagesse, de la médiation, de la guérison, de la momification et gardien final des pyramides.

La théologie d'Amen a été clarifiée dans un autre texte de la 18e dynastie égyptienne. Le pharaon Hatchepsout a écrit: « J'ai fait cela à cause de mon cœur aimant pour le Père Amen ... Mon cœur m'a poussé à lui faire deux obélisques recouverts de tcham, dont les pyramidions devaient percer le ciel ... Je les lui ai faites en rectitude de cœur, car il pense à chaque Dieu.»(e) On ne sait pas si c'était Amon qui pensait à chaque dieu, ou si Hatchepsout, en pensant à Amon, pensait elle-même à chaque dieu. Cependant, l'effet est sensiblement le même. Amon incarnait chaque dieu et permettait la révérence de chaque dieu. Comme le Jéhovah biblique (YHWH), l'aspect caché d'Amon était associé à son nom. «Les prêtres d'Amen ont affirmé qu'il n'y avait pas d'autre dieu comme Amen, qui était le 'seul' et n'avait 'pas de second'. Ce concept ressemble à celui des Hébreux, qui ont dit: «Yahvé notre Dieu est un seul Seigneur» (Deutéronome 6: 4) "(f)

L'obélisque était principalement un symbole solaire et utilisé pour faire des mesures solaires. Amon était un dieu solaire après Atum-Rê. Hatchepsout et d'autres dirigeants ont fièrement érigé des obélisques au temple principal d'Amon à Karnak. En tant que Rê (Marduk), Amon était le dieu de la «montagne pure», c'est-à-dire la pyramide.(g) Également à la manière d'Atum-Rê, Amon était considéré comme auto-créé. Il était son propre père et sa propre mère. Cette qualité androgyne et auto-créée d'Atum avait été auparavant un attribut de Ptah. Le nouveau culte d'Amon n'était pas exclusif, mais inclusif. Amon possédait à l'origine des natures masculines et féminines (Amunet). Le culte incarnait tous les dieux et déesses majeurs. Dans les chapitres 1 à 3, il a été démontré que Jéhovah (Amon) comprenait la déesse mère primitive Iusaas (grec Gaia / Iahu). Deux passages bibliques du Livre de l'Exode révèlent que Jéhovah pourrait parfois être une déesse, en particulier Isis. Dans Exode 33: 17-23, le Seigneur qui passe en revue avant Moïse est clairement qualifié de déesse.(h) Le Seigneur qui apparaît à Moïse dans le récit du buisson ardent (Exode 3) est également une déesse, et est spécifiquement identifié comme Isis, le «je suis (que) je suis». Dans les deux passages, le rôle de la déesse est joué par la femme dominante dans la vie de Moïse, celle de sa mère. Elle régnait en tant que reine d'Égypte et était considérée comme la représentation vivante de la déesse Isis / Maat (voir le chapitre 16).

Sargon et ses successeurs étaient particulièrement dévoués à la déesse Isis (appelée Inanna en Mésopotamie). Après que "les quatre coins du monde" aient été de nouveau soumis, Montu a cessé d'être un homonyme des rois en Egypte. Le nom populaire de Montu-hotep, "Montu est expatié" a été remplacé par celui de Senu-sret, "homme de (la déesse) Sret". Sret était une forme d'Isis en tant que «Déesse de la Terre», ou plus précisément, déesse des mines où les métaux précieux et les joyaux ont été trouvés. Une nouvelle race de roi préférait être considérée non pas comme des maraudeurs, mais comme des constructeurs, des artisans, des bergers et des amoureux. À la 12e dynastie, le nom du roi Senusret était le deuxième plus populaire après celui d'Amen.

L'aspect masculin de la ligue d'Amon dérive d'une synthèse de huit dieux. Dans le «monothéisme» antérieur de Ptah, la divinité suprême était également conçue comme ayant huit formes. L'Ogdoad ("groupe de huit") de Ptah à Memphis a incorporé Ptah-Nun ("chaos aquatique"), Ptah-Ta-tanen ("monticule primitif") et Ptah-Nefertem ("Beau Tem", c'est-à-dire une variante de Atum, l'auto-créé). Malheureusement, les noms des cinq autres manifestations nous sont maintenant perdus, il n'est donc pas possible de savoir si elle ne comprenait que des divinités androgynes abstraites ou des éléments distinctement masculins et féminins. Il y avait un Ogdoad différent de Ptah dans la ville de Khmenu en Moyenne Égypte. Ce groupe de huit divinités comprenait également le dieu Nun, mais dans cette formulation, chaque divinité masculine était associée à un homologue féminin. Par exemple, l'aspect féminin de Nun s'appelait Nunet ou Naunet. Le complément féminin d'Amon s'appelait Amunet. Ces divinités étaient ou sont devenues abstraites et ont souligné le pouvoir créateur de Ptah. Ensemble, Nun et Naunet symbolisaient «l'abîme aquatique», qui correspond à la «face biblique des profondeurs». Amon et Amaunet, représentaient l'aspect invisible ou «caché» du processus créatif, la génétique / microscopique ou «la main invisible de Dieu». Huh et Hauhet symbolisaient «l'informe», ou le concept biblique d'un monde primitif qui était «vide et sans forme». Kuk et Kauket représentaient «les ténèbres», ce qui a été dit dans la Bible comme ayant prévalu avant que Dieu parle de la lumière.

Avec le temps, un aspect relativement obscur de Ptah et de la création divine, à savoir l'aspect invisible ou «caché», est devenu le plus saillant. À ce moment de l'histoire, les dieux avaient à toutes fins pratiques disparu. Il était nécessaire de dériver un concept de divinité qui était approprié pour la journée. Les dieux n'étaient sûrement pas vraiment morts ou partis pour toujours. Si tel est le cas, par quelle autorité la lignée royale descendant de Noé pourrait-elle continuer à justifier sa domination sur la Terre et ses frères asservis? Barbara Watterson écrit: «L'âme d'Amon était censée être enchâssée dans un sceptre en forme de serpent connu sous le nom de Kem-at-ef (Celui-qui-a-fini-son-moment) qui était peut-être son fétiche originel.(i) Le sceptre serpent était l'un des accessoires de Ptah, mais a également été adopté par la plupart des autres dieux et déesses. Lorsque le panthéon a été remodelé et transformé en un super culte, ils ont reçu collectivement le nom d'Amon, «Le Dieu caché / invisible».

Vers la fin de l'ère des dieux, Thoth a assumé le rôle de retirer Ptah en tant que dieu auto-créé. L'Ogdoad de Khmenu est devenu associé à Thoth plutôt qu'à Ptah. En tant que dieux de la fertilité, Ptah et Thot étaient adorés sous la forme de Min-Kamutef, c'est-à-dire «Min, le taureau de sa mère». L'inceste entre la mère et le fils était pratiqué par les dieux et restait un aspect vénéré du divin dans le culte d'Amon. En Mésopotamie, Ptah s'appelait Enki, le taureau d'Eridu. En Egypte, le taureau sacré de Ptah s'appelait les Apis. Cet attribut de fertilité de Min fut assimilé au culte d'Amon, également appelé Amon-Kamutef.(j) Amon lui-même était dépeint comme un jeune homme viril, et parfois avec un pénis en érection à la manière de Min.

Amon était également considéré comme le ba (âme) d'Osiris. À la ressemblance d'Osiris, Amon pouvait être peint avec une peau noire, (k) et était connu pour sa vigueur et sa beauté juvéniles. Dans la mort, Amon était associé au lotus, symbole de la renaissance. Amon était un dieu de l'air comme Shu. L'oiseau d'Amon était l'oie de Geb, connue pour ses instincts protecteurs. Psalms 91: 4 (NIV) dit: "Il vous couvrira de ses plumes, et sous ses ailes vous trouverez refuge." Cependant, il y avait un côté plus sinistre d'Amon. L'animal d'Amon, le bélier, a été emprunté au culte de Montu (Seth), un dieu de la guerre.

Avec la croix d'Amon pointée en avant

La proéminence de Seth dans la coalition arc-en-ciel d'Amon est quelque peu une surprise, mais toujours cohérente avec la nature agressive de cette époque. Amon, comme Seth / Montu, était avant tout un dieu de l'agression et de la guerre. Sa bannière ondulait audacieusement à l'avant-garde des armées du roi. Et comme le Jéhovah biblique, les origines d'Amon se trouvaient dans le camp militaire. Les fondateurs de l'Empire du Milieu égyptien étaient des «Araméens errants». Le nom Aram est venu pour être associé à une région montagneuse du nord-ouest de la Mésopotamie et de la Syrie. Après son expulsion d'Egypte, Seth / Montu est devenu le seigneur d'Aram. Le nom Aram est lui-même synonyme de Seth / Montu. L'épithète «araméen errant» prend alors le sens plus large, «maraudeurs de (le dieu) Montu». Ces fidèles babyloniens d'Aram ne cherchaient pas seulement les pâturages mais aussi la conquête. Ils ont porté Aram, le dieu de la conquête avec eux, et tous les autres dieux pour faire bonne mesure.

La "barque d'Amon" serait restée à l'origine avec les militaires. Cependant, quand Amon est devenu une religion d'État bureaucratique, l'image du dieu et de son sanctuaire «habitait» dans le temple. Ces icônes n'étaient défilées que deux fois par an lors des festivals d'Opet et de la vallée d'Amon. Comme l'arche biblique de l'Alliance, la barque d'Amon était un bateau sacré. Il y avait deux versions de la barque, qui étaient généralement rénovées ou remplacées d'année en année. Une version était plus petite et pouvait être portée par des prêtres utilisant de longs piquets comme l'arche biblique. Une seconde version plus grande pouvait en fait flotter et transporter l'image d'Amon sur le Nil. La statue d'Amen a été placée au milieu du navire et dans un sanctuaire en cabane. Ce sanctuaire à la cabine décorative était une variante du coffre funéraire placé au milieu du bateau sacré du dieu Ptah-Sokar. Lors des célébrations, Ptah-Sokar a été transporté par ses prêtres autour des murs du temple. L'Arche de Ptah avait autrefois sauvé Noé. Une réplique symbolique servait désormais à sauver la mémoire des dieux. La faveur avait été rendue. Bien que la pratique consistant à faire défiler la poitrine de Ptah et l'image d'Amon ait été abandonnée plus tard dans le judaïsme, l'idée que la présence de Jéhovah restait dans le Saint des Saints (djeser djeseru égyptien) ne l'était pas.

La chapelle militaire est partagée par les grandes confessions encore aujourd'hui. Dans l'armée américaine, les aumôniers protestants, catholiques et juifs mènent tous leurs services sous le même toit. L'austérité de la vie militaire exige ce type de tolérance. De même, dans l'ancien camp militaire, un moyen était prévu pour chaque soldat de vénérer et de pétitionner le dieu de son choix, et personne ne prie comme le soldat à la veille d'une bataille. Le concept était si populaire qu'il fut finalement décidé de construire des temples permanents pour abriter ce dieu interconfessionnel des forces armées. Comme Ptah, Amon était un dieu qui écoutait les prières. On croyait que certains dieux de haut rang tels qu'Amon, qui était une puissance suprême, et Ptah, qui était une force dans la création, pouvaient entendre les prières de personnes individuelles. Des sections spéciales du temple étaient réservées aux personnes faisant appel à Amon, et nous trouvons des oreilles sculptées sur les surfaces des stèles dédiées à Ptah.(m) Amon fut rapidement élevé en Égypte au statut de dieu d'État.

État au service de l'Église

Bien qu'une divinité abstraite, Amon a commencé à être vénéré comme un dieu personnel ou protecteur par les rois et les roturiers. Malheureusement, ces développements ont fait perdre à la secte son pouvoir de principe unificateur. Amon est devenu un moyen de discriminer entre l'Égypte et les autres nations, entre les princes rivaux d'Égypte et même entre un adorateur et un autre. Comme tant d'idées révolutionnaires, le nouveau culte d'Amen fut d'abord libérateur, mais ne servit inévitablement que les besoins du pouvoir corrompu. Les temples sont devenus des lieux de terreur et de désir plutôt que de science et d'apprentissage. Le sacerdoce concernait moins la piété que la politique, moins la vérité que le triomphe. Les cultes des dieux individuels, ainsi que ceux des déesses, ont continué d'exister. Cependant, il y avait une pression croissante pour contrôler toute expression religieuse à des fins de revenus et de centralisation de l'État.

Selon une tradition, le dieu Amon a remonté le Nil depuis la ville de Khmenu pour fonder le nouveau centre de culte. Amon était le nom de l'une des divinités abstraites du Khmenu Ogdoad. Amon signifie «cachette» et symbolisait l'aspect secret ou invisible de la vie et de la création. Le nom d'Amon vient probablement de l'Ogdoad de Khmenu en Moyenne Égypte. Amon était au début "l'une des huit" divinités abstraites comprenant le Khmenu Ogdoad de Ptah. Cependant, Amon a été reformulé plus tard comme le dieu qui était «huit en un». De plus, ce nouveau culte séparé d'Amon aurait été "né en Nubie", pas à Khmenu. C'est évidemment en Nubie que les fondateurs militants de l'Empire du Milieu se sont emparés du nouveau concept religieux. Bien que la première chapelle en pierre dédiée à Amon ait probablement été construite à Thèbes, on se souvient de la naissance du culte dans la tente de l'armée. Un important temple d'Amon à Napata de Nubie (au Soudan moderne) a finalement été construit. À Napata, Amon s'appelait Amon-le-Taureau, seigneur de Nubie.

Au début de l'Empire du Milieu égyptien, ce qui allait devenir le temple d'Amon à Karnak n'était alors qu'un petit sanctuaire probablement négligé de Ptah. Le temple de Montu était le temple dominant de la région, la Haute-Égypte étant traditionnellement le domaine de Seth / Montu. Ce temple de Montu était situé à moins de 15 km en amont de Karnak de l'autre côté du Nil. La croissance rapide du nouveau temple d'Amon à Karnak n'a pas créé de conflit. Ptah et Seth étaient les deux dieux les plus importants de la divinité d'Amon. A cette époque, il n'y aurait eu aucune opposition entre Amon et Montu. Dans le temple d'Amen, Seth était en paix avec Osiris et toutes les autres divinités.

Diviser et conquérir, conquérir et diviser

À la 18e dynastie, le pharaon Amenhotep II nota sur sa stèle de Sphinx: "La force de Mont est dans les membres de son Ammun." (n) Auparavant, Thoutmosis III écrivait à Karnak que cette force lui avait été étendue en tant que roi au combat. (o) Cependant, plus tard dans cette même dynastie, des luttes politiques ont conduit à une guerre sanglante et amère entre les membres de la famille royale qui étaient divisés dans leur allégeance à ces derniers cultes. La proximité des deux temples a finalement engendré le mépris. Les pharaons de la 19e dynastie qui régnaient depuis le Delta ont tenté de réconcilier Amon et Seth, ainsi que le dieu Rê. Cependant, il restait un courant de haine sous-jacent à Thèbes. Le temple d'Amon de Karnak est resté un navire prêt et disposé pour les princes qui désiraient un retour à la domination de la Haute-Égypte.

Pendant le Nouvel Empire égyptien, Amon reçut un époux Mut et un héritier divin nommé Khonsu. Mut et Khonsu étaient également de nature plutôt abstraite, et étaient probablement aussi des divinités composites, tout comme Amon. Mut aurait assimilé Amunet, le côté féminin d'Amon. Mut, qui signifiait «mère», représentait également la déesse mère générique et incarnait logiquement Tefnout, la grande «Mère des dieux». Compatible avec Amon, Mut était une déesse de la guerre, tout comme les déesses Hathor, Neith, Isis et Nephthys. Mut était symbolisé par le vautour de Nekhbet-Hathor, connu pour sa grande envergure et ses qualités nourrissières. Mut était une déesse du ciel comme Nut. Mut était également caractérisé de diverses manières comme une vache comme Hathor, un chat comme Bastet ou un lion comme Sekhmet. Mut était orné de la plume de la vérité et du symbole ankh («vie»), qui étaient également associés à la déesse Maat (une forme d'Isis). Mut a parfois été montré avec des organes génitaux masculins, et suggère que beaucoup de femmes royales, comme Hatchepsout, peuvent avoir été hermaphrodites (voir le chapitre 14).

Dans le temple de la naissance (mammisi) à Philae en Nubie, Amon-Rê représente le roi, probablement Ptolémée III, ce qui est typique. Cependant, la reine est caractérisée par Isis plutôt que par le Mut attendu. Dans ce temple, Isis est également appelée par le propre titre de Mut, «Mère des dieux». (p) Khonsu, fils d'Amon, fut «adopté» par Mut, comme Isis avait adopté Horus. L'enfant divin Khonsu était représenté avec la serrure latérale d'un jeune. Il est principalement associé à Thoth-Min en tant que dieu de la lune, de la fertilité et de la conception, et en particulier de la guérison. Cependant, en tant qu '«héritier» d'Amon composite, il peut avoir séparé les fonctions de toutes les divinités masculines juniors, y compris Geb, Horus, Seth et Osiris. La triade formée avec Mut et Khonsu a permis à Amon d'être plus purement appelé «Père», comme l'a fait Hatchepsout dans l'inscription citée ci-dessus.

Un monde, un roi, un Dieu

Ce mélange et appariement cavalier et artificiel de divinités est un indicateur clair que ces êtres n'étaient plus considérés comme vivants ou actifs. Les dieux qui, sous leur propre pouvoir, avaient erré largement et librement dans le monde, se contentaient maintenant de vivre en isolement et d'être transportés par des prêtres. Leur moment était fini, leur journée au soleil était terminée. Cependant, les cultes primitifs ont été perpétués comme une question de tradition et de superstition. La peur des dieux a continué à combler un besoin important et à exercer une puissante emprise sur les dirigeants et les sujets. L'approbation des dieux était nécessaire en toutes choses. Les actions doivent être justifiées, ou du moins rationalisées. Tous les effets devaient avoir une cause. Le malheur était le résultat du péché, donc un coupable devait être identifié et puni.

Les dieux n'étaient plus manifestes en leur absence. Mais ils pouvaient toujours parler de l'intérieur du temple, de l'intérieur des éléments cachés de la nature et de l'intérieur des recoins de l'esprit. Les prêtres et les paroissiens ont utilisé une variété de méthodes, y compris l'incantation musicale, la danse extatique et les hallucinations induites par la drogue pour susciter «des rêves et des visions» des dieux. Beaucoup de ces rites avaient été pratiqués par les dieux eux-mêmes et étaient à nouveau cultivés après leur départ. Dans l'ignorance des temps antérieurs, peu ou rien n'aurait été accompli, mais cela a temporairement libéré l'âme et éclairci la conscience.

À mesure que la cour royale devenait de plus en plus sophistiquée, les exploits immatures et barbares de leurs divins prédécesseurs seraient devenus de plus en plus répugnants et embarrassants, surtout lorsque des résultats comparables ne pouvaient plus être obtenus. Bien que possédant une grande connaissance et des prouesses physiques, les dieux et les déesses ont souvent continué de la manière la plus grossière. Ils ont accepté le culte des «mortels», mais eux-mêmes semblent n'avoir eu d'autre modèle que la nature grossière elle-même. Les membres sacrés du panthéon (les Elohim bibliques) ne se comportaient souvent pas comme une race ancienne et sagace, mais manifestaient des émotions humaines extrêmes - souvent à leur disgrâce. Ils sont caractérisés dans la mythologie moins comme des parents patients et plus comme des enfants prodiges jouant à un nouveau jeu, se déchaînant et inventant les règles au fur et à mesure. Ils étaient sur une course folle de découverte - expérimentant avec le vin un jour et le feu le lendemain. La rivalité a parfois conduit à la cruauté et même au meurtre. Les divinités les plus âgées sont rarement intervenues tant que le mal n'a pas été fait et ont été tout aussi souvent les instigateurs.

Le modèle de rivalité récurrente entre les dieux a ensuite été joué avec chaque génération successive de rois mortels. En raison de leurs cycles de vie beaucoup plus courts, l'émulation des dieux était un modèle extrêmement destructeur pour les hommes. Cela a apporté des intrigues, des guerres et des souffrances continuelles. Il était inévitable qu'ils imiteraient leurs ancêtres divins, que les dieux partants l'interdisent ou non. Comment pouvait-on s'attendre à ce qu'ils fassent ce que les dieux avaient dit et non ce qu'ils avaient fait? Tragiquement, même les meilleurs efforts des rois et des reines étaient une imitation pauvre et pathétique de ce qui avait été fait à l'âge des dieux. On s'est rendu compte progressivement et douloureusement qu'il appartenait aux hommes de rechercher un standard plus élevé que celui fixé par leurs dieux abandonnés.

Individuellement, les dieux et les déesses étaient égocentriques et capables d'agressions vicieuses. Cependant, ils ont également montré une capacité enfantine de miséricorde, de pardon et de réconciliation. Pris collectivement, le panthéon pourrait encore atteindre un sens de l'équilibre et d'un bon jugement. En rachetant ses dieux rebelles, l'homme essayait de s'élever. Le temps était venu pour un dieu de la création de l'homme, et celui fait à sa propre image idéalisée. L'euphémisme et l'abstraction en théologie ont commencé immédiatement après le Déluge à l'égard du dieu Ptah. Il a été déclaré que les dieux et les déesses n'avaient pas été conçus par la masturbation d'Atoum, mais dans l'esprit de Ptah. La création a été visualisée comme quelque chose de plus qu'un acte physique grossier. C'était le résultat d'une détermination intelligente. Du point de vue du Créateur, il n'exigeait pas de sperme ni même de crachat, mais seulement la parole pour envoyer les êtres vivants dans le monde matériel.

Rien n'indique que les membres individuels de l'ancien panthéon aient reconnu une puissance ou une présence omnisciente. Pourtant, Amon fut finalement transformé en Yahvé biblique, qui n'était pas seulement «au-dessus de tous les dieux», mais aussi un esprit éternel et universel sans défauts de caractère ni besoins corporels. A Amon, les dieux avaient été rendus parfaits, sans défaut ni faux pas. Amon n'était généralement pas représenté sous forme animale, si ce n'est jamais. Son image était celle d'un homme. Cependant, avec le temps, même une représentation humaine a été jugée inappropriée. Mais pourquoi les grands dieux devraient-ils être achevés, faire quelque chose de plus que ce qu'ils étaient à l'origine? Cette transformation des êtres de chair et de sang en un Esprit suprême semble avoir été inspirée par le besoin de trouver un sens et une sécurité - un lieu de repos dans le chaos de chaque génération. C'était aussi un processus prévisible de généralisation et de simplification. Dans un sens plus pratique, le culte d'Amon convenait parfaitement à l'ancien modèle de la royauté et était conçu pour répondre aux besoins de cette époque. Il ne pouvait y avoir qu'un seul dirigeant légitime de leur monde. Il était considéré comme l'image et l'incarnation du seul vrai Dieu de l'Univers. Nous avons dépassé la notion de gouvernement autocratique, mais l'état d'esprit religieux qui l'accompagne demeure.

Le judaïsme est maintenant révélé comme une forme très tardive de l'amunisme, une «foi» hautement abstraite ou composite. Le judaïsme n'a semblé être «monothéiste» que beaucoup plus tard, lorsque les origines du culte ont été perdues. C'est le vestige d'une religion qui a été façonnée pendant de nombreux siècles par des forces à la fois constructives et déconstructives. Il n'a été gravé dans le marbre que longtemps après que l'élite juive ait été expulsée d'Égypte. Il ne s'est jamais totalement homogénéisé. Dans les livres de l'Ancien Testament, il y a beaucoup de variations dans la théologie. Par exemple, Osiris, l'un des membres fondateurs de la divinité Amon, est vénéré dans le livre d'Isaïe et dans les Psaumes, mais dénigré par Ézéchiel.

La forme d'aménisme qui a été transportée à Babylone en exil était très intolérante envers les dieux et déesses individuels dont elle était à l'origine composée. Dans la religion juive et chrétienne plus tardive, il était interdit d'avoir un dieu protecteur personnel autre que Yahvé (Amen). Cependant, il était permis de choisir un «ange gardien» parmi les membres du panthéon. Plutôt que de supprimer complètement les dieux, ils ont été aseptisés en tant qu'Archange. Horus est devenu le Michael en guerre, Geb est devenu Gabriel, Osiris est devenu Raphael et Thoth est devenu Uriel. Rê et Seth étaient les "anges déchus" Léviathan / Bélial et Lucifer / Satan.

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a. For example, see the 10th Dynasty text, "Instruction for Merikare."

b. S.N. Kramer, The Sumerians, p 118.

c. H. Saggs, Babylonians, p 166.

d. Leiden papyrus, coming from a tomb in the reign of Amenhotep III, translated by Alexandre Piankoff, Mythological Papyri, Bollingen Series XL, 3, Pantheon Books, New York, 1957, Vol I, Texts, p. 12. See commentary in Robert Temple, The Crystal Sun, p 365, and in Jan Assmann, The Mind of Egypt, p 350.

e. Wallis Budge, Cleopatra's Needles and Other Egyptian Obelisks, pp 111-124, 1926, 1990 Dover Publishers, NY. See commentary in Robert Temple, The Crystal Sun, p 390.

f. Anthony Mercatante, Who's Who in Egyptian Mythology, p 6.

g. Nicolas Grimal, A History of Ancient Egypt, p 339.

h. Moses (Akhenaten) is being compared in this passage to the Greek god Actaeon who peeped on a goddess from behind a rock. See, Michael Astour, Hellenosemitca, p 164. See also, commentary by Jonathan Kirsch in Moses: A Life, pp 259-261.

i. Barbara Watterson The Gods of Egypt, p 136. For further commentary on Amun-Kematef, see Jan Assmann, The Mind of Egypt, p 363. There is an interesting word play between the two epithets of Amun, Kamutef and Kematef.

j. Nigel and Helen Strudwick, Thebes in Egypt, p 45.

k. Martin Bernal, Black Athena, Vol. 2, p 172, 262. Amun was also painted with blue skin. (Heike Owusu, Symbols of Egypt, p 49) Osiris is often colored green.

l. Margaret Bunson, A Dictionary of Ancient Egypt, p 20.

m. Religion in Ancient Egypt, Byron Shafer, ed., pp 53-54.

n. Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, p 41.

o. Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, p 32.

p. Meeks and Favard-Meeks, Daily Life of the Egyptian Gods, pp184-186.

q. The god Amen-Re could be depicted as a hawk-headed man.

Chapitre 7

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-7.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Un sceptre se lèvera" (La Genèse d'Israël)

Les générations d'Israël, le deuxième Adam

Sargon est considéré comme le premier roi sémitique de la Mésopotamie. Il accéda au trône à une époque où la langue akkadienne (sémitique) devenait prédominante à la fois comme langue commune et à la cour royale de Mésopotamie. Sargon était considéré comme sémitique, mais pas plus que ses prédécesseurs royaux. Il a été montré au chapitre 4 que Nimrod (Enmerkar / Narmer) était à la fois le fils naturel de Cush (Agga / Aha) et l'héritier légal de Shem (Etana / Semerkhet). Les pharaons de l'Ancien Empire et les rois mésopotamiens qui descendaient de Nimrod étaient à la fois hamitiques et sémitiques. Leur ancêtre biologique était, cependant, le prince de style Joseph, Japhet. Sargon n'a pas fait exception et a explicitement inclus Gurmu (Gomer) fils de Japhet dans sa généalogie personnelle (plutôt que Ham ou Shem). Et comme Nimrod, Sargon était le fils d'une princesse «stérile» et «effrontée», l'Ishtar de sa génération. Il a également été engendré par un prince (roi Ur-Zababa de Kish) mais adopté par un autre (roi Akigalaguba de Lagash). Sargon pourrait revendiquer l'héritage de deux lignées rivales. Au début de sa vie, ce n'était pas un avantage mais un handicap. Sa prétention au Grand Trône, s'il en avait un, n'était pas valorisée. Il était même perçu comme une menace. Ce qui fut plus tard revendiqué comme sien de droit ne fut pas atteint sans un combat. Au moins, c’est l’histoire officielle!

Sargon était peut-être grand, audacieux et beau. Il a peut-être eu du charisme. Cependant, s'il n'avait pas surpassé ses rivaux dans la production d'héritiers royaux, le nom de Sargon nous serait désormais inconnu, et le prince aparaissant comme une simple note de bas de page de l'histoire. Le père de Sargon ne semblait pas posséder le «droit d’aînesse» royal. L’histoire du bras de Zerah tendant le ventre de sa mère pour recevoir le «fil écarlate» était probablement une tentative d’expliquer son ascension inattendue au pouvoir comme quelque chose d’avancé. Sargon était, ou est devenu, le fils (ben) d'un taniste (yem), un «ben-yem». [a] Selon le Papyrus de Westcar égyptien, il y avait peut-être deux autres princes (et leurs fils) [b] devant Sahure dans l'ordre hiérarchique royal. Selon la loi, le fils de Sahure était aussi légitime que n'importe quel autre prince royal. Dans la pratique, son pédigrée était inférieur et il était victime de discrimination. Ses oncles royaux auraient préféré perpétuer leurs dynasties respectives à travers un vrai fils à eux. Ils ne voulaient pas placer le fils naturel d'un prince rival sur le trône tant que toutes les autres options n'avaient pas été épuisées. Sargon devrait attendre, attendre et attendre!

Le jeune prince Sargon est caractérisé comme avide de la royauté. Selon la légende de Sargon, [c] il était un peu trop impatient. Il a rêvé qu'en son nom propre, Ur-Zababa devait être «noyé dans une rivière de sang». Il eut aussi le mauvais jugement de s'en vanter auprès du roi lui-même. Sans surprise, Ur-Zababa a réagi, mais pas de la manière que l'on pourrait attendre d'un père envers un fils ambitieux. Sargon devait (peut-être involontairement) remettre en main propre son ordre d'exécution. S'il était encore vivant, ce serait le Grand Roi Néferirkare («Perez» / Puzur) lui-même, qui aurait demandé à Ur-Zababa de livrer son propre fils Sargon. [D] Inutile de dire que l'ordre ne fut pas exécuté. Ce n'était pas parce que Neferirkare détestait son jeune frère jumeau Ur-Zababa («Zerah»). Ce n'était pas non plus parce qu'il voulait conserver Sargon comme son propre héritier. En réalité, il ne voulait pas du tout d’héritier adopté. La raison en est que même un grand roi était censé jouer selon les règles (qui incluaient l'autorité royale féminine) et permettre au doigt inconstant du destin génétique de décider finalement de la succession royale, que ce soit par sa propre lignée naturelle ou celle d'un frère. Et pendant que ce jeu de hasard se jouait, la famille s'est lancée dans le sport plus prévisible qui consiste à imiter la vie secrète des dieux.

Lugalzagesi (dans le rôle de Kingu) s'est heurté à Ur-Zababa de Kish (dans le rôle de Marduk). Dans l'accomplissement du rêve de Sargon, le résultat était «une rivière de sang», c'est-à-dire un type d'événement «d'exode» calqué sur le déluge archétypal de l'Enuma Elish (la plus grande des épopées de la création mésopotamienne), ainsi que l'épopée de Gilgamesh. [e] Lugalzagesi déposa également l'alter ego d'Ur-Zababa à Lagash, à savoir le «grand égaliseur», Urukagina. Urukagina est salué comme le premier réformateur connu de la civilisation post-inondation et un champion du «petit gars». [f] Sargon a été propulsé par ce conflit vers une royauté indépendante (séparée de son père Ur-Zababa / Urukagina). Ce n'est que plus tard qu'il a «vengé» Ur-Zababa et a complété le rôle de Marduk en tuant Lugalzagesi, non pas au sens propre mais au sens figuré. C'était tout un acte.

Sargon a été fait roi en Egypte sous le nom de Pepy (Apep / Apophis) et a gouverné de Memphis dans le Nord («Basse Egypte»). Il prit une seconde identité pharaonique, Akhtoy, à Hérakléopolis à partir de laquelle il adopta une politique très agressive, et finit par imposer son influence dans le sud («Haute-Égypte») jusqu'à l'île Éléphantine. (Dans la période qui a précédé le Nouvel Empire égyptien, un pharaon de la 17e dynastie a également assumé la double identité d'Apophis et de Tao en émulation). Akhtoy est également une variante / anagramme d'un autre nom dynastique obscur de la soi-disant 1ère période intermédiaire de Égypte, à savoir Khety, qui suggère, «The Hethite / Hittite» L'un des pharaons nommé Akhtoy portait également le nom de trône de Nubkaure (une variation de Nebkhaure Khety, le pharaon autrement non attesté du contemporain Conte du paysan éloquent.)

Un autre pseudonyme de Sargon en Égypte était celui d'Inyotef (A), un nomarque de premier plan en Haute-Égypte et fondateur de la 11e dynastie. Cependant, Sargon a supervisé ses «fils» (les premiers pharaons de la 11e dynastie), non pas en tant que simple nomarque, mais en tant que «chancelier Khety». La nature contemporaine des 6e et 11e dynasties se manifeste encore par la tombe de Pepi-nakht à Assouan (île Éléphantine en Nubie). Pepi II, successeur de Pepi I / Sargon, a envoyé son ministre Pepi-nakht sur trois voyages épiques en Nubie (dont l'un peut avoir été d'aller chercher le nain très célèbre), et Pepi-nakht a même décidé de construire une tombe pour lui-même à Assouan. Cette tombe a été honorée par les dons de divers membres de la 11e dynastie, dont Montuhotep I, Inyotef II et Inyotef III.

Le nom du vrai père de Sargon, Ur-Zababa (également écrit comme Ur-Zabaia), correspond étroitement à Zabaya de Larsa. Sargon est devenu le successeur éventuel d'Ur-Zababa à Kish, et était évidemment aussi le successeur de Zabaya de Larsa sous le nom de Gungunum, qui est peut-être une source réelle du nom légendaire de Sar-gon)! Il est donc proposé que la dynastie de Larsa était partiellement contemporaine à la fois de la dynastie de Lagash et de la dynastie d'Agade, et que Sargon avait une identité royale dans chaque ville. Sinon, il faut proposer que la culture sumérienne (à Lagash, Larsa et Isin) ait survécu longtemps à la dynastie de Sargon. A Isin, Sargon correspond au roi Ur-Ninurta, dont le règne a suivi la conquête de cette ville par Gungunum de Larsa. Ur-Ninurta a été précédé à Isin par le célèbre «législateur» Lipit-Ishtar, de même que Sargon a été immédiatement précédé par le réformateur social Urukagina de Lagash. Le Code d'Ur-Nammu n'était alors pas le plus ancien code connu, mais suivait celui de Lipit-Ishtar / Urukagina. Il s’ensuit également que la culture sumérienne d’Isin n’a survécu que très peu de temps à celle de la 3e dynastie d’Ur-Nammu. Il convient également de noter qu'un mouvement égalitaire similaire était en cours dans l'Égypte de l'Ancien Empire, comme en témoigne le Conte du paysan éloquent.

Le monde des patriarches avait été en grande partie dépeuplé par le déluge et la reconquête ultérieure de Nimrod. Au moment d'Urukagina, il faisait à nouveau équipe avec la progéniture des patriarches. Ces descendants ne devaient pas être opprimés, mais bénis. Une société noble ne doit pas être gouvernée par la force, mais par la loi. Néanmoins, Urukagina a été abattu par un nouvel oppresseur de la vieille école, transtypage du pré-déluge Noah («Kingu»), Lugalzagesi, un brutal et fanfaron, était prêt à ne sauver que ce qu'il pourrait alors asservir. Lugalzagesi s'est non seulement opposé à un changement social constructif, mais a également anéanti tous les espoirs dynastiques de Sargon, du moins il semblerait. (L'un des modèles de rôle de Lugalzagesi, Biblical Noah, n'a appris l'humilité qu'après le déluge de son temps.)

Lugalzagesi a imposé son programme du golfe Persique à la mer Méditerranée. Cependant, il n'a exigé que la soumission symbolique des princes égyptiens, voire pas du tout. En Égypte, le nom In-yo-tef de Sargon signifiait «Né de Yo», mais connotait «Bien-aimé de Yo (Ea)» pour les locuteurs sémitiques. La racine hébraïque tef signifie «bien-aimé» et correspond à la racine égyptienne mer, comme dans le nom égyptien Mery-re, «bien-aimé de Rê». Il se rapporte également au nom de Sargon à Lagash, c'est-à-dire Ningirsu-kiag, «Bien-aimé de Ningirsu / Ninurta». Après le coup d'État de Lugalzagesi, Sargon est devenu connu sous le nom de Mar-Yamina et Ben-Yamina, [g] qui ont tous deux le sens de «Fils du Sud». [h] Cependant, en hébreu, Mar-Yamina ne signifie pas «Fils du Sud», «Bien-aimé du Sud», ou même «Fils du taniste», mais «Seigneur amer, rebelle et terrifiant du Sud». [1] Au sud de la Mésopotamie, la force de Sargon a continué à croître avec son ressentiment envers Lugalzagesi. Lorsque Sargon déposa Lugalzagesi, il n'était plus un simple bin-yem ou ben-yamina en fuite. Il est apparu comme un Benjamin biblique, ce qui signifie aussi «Fils du Sud», ainsi que «Fils de la main forte». Il a prouvé qu'il était le prince le plus fort de son temps, non pas tant par la guerre que par sa paternité. Ce beau-fils royal mais «aux cheveux roux» est entré par effraction par la porte arrière et a pris possession de la maison.

Lugalzagesi n'avait montré aucune pitié envers le réformateur Urukagina, ni aucun respect pour l'enceinte sacrée de Kish et Lagash. Le «jeune homme en colère» Sargon ne lui a montré aucune pitié, quels que soient leurs liens de sang. Il n'était pas non plus indulgent avec aucun autre prince ou ville qui résistait à son règne. Sar-gon est un nom sémitique. Cependant, en sumérien, la racine gon / gun signifie «avaler». Sar-gon (semblable au nom Gungunum de Larsa) signifierait alors «Seigneur avalant» ou «Seigneur Bela» en hébreu. Le nom hébreu Bela signifie «avaler, détruire» et est une allusion évidente à Bilah, le nom sémitique de Nimrod utilisé dans la liste des rois sumériens. Le rôle désigné de Sargon est passé de celui de «Mama’s Boy» passif (ala Ur-Nanshe) à celui de néo-Ninurta / Marduk-Bel, le terrible «juge» et «vengeur».

Une autre épithète de Sargon peut en fait avoir été Bel (après Marduk-Bel) ou «Bela», qui était aussi un jeu entre l'a-bala sumérien, «puiser de l'eau» et le ba.al sumérien, «hostilité, ennemis». Sargon a pris le pouvoir avec une vengeance. De son propre aveu, il a détruit des villes. Selon la légende, il «a fait jeter dans l'Euphrate des milliers de tablettes d'argile gravées de légendes intemporelles, de préceptes de sagesse, de manuels de médecine et de magie, produits par des générations de scribes». [i] L'épithète de Bela a également été partagée avec au moins un de ses successeurs royaux dans les généalogies des 1ères Chroniques. Le nom de son premier co-régent, Rim-ush (Rim-u), évoque aussi «Destructeur» en sumérien. [J] Ce «fils» de premier plan (sinon héritier) a fait campagne avec Sargon (sinon toujours pour lui). Leur règne combiné était connu à la fois pour des changements constructifs et violemment destructeurs.

Dans la liste des rois assyriens, Sargon est nommé Tudiya, «Bien-aimé de Ya». Son successeur s'appelle Adamu. Dans la liste des rois babyloniens, Tudiya et Adamu sont composés d'un seul nom, Tu-ub-ti-ya-mu-ta (Tudiya-muta). [2] Mut signifie «homme» et est synonyme d'Adam. Sargon a même été surnommé le «Second Adam» par l'auteur du livre de la Genèse. Sargon, sous tout autre nom, a été crédité de la sémitisation de la Mésopotamie et de la création de ce qui fut plus tard connu sous le nom d'Israël, une fédération de nations tribales de Canaan (dont il est l'ancêtre éponyme).

Le nom égyptien de Sargon était Inyotef, «Né / Aimé de Yo», comme indiqué ci-dessus. C'est une interprétation fidèle du nom mésopotamien Tudiya, «bien-aimée de Ya». Autrement dit, la racine tef dans Inyo-tef est une forme égyptienne de la racine hébraïque tseph / tsaph. [K] En plus de «bien-aimé», cette racine signifie «couronné». À un orateur sémitique, Inyotef suggère «gouverner par / comme Dieu». C'est l'origine du nom biblique d'Israël. Une autre innovation de Sargon était un accent accru sur la royauté divine. Sargon n'a pas inventé l'idée de la royauté divine. Cependant, il l'a fait revivre, et à un tel degré qu'il a demandé une comparaison avec le dieu-roi pré-Diluvien Adam. Après plus de vingt ans de soif non partagée de pouvoir, Sargon savoura chaque goutte de gloire.

Selon le typage biblique, Israël a d'abord été appelé Jacob. Tef est, à son tour, synonyme d'un autre mot hébreu chob, [l] signifiant «un cheri». Un équivalent hébreu des noms Tudiya et Inyotef est Yechub, qui signifie «Cheri / Cheri de Dieu». Cependant, dans la Bible, le nom d’Inyotef / Tudiya n’est pas simplement écrit Yechub, mais a été délibérément modifié en Ya’aqob (Jacob). Au lieu de signifier «Bien-aimé de Dieu», «Couronné par Dieu» ou «Gouvernant par / en tant que Dieu», le surnom de Jacob prend le sens très différent de «guérisseur (c'est-à-dire supplanteur)». Tudiya / Inyotef n'a pas fondé une nouvelle dynastie par l'amour de Dieu et de son prochain seul, mais en dépassant rageusement un frère royal rival. Avec son triomphe (mis en scène) sur Lugalzagesi, Sargon a été transformé d'un «rebelle du sud» à Ben-ye-minah, le «fils nommé par Dieu». Yechub le ravisseur est devenu Israël, "Il règne en Dieu."

La «dynastie» de Sargon est quelque peu impropre. C'était une succession d'usurpateurs (apparents). Sargon avait déposé l'usurpateur Lugal-zagesi et rendu la rébellion respectable. Les fils de Sargon (Inyotef A) se sont alors relayés pour se renverser. Le premier Montuhotep II «tua» Montuhotep A (Rimush). Puis Inyotef I (Naram-Sin) a «tué» Montuhotep II (Mannu-Dannu / Ehud). Finalement, Inyotef II (Gudea) a «renversé» Inyotef I et son co-régent Sharkalisharri, «Ruler of Rulers». En étant le dernier usurpateur de sa génération, Gudea est devenu «Benjamin fils de Benjamin (Sargon)». Cependant, l'épithète de Benjamin s'était également appliquée à Sargon en son temps de jeune prince. Dans le livre d'Esdras (1: 5; 4: 1; 4:59; 10: 9-10), le nom de Benjamin est en fait assimilé à Israël. Parmi les fils de Sargon, Gudea était le plus jeune, il a donc pris le surnom de Benjamin presque par défaut. La prise du trône par la force de son frère Naram-Sin était principalement pour le spectacle. Chaque prince a été autorisé par Sargon à profiter de son moment au soleil, mais le fondateur de la 12e dynastie égyptienne aurait été une fois de plus déterminé par la génétique plutôt que par le conflit.

Benjamin est à la fois un pseudonyme de Sargon (Jacob-Israël) et un surnom d'un de ses fils éminents. Sargon était Benjamin. Gudea était «Benjamin fils d'Israël». Comme Sargon, Gudea a de multiples identités bibliques. Il est également appelé Uzziel, «Fort (Un) de Dieu» et Huppim / Hupham. Les noms apparentés de Huppim et Hupham sont synonymes de Tudiya et Inyotef. Ils ont le sens de «couvrir», mais ils n'impliquent pas de couvrir dans le sens d'aimer et de chérir, mais «d'agir secrètement». Sargon avait utilisé l'élément de surprise en renversant Lugal-zagesi. Gudea apparaît également comme un complot de classe mondiale. Comme Sargon, Gudea est devenu Israël, le «dirigeant divinement désigné», non par élection mais par insurrection. Et comme Sargon, Gudea a également choisi le nom égyptien d'Inyotef. Contrairement à Sargon et à son prédécesseur immédiat Naram-Sin, Gudea ne s'est pas publiquement glorifié de son statut divin. Il ne se décrivait pas comme un dieu vivant, même s'il se considérait personnellement comme tel. Le nom Gudea lui-même signifie «proclamé (comme) Dieu», ce qui peut avoir rendu inutiles des déclarations plus explicites de la divinité. Malgré leurs différences, Sargon et Gudea sont tous deux les archétypes du patriarche Jacob, bien plus tardif (millésime du Nouvel Empire), «le saisisseur». (Voir chapitre 15.)

Il existe quatre variantes de la généalogie de Benjamin dans la Bible. Deux se trouvent parmi les «registres de famille» des 1ères Chroniques. L'une d'elles (1 Chron. 7: 6-12) est une généalogie du premier Benjamin, Sargon. L'autre généalogie (1 Chron. 8: 1-5) est en fait un composite. Il fusionne la généalogie de Sargon avec celle de Gudea, tous deux appelés Benjamin. La généalogie trouvée dans le livre de la Genèse (46:21) et celle dans le livre des nombres (26: 38-41) sont des variantes de cette généalogie composite de Benjamin. (Voir le graphique 11.)

Sargon et ses fils «rebelles» sont essentiels dans la formulation biblique de l'histoire. Sargon (Inyotef A) est devenu l'ancêtre et l'archétype de toutes les futures figures de Jacob. [M] Senusret II a «saisi» le trône à la 12ème dynastie (Empire du Milieu) dans des circonstances très suspectes. Il est devenu le père d'une figure éminente de Joseph. Le roi Hyksos Yakubher (Ammi-ditana) était le Jacob de la soi-disant 2ème période intermédiaire. Le dernier et le plus remarquable Jacob du point de vue de la Genèse était Amenhotep II de la 18e dynastie (voir le chapitre 15). Comme Sargon, Amenhotep II a adopté le nom d'Israël et est devenu l'ancêtre éponyme d'une nouvelle fédération tribale dans le Nouvel Empire égyptien sous les 12 princes de sa cour. Le concept selon lequel «l'histoire se répète» était bien établi même à cette date précoce. (Voir le graphique 1).

Au fur et à mesure que le récit de la Genèse avance dans le temps, les descriptions deviennent plus détaillées et les comparaisons entre les patriarches antérieurs et ultérieurs plus complètes. En fait, chaque patriarche majeur de la Torah est représenté comme une répétition d'au moins un ancêtre antérieur. De cette manière, l'histoire de la Torah, plutôt que d'être une progression linéaire, descend en spirale à travers le temps (graphiques 3 & 4). Dans la Torah, les récits de tous les principaux patriarches d'Adam à Moïse sont composés de paires identiques. Chacun des premiers patriarches est l'archétype ou «figure paternelle» d'un patriarche ultérieur. À l'inverse, la vie de chaque patriarche postérieur est calquée sur celle d'un ancêtre éminent. Plutôt que d'être totalement unique, chaque personnage de la Torah est le produit de deux «parents». C'est le thème dominant de la Torah et une création littéraire calquée sur la «génétique». Les deux ensembles de dirigeants (plus tôt et plus tard) ont été dépouillés de leur statut divin par l'auteur de la Genèse. Cependant, ils étaient tous encore revendiqués comme de grands ancêtres. (Ce concept de répétition sera développé beaucoup plus loin dans le prochain chapitre.)

Historiquement parlant, le patriarche Jacob correspond au pharaon Amenhotep II de la 18e dynastie égyptienne (voir chapitre 15). Amenhotep II avait deux reines, Tia (Leah) et la plus favorisée Merit-Amon (Rachel). Comme dans l'histoire du patriarche Jacob, six princes sont nés de Tia (Léa) et deux étaient les fils de Merit-Amon (Rachel). Jacob est qualifié dans la Bible de rusé, mais aussi de mari et de père attentionné. Il a été accusé d'avoir «volé le droit d'aînesse de son frère». Néanmoins, il essaya (sans succès) d'empêcher que des conflits similaires ne se répètent parmi ses propres fils. En fin de compte, il a fait comme son père l'avait fait et a nommé un fils plus jeune pour être son successeur. Plus tard, Jacob est cité comme disant: «Mes années ont été peu nombreuses et remplies d'afflictions.» [n] Le nom égyptien Inyo (tef) est de forme similaire à l'hébreu aniyah, qui signifie «gémissement, lamentation, chagrin». À partir de la représentation du patriarche Jacob, nous pouvons également avoir un aperçu du personnage de son archétype Sargon / Inyotef, et du prix qu'il a payé pour établir une nouvelle dynastie.

Le nom d'Israël n'est pas introduit dans le livre de la Genèse avant le récit du patriarche Jacob, petit-fils d'Abraham. C'est bien après l'époque de Sargon, le deuxième Adam. Un thème majeur dans la vie du patriarche Jacob (Amenhotep II) est la façon dont ce fils intelligent d'Isaac a réussi à l'emporter sur son frère jumeau aîné et plus musclé, Ésaü (Saussatar). [O] Après avoir lutté avec son frère et avec «Dieu» ( son père Isaac), le patriarche Jacob reçoit le «droit d'aînesse» (succession royale) et est déclaré Israël. En «saisissant» le trône, Amenhotep II, comme le Gudea plus tôt, était réputé dans la Bible (sinon l'archéologie) pour rassembler des matériaux de construction coûteux de l'étranger, y compris du bois des forêts du Liban, afin de construire un temple magnifique. (Voir la discussion au chapitre 9.) Le titre d'Israël («Il règne en Dieu») a été accordé à Amenhotep II (le patriarche Jacob). Cependant, il n'était pas l'Israël d'origine.

Jacob (fils d'Isaac) avait douze fils. Huit étaient par ses deux femmes Léa et Rachel, et quatre par deux «concubines» Bilhah et Zilpah. Ces fils ont reçu les noms familiers des douze tribus d'Israël. Cependant, nous pouvons maintenant comprendre que ces tribus et noms tribaux sont antérieurs à l'époque du patriarche Jacob (Amenhotep II). Ils proviennent de Sargon (Inyotef) et de sa «dynastie». Sargon avait jusqu'à cinq fils royaux. Cependant, les «douze fils» de l'archétype Jacob-Israël étaient les noms des douze successeurs (alias «Les Douze Amans») à son trône (voir les graphiques 1 et 11). Ces puissants rois fondent chacun un ou plusieurs clans, qui portent naturellement leur nom. Ces clans ou tribus se sont initialement colonisé l'Egypte. Ils ne feraient pas leur Exode avant la fin de l'Empire du Milieu égyptien.

Adam et Seth: Inyotef et Montuhotep

Dans la généalogie du second Adam (Sargon), Enosh est le premier patriarche de distinction. Le patriarche Enosh correspond au pharaon Amenemhet I, fondateur de la 12e dynastie égyptienne. On nous dit que ce n'est qu'à son époque que «les hommes ont commencé à invoquer le nom du Seigneur [Jéhovah-Amen]». Les rois avant lui sont simplement appelés Seth et Adam (II). Nous savons par archéologie qu'avant Amenemhet, il y avait quatre rois nommés Inyotef et quatre autres nommés Montuhotep. Le nom Montu est facilement identifié comme une forme égyptienne du Seth biblique. [3] Plutôt que de fournir les noms de quatre patriarches appelés Inyotef et d'au moins quatre autres appelés Montuhotep, les Inyotefs deviennent collectivement Adam II et les Montuhoteps deviennent Seth fils d'Adam II.

Bien que Gudea (Inyotef II, le plus jeune fils de Sargon) soit le plus important «Adam» de l'époque de l'archéologie, son père était de loin plus célèbre dans la légende. C'est aussi Sargon qui est à la tête de la liste des rois assyriens et babyloniens. Du point de vue de l'Égypte, le «Seth» le plus connu était Montuhotep II (le «Lévi» et «troisième fils» de Sargon). C'était ce Seth qui était considéré comme le fondateur de l'Empire du Milieu égyptien. Il a pris le titre de «Unificateur des Deux Terres», et a été rappelé dans le Livre des Juges comme Ehud, qui signifie également, «L'unité». Lévi signifie également «Unir» en hébreu.

Amenemhet (Enosh, «un (nouvel) homme», a pris le nom / titre Horus de «Répétiteur des naissances», ce qui a marqué la fin de la 1ère période intermédiaire (et la fondation d'une nouvelle dynastie, la 12ème). Amenemhet a également été appelé Manassé, «faire oublier», qui met davantage l'accent sur un nouveau départ. Cela suggère également qu'un nouveau cycle de jeux de rôle avait également été initié (comme le montre le graphique 27, l'année 1 d'un roi plus tard surnommé Manassé a également coïncidé avec une déclaration «Année de la renaissance» en Égypte). Cependant, Amenemhet s'est avéré être plus un nouveau Sem qu'un nouvel Adam. Il a représenté l'infertilité de la «vieille lignée» de la dynastie précédente, qui devait être remplacée par une vigueur et fertile nouvelle lignée d'un nouveau Ham et Canaan / Nimrod, qui étaient représentés par Senusret (Ephraïm, signifiant «doublement fécond»). Senusret n'était pas le fils littéral d'Amenemhet, mais produisait activement des héritiers pour Amenemhet.

La généalogie d'Amenemhet et son lien avec la dynastie précédente de Sargon est (comme d'habitude) difficile à retracer. On pense qu'il est le vizir de Haute-Égypte nommé Amenemhet, qui a enterré puis succédé à Montuhotep III (le dernier «Seth» significatif de la dynastie de Sargon). Le nom du trône d'Amenemhet, Sehotep-Ibre, «Celui qui apaise Ibre», peut en fait faire allusion à Sargon comme à un «croisement» royal (Eber / Hébreu) ??et à la figure de Moïse. Amenemhet aurait certainement été un descendant naturel de Sargon, et probablement l'un de ses petits-fils. Le nom du père d’Amenemhet, Senusret (A), est une impasse généalogique à moins qu’il ne s’agisse du nom de naissance / prince égyptien Inyotef II ou III. Cependant, les noms princiers, s'ils étaient en fait différents des noms de roi connus, sont jusqu'à présent inconnus à la 11e dynastie.

Les quatre premiers pharaons de la 11ème dynastie (Montuhotep I & II, Inyotef I & II) ont dû régner largement en parallèle, car tous étaient des «fils» d'Inyotef A / Chancelier Khety / Akhtoy (Sargon). Cela ne facilite toujours pas l’identification des pharaons restants de la 11e dynastie, et deux anciennes listes de rois (à Abydos et Saqqara) les omettent même. Il y a quelques indications qu'Inyotef III était un fils d'Inyotef II (Gudea). L'identité de Montuhotep III est encore moins certaine, mais il peut représenter le successeur malheureux de Naram-Sin (Inyotef I), Shar-kali-shari. Par conséquent, l'identité la plus probable d'Amenemhet est Inyotef III, ou un fils de ce pharaon. [P] Si oui, alors Senusret («l'homme de la puissante déesse») était une épithète d'Inyotef II ou d'Inyotef III. Conformément à cela, Gudea (Inyotef II) était particulièrement dévouée à la déesse Anna (la déesse belliqueuse Inanna / Ishtar) et exultait en construisant un temple pour elle. Il peut également être révélateur qu'Inyotef II était le dernier pharaon de la 11e dynastie honoré dans une inscription à Karnak du conquérant du Nouvel Empire égyptien Thoutmosis III. [Q]

C'est le nom d'Amenemhet lui-même qui en révèle le plus. Amenemhet fut le premier pharaon à inclure «Amen / Amon» dans son nom. Il est cependant peu probable qu'il soit lui-même l'architecte de la nouvelle religion. C'était son grand-père probable Gudea (Inyotef II) qui se considérait comme l'humble serviteur de «tous les dieux», ce qui est cohérent avec la nature inclusive du culte d'Amen. Sargon s'est déclaré un dieu vivant. Cependant, Gudea se comparait à un âne humble mais loyal (ala Issacar, le «cinquième prince», en plus du «plus jeune / Benjamin prince» de Sargon), soucieux de porter le fardeau des dieux. Le nom de Gu-dea, «(Il est) proclamé Dieu», lui a peut-être rendu inutile de se vanter explicitement de la divinité.

La motivation pour simplifier la dynastie d'Inyotef-Sargon dans le livre de la Genèse était double. Tout d'abord, il met davantage l'accent sur Amenemhet et l'émergence du culte d'Amen (proto-judaïsme) en particulier. Deuxièmement, cela permettait à la ligne de Sargon d'être plus proche de celle des premiers rois-dieux. Bien que condensés dans la Genèse, les huit prédécesseurs d'Amenemhet, c'est-à-dire les quatre Inyotef et les quatre Montuhotep, ont continué à être vénérés et ont été dûment enregistrés dans les diverses généalogies bibliques (voir les graphiques 1 et 11). Dans la plupart des cas, ces huit rois avaient au moins une épithète hébraïque populaire. Outre le haut titre d'Israël, Sargon était également connu sous le nom de Benjamin et Arphaxad. Les récits pastoraux et les noms familiers utilisés dans le livre de la Genèse ont masqué les vraies identités des patriarches en tant que seigneurs souverains de l'ancienne Mésopotamie et de l'Égypte. Lorsqu'elle est reconnue comme une lignée royale, la succession de patriarches nommés dans la Genèse est facilement corrélée aux listes royales d'Égypte et de Mésopotamie. L' Adam de l'Âge de Glace est le grand ancêtre des dieux, nommé en Égypte comme l'Atoum «auto-créé». Le Second Adam (Adam père de Seth) est Sargon le Grand. «Self-made» Sargon a réuni tous les rôles divins majeurs, y compris Rê et Apophis, faisant de lui aussi un Second Atum. Le nouveau dieu Amen, également une création contemporaine, comprenait également tous les dieux (voir chapitre 6).

Enosh: Amenemhet I

Enosh, fils de Seth, représente le pharaon historique Amenemhet I, premier roi de la 12e dynastie égyptienne. La Bible déclare (Gn 4:26) qu'à l'époque d'Enosh, «les hommes ont commencé à invoquer le nom du Seigneur», c'est-à-dire Yahweh-Amen. Amen-em-het signifie «Amen au premier plan». Avec le règne d'Amenemhet, le dieu «Yo» (Ea-Ptah) cède la place à un nouvel homonyme de rois et d'hommes, celui d'Amon. Plutôt que l'apostasie, ce changement a été vu comme un pas dans la bonne direction par l'auteur de la Genèse. Amenemhet a choisi le nom d'Horus, Wehem-meswet, «Répétiteur de naissances». Cela désigne son règne comme un autre nouveau départ et lui-même comme un autre Adam (Égyptien Atum / Tem). Enosh, qui signifie «un mortel, un homme» est lui-même synonyme d'Adam, et est dérivé du mot anash, qui signifie «fragile, faible». On ne se souvient pas d'Amenemhet pour ses prouesses physiques, mais pour sa grandeur spirituelle. Enosh (ou Henosh) est également une adaptation du nom de ce roi dans la liste des rois assyriens, Hanu. Dans la ville de Lagash, Amenemhet était connue sous le nom de Nam-hani, Nam-mahni et peut-être aussi Nam-maghani.

Bien qu'il soit considéré comme le successeur de Montuhotep III (Seth) en Égypte, il était le fils d'un autre prince nommé Senusret (désigné par les égyptologues comme Senusret A). La fondation nominale d'une nouvelle dynastie («rupture dynastique») est la preuve qu'il représentait une ligne collatérale. En Mésopotamie, sa prétention au trône reposait sur ses liens familiaux à la fois avec Gudea (Inyotef II) et avec Ur-Bau (Montuhotep I). Nam-hani a épousé une fille d'Ur-Bau comme Gudea l'avait fait beaucoup plus tôt. À Lagash, Nam-hani était le troisième successeur de Gudea. En Egypte, il était le troisième successeur d'Inyotef II (également Gudea). Cependant, comme nous l'avons vu, il y a un certain nombre de règnes parallèles sous la 11e dynastie. Malgré sa haute réputation en Mésopotamie, Amenemhet semblait particulièrement fier de son héritage égyptien. Il se vante de sa naissance à Néfert, une «femme nubienne» [r] de l'île Éléphantine dans le pays de Seth, c'est-à-dire la Haute Égypte. Amenemhet était peut-être le vizir de la Haute-Egypte sous Montuhotep III. En tant que pharaon, Amenemhet est devenu un constructeur prolifique. Il a établi une nouvelle capitale dans le Delta, qu'il a nommée d'après lui-même, Amenemhet-Itj-Tawy, «Amenemhet, Saisissant des Deux Terres». [s]

Dans la généalogie de Benjamin, Amenemhet est appelé Bilhan fils de Jedeiel. [T] Bilhan, qui signifie «timide», c'est-à-dire pacifié, est dérivé du verbe «terrifier». Ce nom est une adaptation du nom Hani, et du praenomen d’Amenemhet, Se-hetep-ib-re, «Le Cœur de Rê est Expatri». Le dieu Rê avait puni, voire terrorisé, l'Égypte par la famine depuis l'époque des pharaons Djoser et Snofru. Enfin, sous le règne d'Amenemhet, de bonnes inondations ont commencé à revenir. Les jours de détresse qui caractérisaient la dynastie de Sargon étaient également révolus. Une monarchie plus gentille et plus douce était arrivée. En fait, l'Amenmehet a affirmé que sa venue avait été prophétisée à l'époque de Snofru! Cette «prophétie» était encore un exercice scolaire populaire dans le Nouvel Empire égyptien. [U] Avec elle, Amenemhet est appelé «Le Fils de l'homme», qui devint plus tard l'une des épithètes les plus populaires de Jésus dans les Évangiles. On a dit que la venue d’Amenemhet marquerait la fin de l’appauvrissement de l’Égypte.

Dans la Bible, Amenemhet I est également connu du nom de Manassé, qui est une autre variante du nom Amen et signifie «fait pour oublier». La dynastie de Sargon était caractérisée par des troubles. Un frère a usurpé le poste du suivant. Après Gudea, le transfert de pouvoir est devenu un peu plus ordonné. Cependant, Amenemhet n'était pas sans rivaux. La poterie brisée de cette période en Égypte était inscrite avec des vœux de mort pour Zabulon (Wegaf), Ameni (Amenemhet I) et Senusret le plus jeune (Senusret I). Les malédictions incluent des menaces: «Ameni, né de Hetep [Nefert] et fils de Senusret [Senusret A], mourra.» [v] (De cette poterie, nous avons aussi peut-être la plus ancienne référence à la ville de Jérusalem. Pendant cette période, Jérusalem n'aurait pas fait référence à Jebus / Salem en Palestine, mais à Thèbes occidentale en Egypte.). Cependant, comme presque tous ses prédécesseurs, le règne d’Amenemhet ne s’est pas terminé en paix. Lui aussi a été victime d'un usurpateur, ou quelque chose d'approchant.

Le dévouement d'Amenemhet à l'édification de l'Égypte peut avoir conduit à la négligence et à la perte de son trône en Mésopotamie. Ur-Nammu, fondateur de la 3e dynastie d'Ur, revendique la responsabilité du meurtre de Nam-hani (Amenemhet I). Les textes égyptiens fournissent des informations complémentaires. L'instruction d'Amenemhet, écrite après sa mort, sert à expliquer comment «Amenemhet le Triomphant» aurait pu subir un sort si ignominieux. [W] On nous dit que le roi fatigué s'était couché quand il fut surpris dans nuit. Ses hommes ont été vaincus et Amenemhet a été laissé sans défense. L’instruction identifie l’agresseur comme un ancien bénéficiaire de la faveur et du soutien d’Amenemhet, qui s’était retourné sans gratitude contre lui. Tout cela a contribué à faire d'Amenemhet encore plus un martyr et une figure messianique.

On s'attend à ce que la localisation d'Amenemhet ait été un secret bien gardé, surtout s'il était loin d'une ville fortifiée. Par conséquent, on devait soupçonner qu’un informateur à la cour avait trahi la position ou l’itinéraire du roi. Selon le conte de Sinuhe, le prince héritier Senusret faisait campagne avec l'armée lorsqu'il a appris la mort de son père Amenemhet. Son courtisan Sinuhe a entendu Senusret parler à d'autres assistants et est soudain devenu terrifié. Sinuhe a fui le pays à la recherche d'un refuge. Vraisemblablement, il craignait de devenir la victime d'un bain de sang attendu associé à un changement de régime.

En fin de compte, Sinuhe n'avait rien à craindre. Amenemhet, qui a fait la mystérieuse déclaration de «Répétition des naissances», avait lui-même des difficultés dans la paternité. La raison principale de la disparition d’Amenemhet (au sens propre ou figuré) était qu’il n’avait tout simplement pas produit la prochaine génération d’héritiers. Le premier prince (Galaad) a été produit pour lui par son «fils» (frère cadet) Senusret. Ce premier prince semble être mort jeune, mais pas avant la naissance de trois autres princes, dont deux jumeaux appelés «Sheresh et Peresh». Ces noms sont clairement tirés du précédent «Zerah et Perez» de la 5e dynastie (discuté ci-dessus). Galaad semble avoir été le vrai père d'Ishod (le futur Senusret III), tandis que l'honneur d'avoir engendré les jumeaux était partagé par Senusret I avec les morts ou mourants de Galaad.

La soi-disant Instruction d'Amenemhet n'a pas été écrite par Amenemhet lui-même, mais par son «fils» et successeur Senusret. Dans ce travail, Senusret a affirmé que son «père» décédé lui avait parlé dans un rêve. En dictant l'auto-éloge d'Amenemhet, Senusret confirme à la fois la divinité de son prédécesseur et son propre droit de lui succéder. L'instruction donne également le ton pour un nettoyage de la maison royale. A la mort d'Amenemhet, Senusret avait le pouvoir d'éliminer tous les courtisans soupçonnés de «trahir» son père. Il aurait également éliminé tous ceux qui s'étaient opposés à son élection antérieure comme co-régent. Que les rumeurs du meurtre de Wegaf (un fils probable de Senusret) soient vraies ou non, ceux qui étaient liés par serment à Amenemhet (et donc désormais en disgrâce) allaient être limogés, voire exécutés purement et simplement. Le «soupçon de trahison» associé à la mort d'Amenemhet et de Wegaf aurait justifié convenablement une purge générale de l'administration. La forte possibilité de fausses accusations a pu être la principale préoccupation de Sinuhe et la raison de sa fuite.

Kenan / Cainan: Senusret I

Senusret, le successeur d'Amenemhet (Enosh) correspond au prochain patriarche Kenan. Le nom Kenan signifie «fixe» et est dérivé de qen, «un nid» et de qanan «se nicher». Dans la propre pyramide de Senusret se trouvaient neuf pyramides plus petites pour les nombreuses dames royales de son règne. En raison de ses nombreux mariages et enfants royaux (en particulier les jumeaux célèbres), Senusret I est devenu l'ancêtre éponyme de deux tribus d'Israël, à savoir Asher et Ephraim, ce qui signifie «doublement fructueux». Dans la généalogie séparée de son père Manassé (1 Chron. 7:14), Éphraïm est appelé Asriel. Le nom Asriel (Ashriel) est à son tour dérivé de la même racine hébraïque que Asher. En tant que descendant honoraire de Shem, ce patriarche s'appelle Cainan. Dans les deux généalogies de l'Empire du Milieu de Benjamin (Ham), il est diversement appelé Kenaanah, Shaharaim (1 Chron 7:10) et Ahishahar (1 Chron 8: 8). Kenaanah est une variante de Kenan. Ahishahar signifie «frère de l'aube». Shaharaim signifie «double lever de soleil». Shaharaim a une forme similaire à Eph (a) raim, mais est en fait dérivé du nom du trône de Senusret Kheper-ka-re, «L'âme de Rê vient à l'être». [x] Kheperkare inclut le nom du dieu soleil, Rê, et aussi Rê sous sa forme montante, Kheper.

Senusret a servi comme co-régent pendant les 10 dernières années du règne de 30 ans d'Amenemhet. Cependant, à l'aube de sa carrière, les perspectives de Senusret n'étaient pas aussi optimistes. Il est devenu le «fils aîné» d'Amenemhet, mais était au départ un jeune frère. Kenaanah est répertorié comme le quatrième fils de Bilhan (Enosh / Manassé), c'est-à-dire le quatrième fils d'Amenemhet. Au cours des 20 premières années du règne d’Amenemhet, un fils produit pour lui (par son frère Senusret) a été désigné comme co-régent. Le fils aîné de Bilhan (Amenemhet) s'appelle Jehush, qui à son tour rappelle le nom de Rimush, un fils très favorisé (mais adopté) de Sargon qui n'a finalement pas été élu au Grand Trône.

Le nom Kenan est également une variante de Caïn. Par ce choix d'épithète, l'auteur de la Genèse signifiait que Senusret jouait le rôle de Caïn parmi les pharaons de l'Empire du Milieu. Si Senusret était responsable de la mort d'un frère plus favorisé, il n'en fut pas déshonoré. À l'ère des dieux, la royauté divine a continué à travers Caïn (Anu) qui avait tué Abel (Alal). La lignée royale de l'Empire du Milieu s'est poursuivie à travers Senusret. L'identité probable du co-régent malheureux qui l'a précédé est celle de Wegaf, qui est répertorié comme le premier pharaon de la 13e dynastie «malchanceuse». Il s'agissait principalement d'un groupe de co-régents de l'Empire du Milieu qui sont morts avant leurs pères, mais comprenait également des lignées royales contemporaines de la 12e dynastie.

Afin d'entrelacer correctement les pharaons de la 13e dynastie avec les pharaons de la 12e dynastie, nous devons regarder à la fois en arrière vers l'Ancien Empire et en avant vers le Nouvel Empire. Tout a suivi un précédent et tout ce qui est nouveau a créé un précédent. L'Ancien Empire Ephraim était Khafre de la 4e dynastie, qui, selon le Westcar Papyrus, régnait immédiatement avant la 5e dynastie, les jumeaux Sahure et Kakai (Neferirkare). Si le fondateur de la 5e dynastie était le père réel / biologique des jumeaux Sahure et Neferirkare, cela devait signifier qu'il était également le même que Khafré. En d'autres termes, il a établi le précédent pour les Éphraïm de la 12e dynastie à suivre (et a lui-même également suivi un précédent antérieur). Il a déjà été démontré que les membres des trois premières dynasties ne sont pas uniques à ces dynasties, mais sont également inclus dans les dynasties suivantes. Par exemple, Scorpion est le même que Hor-Aha, Narmer est le même que Huni et Djoser est le même que Snefru. De même, Pepi de la 6e dynastie était le même qu'Akhtoy, Khety et Inyotef des dynasties (soi-disant) ultérieures!

Certes, l'épouse d'Uskaf, Khentkaues, était une figure puissante à part entière, et a facilité la transition entre les 4e et 5e dynasties en assumant l'autorité masculine et une fausse barbe (d'un pharaon). Elle a également revendiqué le titre de «Mère des jumeaux / doubles rois», en référence à ses fils jumeaux Sahure et Neferirkare (Kukai). Il semble être devenu traditionnel pour une reine de régner en tant que roi afin de marquer la fin d'une dynastie majeure et le début d'une autre. Si les jumeaux sont nés à la vieillesse de Khafré, il est d’autant plus important d’insister sur la répétition de cette tradition.

Le pharaon Senusret de la 12e dynastie, comme Khéphren, n'était pas seulement le père de deux princes jumeaux, mais aussi d'une double dynastie. Il ne faut pas s'étonner que les membres de cette dynastie quasi-indépendante aient été inclus dans la 13e dynastie (même si la 4e dynastie Khafre et ses fils ont été placés dans la 5e dynastie). Senusret se double du pharaon de la 13e dynastie Ka-ankhre Sobekhotep I. Le nom du trône Kaankhre s'associe bien avec le typage de Senusret (Kenan) en tant que néo-Caïn / Canaan. Senusret / Kaankhre est même appelé Cainan dans la généalogie de Shem. Ses fils jumeaux ont également pris le nom de Sobekhotep (II et III), ainsi que les «noms de trône jumeau» de Sekhemre-swadjtawy et Sekhemre-khutawy. Le dieu crocodile Sobek était une forme du dieu de la guerre et du chaos, Set, et naturellement un aspect déifié du Nil. Honorer le dieu Sobek avec le nom pharaonique de Sobek-hotep, «Sobek est apaisé», signifiait le retour à l'ordre et à la normalité, en particulier en ce qui concerne l'inondation annuelle bénéfique du Nil après une période de sécheresse et d'aridité (une condition également associée au Dieu Set).

Non seulement les événements de la période précédente (Ancien Empire) nous permettent d'interpréter ceux de l'Empire du Milieu, il en va de même des événements des périodes suivantes (Hyksos et Nouvel Empire), et vice versa. Le Hyksos Ephraim était évidemment connu sous le nom de Sobekemsaf I. Ce fut cependant Sobekemsaf plutôt que ses fils jumeaux qui connurent une mort tragique précoce (voir chapitre 10)! Dans le Nouvel Empire, la soi-disant 22e dynastie libyenne était aussi clairement une double dynastie. Son fondateur Sheshonq, l '«Ephraïm libyen», sera évoqué en détail dans les chapitres 17-26. En examinant les «destins» de ses «co-régents jumeaux» Osorkon (l'analogue de Sekhemkare) et Takelot (l'analogue d'Amenemhet II), nous pouvons mieux comprendre l'histoire de l'Empire du Milieu. Dans le mythe grec, la Libye était la mère des jumeaux Agenor (Ham) et Belus (Japhet). Belus est devenu à son tour père d'un autre groupe de jumeaux, Aegyptus / Egypte (Mizraim) et Danaus (Cush) par Anchinoe fille de Nilus. Cela semble être la source de la tradition d'une dynastie junior de rois qui est finalement devenue la dynastie seniors. Comme dans l'histoire antérieure, le plus jeune jumeau, Sekhemkare, surpassait l'aîné, Amenemhet II, du moins dans la paternité royale. (En remontant beaucoup, beaucoup plus loin, le légendaire Empire de l'Atlantide aurait été gouverné par une succession de cinq paires de jumeaux!)

Mahalalel: Amenemhet II

La première priorité de Senusret I (Kenan / Cainan) était de sécuriser les richesses minérales de la Nubie et du Sinaï. Senusret I était réputé comme trafiquant, non seulement de marchandises étrangères, mais aussi d'épouses étrangères. La variante Kenaanah signifie marchand. Par ce genre de diplomatie, les relations semblent avoir été «normalisées» avec la maison rivale d'Ur-Nammu en Mésopotamie (si la 3ème dynastie d'Ur était effectivement indépendante de Senusret, ce qui est douteux). Cependant, à la mort de son «père», Senusret a fait quelque chose d'un peu hors de l'ordinaire. Ephraïm «doublement fructueux» a établi une double co-régence avec ses deux autres fils, qui se trouvaient également jumeaux. Le plus important des deux est le patriarche Mahalalel («Loué de Dieu»). Le nom Mahalalel est synonyme de l'épithète plus familière de Juda, «loué, célébré». Mahalalel est aussi un emprunt sur le Juda des Dieux (Horus l'Égyptien l'Ancien), c'est-à-dire le patriarche pré-inondation de Mehushael, «Celui qui est de Dieu». Son frère jumeau Sekhemkare a été calqué sur l'Issachar des dieux avant le déluge, à savoir Mehujael, qui signifie «frappé de Dieu» (une forme hébraïque de l'Osiris égyptien). Comme Horus l'Ancien et Osiris, Amenemhet II et Sekhemkare ont rencontré des morts prématurées, du moins en ce qui concerne leur identité égyptienne.

Dans la généalogie de Shem, Sargon est appelé Arphaxad (Arpakkad, un jeu de mots sur Akkad / Agade) et sa dynastie est suivie par celles de Lud et Aram. Lud (comme Adam) semble être un nom fourre-tout pour les pharaons nommés Inyotef. Aram (comme Seth) s'associe bien avec les pharaons nommés Montuhotep. Il indique également que la lignée naturelle des rois Montuhotep est peut-être revenue comme dominante à la 12e dynastie, ou du moins digne de «pères honoraires» de la dynastie suivante. Les quatre fils d'Aram correspondent aux quatre principaux propagateurs de l'Empire du Milieu de la lignée royale, qui comprenait Sekhemkare («Sichem» / «Issachar»), Inyotef IV («Hul»), Auibre Hor («Gether») et Smenkhkare (« Meshech / Mash »).

Le culte d'Issacar (c'est-à-dire d'Osiris) était extrêmement populaire pendant l'Empire du Milieu et cela doit avoir été associé à la proéminence du Sekhemkare à figure d'Issacar et de sa lignée naturelle. Cette ligne a continué à travers la période Hyksos et en avant dans le Nouvel Empire. Cela explique aussi pourquoi le personnage de Moïse Auibre Hor est resté très vénéré malgré ses défauts de caractère. Il était l'ancêtre de toute future royauté. (Sargon et Hammurabi ont établi un précédent pour qu'une figure de Moïse établisse / perpétue une dynastie royale. Akhenaton dans le rôle de Moïse aurait tenu cette même attente, mais a échoué à cet égard. Ses erreurs n'ont pas été pardonnées par la postérité royale. Il s'est même vu refuser le statut de fondateur honoraire d'une dynastie ala Shem. La 18e dynastie Smenkhkare a également échoué à répondre à l'attente découlant de son propre homonyme de l'Empire du Milieu.)

Avant sa «mort (en tant que pharaon)», Amenemhet II et Sekhemkare avaient régné aux côtés de Senusret pendant 33 ans. Au temple de Montu à el-Tod (juste au sud d'Hermonthis sur le côté opposé du Nil) ont été trouvés des objets de Grèce et de Mésopotamie. Le premier Amenemhet avait été tué lorsque son camp a été attaqué de nuit. Le deuxième Amenemhet serait également tué dans une embuscade. En fait, on nous dit que les deux fils d'Ephraïm sont morts lors du raid. 1è Chron. 7:21 (NIV) déclare: «Ezer et Elead ont été tués par les hommes natifs de Gath, quand ils sont descendus pour saisir leur bétail.» Dans ce passage, Ezer correspond à Sekhemkare (alias Eliezer / Abiezer) et Elead à Amenemhet II (alias Mahlah / Eladah). (Voir le tableau 1 pour toutes les identifications de nom.)

La mort de deux pharaons, notamment dans l'acte de saisie de biens (interdite sous les réformes d'Urukagina et aussi celles de la fin de l'Ancien Empire), fut un énorme embarras et une tragédie amère pour la famille. Alors que Rê avait pleuré Osiris, le dieu du soleil couchant Ephraïm a pleuré ses fils embaumés «pendant plusieurs jours». Elead, également appelé Shuthelah dans 1è Chroniques 7, est le plus jeune mais «plus fort» fils d'Éphraïm. [Y] Il est le Patriarche Mehalalel de la Genèse. Son frère aîné Ezer est diversement nommé Zabad dans 1è Chroniques 7. Zabad et Issachar étaient des noms hébreux équivalents (interchangeables), un peu comme John et Jack en anglais. Issachar (alias Sichem) est la forme hébraïque du nom égyptien Sekhem (comme dans Sekhem-kare). [z]

L'attribution des noms «Sheresh et Peresh» à Amenemhet II et Sekhemkare aide à interpréter la «tragédie familiale» de cette époque. Sous la 5e dynastie, Sahure (Ur-Zababa) s'est soumis à une mort symbolique, qui a peut-être été précipitée par le décès réel de son frère jumeau Neferirkare (ou du moins sa cession du trône à Sahure et à ses fils). Ce scénario artificiel a servi à faire progresser la carrière de Sargon fils de Sahure («Zerah»). Dans la 12ème dynastie «Répétition des naissances», ce sont à nouveau les fils du plus jeune jumeau, Sheresh / Zerah II, qui sont mis en évidence (plutôt que l'aîné Peresh / Perez II). Ces fils s'appelaient «Rekem» (Inyotef IV) et Ulam (Auibre Hor), qui devinrent pharaons avec le petit-fils d'Ephraim «Ishod» (Senusret III), le fils survivant de «Galaad» (Wegaf).

Il semble que «Sheresh et Peresh» (Amenemhet II et Sekhemkare) ont démissionné de l'Égypte afin de libérer de la place pour les jeunes princes, et peut-être pour se consacrer aux affaires royales ailleurs dans l'Empire mondial. Leur «mort» aux mains de certains «éleveurs de bétail» méfiants a certainement fourni une leçon dramatique. Ils ont essentiellement fait des exemples d'eux-mêmes pour avertir les autres. Personne ne devait être au-dessus des lois. Cependant, les noms et les activités d'Amenemhet II et de Sekhemkare en dehors de l'Égypte ne sont pas facilement discernables. L'absence d'une figure paternelle claire dans les décennies à venir indique également que le leadership royal masculin a peut-être en fait été rompu. Peut-être que les jumeaux mouraient d'une maladie commune, ou peut-être qu'ils ont été littéralement tués dans une opération para-militaire qui a mal tourné. Peut-être y avait-il même un élément d'intrigue.

Le raid des territoires voisins et la saisie de leur bétail (contre la résistance symbolique d'un chef provincial) était un thème courant de la domination pharaonique depuis au moins l'époque de l'Ancien Empire. En fait, la première représentation connue provient du temple mortuaire de Sahure, le modèle même du fils de Senusret, Sekhemkare. Plus révélateur encore, le nom Sekhemkare lui-même était intimement associé au règne de Sahure, et semble avoir été l'alias de Sahure lui-même en tant que Grand Vizir avant sa succession de Khafre (et / ou Userkaf) en tant que Pharaon d'Égypte. Est-il possible que Sekhemkare, fils de Senusret, ait été littéralement tué (avec son frère jumeau Amenemhet II) dans une razzia de routine? Certes, mais c'était une époque où la vraie tragédie était de plus en plus remplacée par une tragédie ritualisée (substitutionnelle). Si l’histoire ne pouvait être empêchée de se répéter, elle pourrait au moins être «mise en scène». La mort prématurée d'une personne royale a continué à se produire à l'occasion, mais rarement en raison d'un véritable conflit ou d'une intrigue. Il n’était plus nécessaire de ressentir la douleur de sa propre perte, mais seulement de revivre celle d’ancêtres moins éclairés.

La maison de Jacob

Jared: Senusret II

Aucun fils n'est mentionné dans la généalogie de Peresh (1 Chron. 7). Sheresh est cependant le père de deux princes, Ulam et Rakem. Rakem («tissu brodé multicolore») est une épithète évidente pour la figure de Joseph de la 12e dynastie (Inyotef IV). Ulam («muet») correspond à Auibre Hor (alias «Moïse» avec le défaut d'élocution). Cependant, selon les règles de succession, la priorité devait d'abord être donnée à tous les frères survivants de Peresh et Sheresh. Il devint nécessaire pour Ephraim de remplacer les deux héritiers tombés par un fils plus jeune. En d'autres termes, il a été forcé de nommer un nouveau co-régent et successeur. Il y avait d'autres princes éminents sous le règne de Senusret I. Ceux-ci comprenaient Khnumhotep (II) de Beni Hassan, Sarenput (II) à Éléphantine et Djehutyhotep de Bersha. La relation exacte de ces princes avec Senusret I n'est pas connue. La Bible est notre seule source de perspicacité, et même ses archives sont fragmentaires pendant cette période.

Selon 1 Chron. 7: 20-23, les fils tués du vieil Éphraïm (Senusret I) ont été remplacés par un fils cadet existant nommé Bered (Senusret II), ainsi qu'un autre fils encore à naître. L'épithète hébraïque du prince existant était Bered. En raison de l'événement tragique, le nom du prince nouveau-né devait être Beriah («trouble»). Cependant, les identités de ces deux princes (séparés) sont naturellement devenues quelque peu confuses. Après trois décennies d'expansion régulière, Senusret I a subi un revers majeur, sans parler de l'humiliation et du chagrin. L'auteur de la Genèse n'appelle pas Senusret II par le nom de Beriah ou Bered, mais Jered. Dans la liste de la Genèse, Jered suit Mahalalel. Le nom Jered signifie «tombé, abattu». Le pseudonyme de Jered fait l'identification avec les fils déchus de Senusret I. Il a été choisi afin de forger une connexion avec le patriarche anté-Diluvien Irad, qui «descendit» en Égypte et y devint le principal dieu-roi, par le fait d'être tombé sensationnellement de la grâce.

La carrière de Senusret II était effectivement celle du dieu Rê à l'envers. En d'autres termes, la mort de la figure d'Osiris a précédé sa montée au pouvoir plutôt qu'elle ne l'a suivie. Il est peu probable que Senusret II ait été complice de la mort de ses prédécesseurs, mais la tradition devait encore être respectée (même à l'envers, si nécessaire). Si les morts étaient réelles, peut-être avait-il été insouciant ou négligent d'une manière ou d'une autre. Si les morts avaient été mises en scène, alors Senusret II aurait pu délibérément donner un rôle symbolique à jouer. Il ne suffisait pas que les principaux princes abdiquent simplement en faveur de Senusret II. Ils ont également dû mettre en place le typage de Senusret dans l'ensemble de la dynastie. Ce rôle de Senusret II était comme la 12ème dynastie «Jacob le Grabber (Usurpateur)», et l'analogue de Khéops dans l'Ancien Empire. S'il avait vraiment assassiné ses frères aînés, il est fort douteux qu'il ait jamais pu devenir un pharaon.

Peut-être que la plus grande source de «problème» auquel le nouveau pharaon Senusret II («Jered / Bered / Beriah l'Ancien») était confronté était de transformer l'excès d'eau de crue en une récolte exceptionnelle. Le détournement de l'eau du Nil dans la région des lacs artificiels du Faiyum était une tentative désespérée et initialement réussie d'augmenter la production alimentaire. Le projet aurait soutenu une population et une armée plus importantes pour combattre leurs rivaux, non seulement en Égypte et en Canaan, mais aussi en Mésopotamie. Senusret II partageait l'essentiel du mérite de ce grand projet avec son fils adoptif Inyotef IV (Rakem, «manteau multicolore»), véritable fils du défunt Sekhemkare. Comme le surnom hébreu Rakem le suggère, ce prince était typiquement «Joseph fils de Jacob» à la 12e dynastie. Et comme le disait Joseph, sa mission était de superviser les travaux d'eau et le stockage des céréales par mesure de précaution contre la famine (à cause de trop ou trop peu d'eau).

C'est sous le règne de Senusret II que le prince Khnumhotep (II) reçut des ambassadeurs et des cadeaux d'Abi-Shu des Hyksos, «dirigeants des terres étrangères», c'est-à-dire de la Mésopotamie. Vers cette époque, le roi régnant de la 3e dynastie d'Ur aurait été Shu-Sin. À des fins de propagande, une visite d'État de routine de dignitaires mésopotamiens et un échange habituel de cadeaux peuvent avoir été vantés comme un hommage. Cependant, la présence des ambassadeurs Hyksos indique que la puissance de l'Egypte était en augmentation et que les dirigeants de la Mésopotamie étaient désireux de maintenir de bonnes relations et d'espionner leurs progrès. Il est intéressant de noter que les Hyksos ne sont pas venus à Senusret II, mais à Khnumhotep (II) de l'ancien régime. Les principaux princes du règne de Senusret I tels que Khnumhotep II, Sirenput II et Djehutihotep ont conservé leur pouvoir sous le règne de Senusret II.[aa] Plutôt que de forcer la soumission de ces nomarques, Senusret a été obligé (comme l'étaient les Hyksos) d'induire leur coopération avec des cadeaux et des honneurs.. Les implications sont qu'Amenemhet II et son frère jumeau étaient toujours non seulement au pouvoir, mais dominaient maintenant l'Égypte en tant que «seigneurs étrangers». [bb] Senusret II a eu un nombre raisonnable d'années pour produire son propre héritier acceptable. Cependant, tant qu'il ne l'a pas fait, il a été forcé de démissionner et de donner à d'autres princes l'occasion de régner. Senusret II, déjà contraint d'accepter la marque d'un tueur et d'un usurpateur, ne serait pas difficile à déposer.

Enoch II: Auibre Hor (Wahibre), pré-exil

Dans le récit de la Genèse, les lignées des deux Adam sont tordues ensemble. Un artefact de ce dispositif littéraire est que les attributs du groupe antérieur de «rois-dieux» semblent être mélangés avec ceux du groupe ultérieur. Inversement, les attributs de la dernière lignée d'Adam sont évidemment beaucoup plus appropriés pour les dieux antérieurs. Le couplage transversal était probablement prévu, mais il conduit à une certaine confusion. Par exemple, des durées de vie extraordinaires sont attachées à la deuxième lignée d'Adam, qui correspondent aux pharaons de l'Empire du Milieu. Ces pharaons étaient réputés pour leur long règne, mais ils n’avaient pas vécu une vie exceptionnellement longue selon la norme actuelle. C'étaient les dieux qui possédaient une grande longévité. Cependant, on ne nous dit pas combien de temps chaque patriarche descendant du premier Adam a vécu. Les durées de vie fantastiques de ces premiers rois-dieux sont plutôt attachées à la deuxième lignée d'Adam.

Au chapitre 3, il a été noté que les 777 années attribuées à Lamech n'étaient qu'une figure symbolique. Le nombre sept était le nombre de Thot (Lamech I), c'était le nombre de la Grande Pyramide, et aussi le nombre biblique d'accomplissement. On a dit que le patriarche Enoch vivait 365 ans. Ce chiffre de 365 est également hautement symbolique. Le dieu Enki (Enoch) était le «Seigneur de la Terre» et était responsable de la détermination des propriétés de la Terre. Bien sûr, 365 est le nombre de jours entiers dans une année. La Terre tourne autour du Soleil en 365,25 jours environ. Les 365 ans d'Enoch sont les plus courts de tous les premiers patriarches. Cependant, rien n'indique que la durée de vie du dieu Enki ait été de quelque façon écourtée. Dans la tradition de la Mésopotamie, Ea-Enki est resté vivant (sinon pleinement actif) jusqu'à l'époque du déluge. Il a «disparu» à ce moment-là, tout comme le reste du panthéon. [4]

La disparition prématurée d'Enoch semblerait alors s'appliquer davantage au deuxième patriarche de ce nom. Il était autrefois considéré comme possible qu'un pharaon éphémère de la 13e dynastie nommé Au-ibre Hor appartenait en fait à la fin de la 12e dynastie. La raison en était que Au-ibre Hor avait été enterré dans le complexe pyramidal du pharaon Amenemhet III de la 12ème dynastie à Dahchour. En plus du cercueil et de la momie d'Au-ibre Hor, sa tombe contenait également un coffre funéraire gravé du praenomen d'Amenemhet III, Nymaatre. [cc] Selon la liste des rois de Turin, Auibre n'a régné que pendant quelques mois. Cependant, il existe une variante d'Au-ibre dans la 13e dynastie égyptienne, celle de Wah-ibre, qui était considérée comme régnant pendant plus de 11 ans. Si ces deux pharaons étaient en fait un seul et même, alors Wah-ibre / Au-ibre Hor aurait été nommé co-régent très tôt sous le règne de Senusret II.

Un artefact de la liste des rois égyptiens est que les 12e et 13e dynasties sont entrelacées plutôt que séquentielles (voir le graphique 6). [dd] Les pharaons de l'Empire du Milieu étaient réputés pour leurs longs règnes. De plus, l'Empire du Milieu était également connu pour la pratique de la co-régence. Un certain nombre de ces co-régents n'ont pas survécu à leurs pères de longue date pour régner par eux-mêmes, mais ont néanmoins été considérés comme des pharaons. Les soi-disant pharaons de la 13e dynastie Wegaf, Sekhemkare et Sobekhotep I, II et III ont été mentionnés ci-dessus. Les deux fils de Sekhemkare ont également été inclus dans la liste de la 13e dynastie sous les noms d'Inyotef et Auibre Hor.

Auibre Hor est surtout connu pour un autre objet trouvé dans sa tombe. Il s'agit d'une «ka-statue» grandeur nature de Auibre Hor nu posant marchant. La nudité dans les statues funéraires peut avoir symbolisé la renaissance avec la suppression de la culpabilité pour les péchés de sa vie. (Il était également associé à la dernière figure de Moïse, Akhenaton, et se rapporte à la «nudité» d'Adam / Atum (avant de «manger le fruit défendu»). [ee] Le support du bois sculpté accentue l'état naturel du pharaon. Les bras en forme d'antenne du symbole ka dépassant de sa tête, et les yeux incrustés fantasmagoriques de la statue confèrent une qualité extraterrestre au défunt Auibre. [ff] Le premier Enoch, c'est-à-dire le dieu Enki, serait monté au ciel à plus d'une occasion, mais la disparition du deuxième Enoch peut être attribuée à des facteurs plus banals.

Au-ibre a été condamné à la mort de son propre père et contraint à l’exil. Si Senusret II était le dieu Rê en pleine ascension, Auibre Hor était le dieu Rê en disgrâce. Une figure d'Osiris (à savoir Sekhemkare) était morte et un prix devait être payé. Coupable ou non, Auibre Hor fut réfugié à Babylone, mais finalement autorisé à partir et à renouveler sa royauté ailleurs. Sous le règne d'Amenemhet III, il retourna finalement en Égypte avec une vengeance. Auibre avait été catégorisé sous le nom de «Moïse fils de Joseph» de la 12e dynastie, et avec Joseph correspondant au frère aîné d'Auibre, Inyotef.

La tragédie de la mort de Sekhemkare (réelle ou mise en scène) a présenté un défi aux anciens et aux conseillers de la famille royale de répartir les différents rôles divins entre les différents princes de l'époque. Il a été décidé de répartir le rôle de Rê entre deux princes. Comme le dieu Rê, Senusret II «descendit en Égypte» et usurpa le trône. Auibre Hor, en revanche, a été expulsé d'Égypte. Comme le dieu Rê, il n'est revenu que juste avant une catastrophe naturelle majeure.

Maison de Benjamin (12e dynastie)

Methuseleh: Senusret III

Senusret II (Jared) et Auibre-Hor (Enoch) ont été succédés, et très probablement aussi déposés par le roi guerrier Senusret III. Dans la Genèse, Senusret III est appelé le patriarche Methuseleh («l'homme du missile») et indiqué qu'il a assumé le rôle d'Horus le Jeune (fils d'Horus l'Ancien et fils honoraire d'Osiris déchu). Normalement, le rôle d'Horus le Jeune couvrait deux dynasties, mais Senusret III occupe à la place le milieu de la 12e dynastie. Ce fut une innovation répétée plus tard par Thutmose III au milieu de la 18e dynastie. Comme Horus est devenu le champion de ses pères déchus Horus l'Ancien et Osiris, Senusret III a vengé la mort des «jumeaux» Amenemhet II et Sekhemkare. Il a usurpé la place de l'usurpateur Senusret II (Jared) et de son fils décédé Auibre Hor. L'une de ses épithètes bibliques est Malkiel, «roi (nommé) par Dieu», qui revient à l'ancien accapareur, Sargon / Israël, «souverain de droit / Dieu».

Amenemhet II avait une vision du monde. L'imposant Senusret III regardait également vers l'extérieur. Selon Manéthon, Senusret mesurait sept pieds et deux pouces. Hérodote lui fait un plus modeste six pieds et six pouces. Une épithète biblique de Senusret III est Ishod, «homme de grande taille». [gg] Les longues jambes légendaires de Senusret ont certainement été utilisées à bon escient dans ses grands voyages. Une autre épithète biblique de Senusret est Shashak, le «piéton / marcheur». Bien que non confirmé par l'archéologie, Manethon a affirmé que Senusret «a conquis toute l'Asie en 9 ans et l'Europe jusqu'à Thrace». [hh] Senusret a pris le nom Kassite (indien / sanskrit) de Gandash. En Chine, on se souvient de lui comme de Kun, fondateur de la toute première dynastie impériale de Chine.

En tant que seigneur de toute la Mésopotamie, Senusret prendrait plus tard le titre élevé de Suma-abum.

A cette époque, Ibbi-Sin était le roi de la 3ème dynastie d'Ur, toujours puissante. Cependant, Ibbi-Sin a été renversé par l'un de ses propres ministres nommé Ishbi-Erra. On a dit d'Ishbi-Erra qu'il n'était «pas de descendance sumérienne». Ce n'était probablement rien de plus que des insultes. Ishbi-Erra avait été un ministre de haut rang d'Ibbi-Sin. Senusret III a évidemment fait une alliance avec Ishbi-Erra et a encouragé sa rébellion. Après que Senusret III a pris possession d'Ur, les filles d'Ishbi-Erra sont restées en tant que grandes prêtresses dans cette ville. Cependant, il ne faut plus conclure que cet Ishbi-Erra (non sumérien) était aussi le fondateur d'un nouveau royaume sumérien à Isin.

Il y a une ressemblance «frappante» entre le nom Methuseleh (alias Patriarche Shelah) «Homme du missile / lance» et celui de Senusret signifiant «Homme de (la déesse) Sret». Le sret égyptien aurait été similaire en prononciation au seleh hébreu. Sret, également écrit comme Wosret, était la manifestation d'Isis en tant que déesse de la terre ou déesse des mines. Un autre nom biblique de Methuseleh est Resheph, fils de Beriah (l'Ancien). Senusret III n'était pas le fils littéral de Senusret II, mais il était son successeur politique. Le nom Resheph signifie «coup de foudre». Ce surnom relie le célèbre militaire Senusret III (alias Sésostris) au dieu grec protecteur Zeus.

Dans la Bible, Methuseleh, qui a vécu longtemps, meurt un an avant le déluge. Après un règne unique de plus de 39 ans, Senusret III mourut environ un an avant l'inondation cataclysmique du Nil survenue à la fin de la 12e dynastie en Égypte. [ii] Le moment de la conquête de Senusret est remarquable. Seulement un an après sa mort, l'Égypte a elle-même été vaincue par des inondations incontrôlables. Plutôt que d'abattre la lignée des pharaons de l'Empire du Milieu, cela a donné l'impulsion pour faire de la Mésopotamie la cour principale une fois de plus.

Lamech et Noé: Amenemhet III

Sargon était grand et avait une voix mugissante. Auibre Hor était petit et avait un problème d'élocution. Entre la mort des jumeaux et sa propre mort, Senusret a engendré un autre prince, le futur Amenemhet III. Il avait l'intention de ce prince non seulement pour remplacer ses fils tombés au combat, mais aussi potentiellement pour remplacer Auibre Hor en tant que personnage vengeur de Marduk / Moïse. Auibre Hor devait partager le rôle de Ré avec Senusret II. Il serait ensuite appelé à partager le rôle de Marduk avec Amenemhet III (Beriah II / Beriah le Jeune).

Entre Sésostris (Senusret III) et la règle féminine Skemiophirs (reine Sobeknofru), Manethon énumère trois pharaons, à savoir, Lamares, Ameres et Ammenemes. Deux de ces trois noms correspondent logiquement aux deux derniers pharaons du Moyen Empire, Amenemhet III et Amenemhet IV (avec des noms similaires). Le nom biblique de Lamech a une ressemblance évidente avec celui du grec Lamares (Lemur / Thoth). Dans le livre de la Genèse, le «fils» de Methuseleh est nommé Lamech. Manéthon note que Lamares «a construit le Labyrinthe d'Arsinoé [jj] pour être son tombeau». La structure typiquement associée au Labyrinthe de la légende appartenait au complexe pyramidal d'Amenemhet III.

Amenemhet a été couronné très jeune et a régné jusqu'à 45 ans. Environ 30 de ces 45 années étaient aux côtés de Senusret III. Environ huit ans après le règne, Amenemhet III a atteint la puberté et n'a pas pu engendrer ses propres fils royaux. Son homologue dans le rôle de Lamech / Marduk a réussi dans la paternité royale et a finalement rempli le rôle de Lamech / Marduk. Amenemhet sans enfant a ensuite été classé plus exclusivement en tant que figure de Noé, à qui la sagesse et la longévité ont été accordées, mais pas l'immortalité (qui est venue par une lignée dynastique). Bien qu'Amenemhet III fût un roi de la fin de l'Empire du Milieu égyptien, les circonstances de son règne fournissaient un endroit pratique pour un «flash-back» à un grand héros et à un événement d'un âge beaucoup plus ancien. Amenemhet a été vu comme une répétition du survivant du Grand Déluge Utnapishtim, qui a été commémoré dans les légendes de Gilgamesh et dans la Bible à partir de Genèse 6.

Senusret III a enregistré le niveau annuel de crue du Nil pendant les huit premières années de son règne. Lorsque Amenemhet III a été nommé co-régent, il a assumé cette responsabilité. Beaucoup de ces lectures ont maintenant été détruites, mais il en reste suffisamment pour indiquer que l'Égypte était contrariée par des quantités de plus en plus importantes d'eau de rivière pendant cette période. Les expressions troublées sur les visages d'Amenemhet III et de Senusret III suggèrent qu'il y a eu des inondations plus désastreuses que bénéfiques.

Le nom de trône choisi (praenomen) d'Amenemhet III était Ny-maatre, ce qui signifie «Appartenant à la Justice / Vérité de (le dieu) Rê». Son nom babylonien était Sumulael. Le suffixe «la-el» signifie également «appartenir à Dieu». Ny / Utna, ou Noé II comme il est appelé dans la Bible, [kk] était le patriarche qui a été forcé de faire face au déluge actuel de l'Empire du Milieu. Il ne réussit pas entièrement dans cette entreprise et la statuaire de son règne tente de le dépeindre comme compatissant à la souffrance du peuple. Cependant, en Mésopotamie, il doit y avoir eu beaucoup de raisons de se réjouir. Un bijou appartenant à la princesse Merit, fille de Senusret III, nomme Amenemhet III comme «le bon dieu, seigneur des deux pays et de tous les pays étrangers». [ll] La fortune d'Amenemhet III se trouvait maintenant au-delà des frontières de l'Égypte.

Sem: Amenemhet IV

À la mort de Senusret III, Amenemhet III devint maître du royaume et nomma son co-régent, Amenemhet IV. Bien qu'ils partageaient un nom égyptien commun, ce successeur désigné n'était probablement pas un fils d'Amenemhet III. Amenemhet IV était plus probablement un jeune frère de Senusret III. Le nom Shem est synonyme du Het égyptien, «avant-garde, renommée». Un autre surnom biblique pour Shem est Tahan, fils de Telah (graphique 7). Tahan, qui signifie «station», est synonyme du nom de Shem, «position remarquable». Tahan est dérivé du mot hébreu chanah, qui est une variante de Hanan / Amen. Comme l'indique le pseudonyme Shem, ce roi était aussi plus concerné par la terre de Mésopotamie (Shumer) que par celle d'Égypte. Lorsqu'il accéda au plus grand trône après la mort d'Amenemhet III et d'Amenemhet IV, l'Égypte fut dévastée. La cour royale primaire a finalement été ramenée en Mésopotamie. Bien qu'il y ait peu ou pas de preuves du patriarche Sem en Égypte, il était un peu mieux attesté en babylonien en tant que roi sage et nommé par les juges, Sabium.

Shem (Sabium / Amenemhet IV) est dépeint comme le patriarche dominant après le déluge d'Égypte. Cela était nécessaire pour que l'auteur de la Genèse modélise l'Empire du Milieu égyptien après l'époque antérieure des dieux. Comme Etana, le premier Shem, le deuxième Shem avait de puissants rivaux. À la fin de l'Empire du Milieu, la Mésopotamie était conquise par les rois et les princes égyptiens. Les cinq «fils» de Sem donnés dans Genèse 10:22 sont un «Who's Who» des puissances contemporaines. Bien qu'Aram soit classé cinquième, ses fils ont la priorité sur les autres. Il a été le premier de ce groupe à obtenir la royauté. En fait, sa royauté a en fait précédé celle de Sem lui-même.

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[a] Yem est une racine proto-indo-européenne signifiant «jumeau» ou taniste. J.P. Mallory, À la recherche des Indo-Européens, p 140.

[b] Ces princes de rang supérieur comprenaient Userkaf et Kakai / Nefer-ir-kare, ainsi que les fils de Nefer-ir-kare Nefer-ef-re / Ranefer et Ny-user-re, en plus d'un fils et petit-fils possibles de l'ancien pharaon Menkaure, à savoir, Menkauhor et Djedkare / Teti.

[c] Pour les traductions de la légende Sargon, voir: www-etcsl.orient.ox.ac.uk/index.htm, www.piney.com/BabSarLeg2.html, www.earth-history.com/sumer-sargon- legend.htm

[d] Une expression utilisée dans l'Instruction contemporaine de Merikare d'Egypte indique qu'on aurait pu s'attendre à ce que Sahure / Ur-Zababa «tue son 'fils' [Sargon] pour le bien de son 'frère' [Puzur / Nefer-ir -kare]. »

[e] Voir, A Twisted History: Genesis and the Cosmos pour des parallèles entre Moïse et Marduk.

[f] S.N. Kramer, The Sumerians, pp 35, 58, 75, 79-83, 124.

[g] Joan Oates écrit: «Une autre fédération tribale de cette période [de Hammurabi] était le Maru- ou Binu-Yamina, un nom signifiant« Fils du Sud »qui est linguistiquement lié au nom tribal de l'Ancien Testament de Benjamin.» Babylone, p 56.

[h] Mer et Mar sont des racines différentes, mais ils se prêtent dans ce cas à des jeux de mots entre les langues égyptienne, sumérienne et akkadienne, et même entre les dialectes de l'akkadien et du cananéen.

[i] Pierre Levy, Cyberculture (Médiations électroniques), University of Minnesota Press, p xv. (Robert Bononno, traducteur du français)

[j] De la racine rim / erim / erin, "ennemi, destruction, hostile, mal." La signification directe de Ri-mush en sumérien peut avoir été quelque chose comme: «Sauter / Flood Serpent», «Inundation Inspector» ou «Far / Place Explorer»; ou de Ri-mu: «Bien formé / Engendrement gras / Plan» ou «Prendre / échanger un serment / un nom».

[k] Orthographe anglaise: zeph / zaph. Les mots hébreux associés basés sur cette racine sont tsepheth («encercler»); tsephiyrah («une couronne, comme encerclant la tête»); tsaphan («se cacher en couvrant»); et tsaphah («expansion, superposition»).

[l] Chob est une contraction du mot chabab, qui signifie "se cacher (comme dans le sein), c'est-à-dire chérir (avec affection), aimer." Le nom biblique Yechubbah signifie «caché».

[m] Le rôle de Jacob était basé sur le dieu Re / Ra et avait été joué de nombreuses fois avant Sargon. Le dernier à le faire était Khéops de l'Ancien Empire.

[n] Gen 47: 9 (KJV)

[o] Voir le chapitre 15 de ce livre.

[p] Gad (Inyotef III) et Manassé (Amenemhet I) sont également liés et partagent l'héritage tribal de Galaad (un site renommé de pierres dressées) en Transjordanie.

[q] Aidon Dodson et Dyan Hilton, Les Familles Royales Complètes de l'Egypte Ancienne, p 84.

[r] «The Prophesy of Neferti, in Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, ed., p 445.

[s] Cette épithète fait d'Amenemhet une sorte d'archétype «Achaz».

[t] D'après la généalogie de Benjamin dans 1 Chroniques 7: 6-12, il apparaît que Senusret A (Jediael) était le plus jeune des trois fils de Gudea (Benjamin).

[u] «The Prophesy of Neferti», dans Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, éd., p 444.

[v] «The Execration of Asiatic Princes», dans ANET, J. Pritchard, ed., p 329, entre parenthèses le mien.

[w] «The Instruction of King Amen-em-het», dans ANET, J. Pritchard, éd., p 418-419.

[x] Peter Clayton, Chroniques des pharaons, p 78.

[y] Elah signifie «fort». Dans d'autres généalogies, Amenemhet II (Elead / Shuthelah) est appelé Eladah, Galaad et Imnah («main droite, prospérité»). Voir le graphique 7.

[z] Dans d'autres généalogies, le pharaon Sekhemkare (Issachar / Zabad / Ezer) est appelé Ishvi et Tahath. Voir le graphique 7. Ishvi et Tahath sont synonymes et signifient «planéité». Cela semble être un jeu de mots sur le nom égyptien Sekhem (Shechem), qui en hébreu désigne exactement le contraire, «vallonné». Hezron, une épithète du premier patriarche nommé Zerah, a le sens de «cour fermée», c'est-à-dire une «expansion» ou agrandissement d'une maison.

[aa] Miroslav Verner, Les Pyramides, p 385.

[bb] Les tombes d'Ur III sont les premières sépultures royales connues en Mésopotamie.

[cc] Miroslav Verner, Les Pyramides, 426.

[dd] Pour une liste plus complète des pharaons de la 13e dynastie, voir Aidan Dodson, Monarchs of the Nile, p 207.

[ee] Pour les parallèles cosmologiques entre Atum et Adam, voir A Twisted History: Genesis and the Cosmos.

[ff] Comparez les statues de la 6e dynastie de Meryre-ha-ishetef, surveillant des artistes.

[gg] Dans la généalogie de Manassé (Amenemhet I), le fils aîné de Galaad (Amenemhet II) est nommé Ishod. La concordance de Strong définit Ishod (379) comme «l'homme de grandeur (c'est-à-dire une forme et une apparence imposantes». (De 376 à 1935) Ishod est une épithète appropriée pour le gigantesque Senusret III.

[hh] G. Verbrugghe et J. Wickersham, Berossos et Manetho, p 138.

[ii] David Rohl, Pharaons et rois, p. 339.

[jj] Se référant peut-être à l'Arsinoite Nome.

[kk] Noé signifie «repos». Amenemhet, le deuxième patriarche nommé Noé, est également appelé Telah, qui a le sens de «brèche». Ce surnom peut faire allusion aux eaux incontrôlables du Nil et à l'évacuation requise d'Amenemhet et de sa cour.

[ll] Miroslav Verner, Les Pyramides, p 419.

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[1] Note 1:

Un profil «amplifié» de Sargon serait celui d'un homme grand, beau, actif et dominateur, avec un trait distinctif du visage (comme la gorge / la voix, la barbe ou le nez) et une attitude amère et rebelle (quelque chose coincé dans son jabot).

mara (4754) maw-raw »pour se rebeller, donc (à travers l'idée de maltraiter) fouetter, c'est-à-dire fouetter (soi avec des ailes, comme l'autruche en courant): - être crasseux, soulever soi-même.

marad (4775) maw-rad »; rebelle: - rebelle (ious)

mare (4756) maw-ray »; dominateur; un maître: - seigneur, Seigneur.

Ou mora (vue 4172) «terreur»

mora (4172) à partir de 3372; peur; par impl. une chose ou un acte effrayant: - crainte, (cela devrait être) peur (-ed), terribleness, terreur.

mareh (4758) mar-eh »; beau, une vision

murah (4760) moor-aw »; quelque chose de remarquable, c'est-à-dire le crawl d'un oiseau (de par sa proéminence).

marah (4784) maw-raw »; être amer; (fig.) se rebeller (ou résister; causer. provoquer): - amer, changer, désobéir, désobéir, gravement, provoquer, provoquer (ing), (être) rebelle (contre, -lieux).

meriy (4805) mer-ee »; amertume, c'est-à-dire (fig.) rébellion; concr. amer ou rebelle.

meriy »(4806) mer-ee»; à partir de 4754 dans le sens de grossièreté, à travers l'idée de domination (comp. 4756); alimenté en stalle; souvent (comme nom) un beeve: - bête grasse (nourrie) (bétail, -ling).

[2] Note 2:

Le mot hébreu mutta signifie «sceptre, règle». Par conséquent, Ya-muta pourrait être interprété comme «Dieu gouverne» ou «Il gouverne comme Dieu». Cette dernière définition est la même que le nom ou le titre d'Israël, qui fut plus tard accordé au patriarche Jacob.

matta (4302) mat-taw »; quelque chose de planté, c'est-à-dire le lieu (un jardin ou une vigne), ou la chose (une plante, figue d'hommes); par impl. l'acte, la plantation. (Cf Sargon, fils du Gardiner.)

[3] Note 3:

Le nom biblique de Seth dérive du dieu connu dans le delta égyptien comme Set ou Seth. En Haute Égypte, Seth s'appelait Montu. À Canaan et en Syrie, ce même dieu s’appelait Ba’al ou Aram. Aram signifie «endroit élevé, hauts plateaux», c'est-à-dire les régions montagneuses où le culte de Baal était le plus répandu. Baal / Seth était un dieu avec une voix tonnante (hurlante). Sa maison était parmi les nuages ??sombres des hautes montagnes. Il représentait le champion fort et beau. Baal était audacieux et beau, le dieu du «sur-chien». La Bible documente la controverse amère qui a surgi plus tard sur la question de savoir si Yahweh (Amen) ou Baal devait être vénéré comme le dieu suprême. Cependant, dans la dynastie de Sargon, le culte d'Amen est nouvellement formé et n'est pas en conflit avec celui de Montu.

Montu-hotep signifie "(le dieu) Montu est apaisé." Montu était un dieu de l'agression et de la guerre, et la dynastie de Sargon se livrait à Montu à une guerre presque continuelle. Trois autres fils et petits-fils éminents ont également pris le nom égyptien de Montuhotep. Manishtushu / Ur-Bau devint le pharaon Montuhotep I. Son fils et co-régent était également un Montuhotep (II). Ur-Gar, un fils de Gudea est devenu Montuhotep III.

[4] Note 4:

On peut faire valoir que le patriarche Enoch (II) ne devrait pas être associé à Auibre Hor, mais au personnage principal de Joseph de l'Empire du Milieu, c'est-à-dire Inyotef IV, qui est discuté en détail au chapitre 8. Si l'on pouvait déterminer que l'Auibre Hor était le fils biologique d'Inyotef IV, alors cela ferait un cas plus fort. Cependant, Inyotef IV ne semble pas avoir produit de fils / héritiers naturels et ne devient donc pas plus qu'un acteur de soutien dans le drame royal de cette époque.

Dans le livre, A Twisted History: Genesis and the Cosmos, il a été conclu que le premier patriarche Enoch représentait à la fois un dieu et une planète. Le dieu était Enki / Ptah, mais la planète était Uranus (avant son impact avec la triple planète "Marduk" ("Hermès Trismégiste"). Par conséquent, le nom Enoch a des associations avec le dieu Ptah (En-Ki) et le dieu Osiris («En-Akh»). Il se peut que le prince de l’Empire du Milieu connu sous le nom de Wah-ibre / Au-ibre («Stable / Supporting is the Heart of Rê») ait été pour la première fois qualifié d’Osiris et acquis plus tard les rôles de Hor / Horus (Ham / Benjamin) et Marduk (Moïse). Cela pourrait également expliquer le nom de style Osiris d'Akh-en-aten et pourquoi Akhenaton portait également l'épithète de Wa-en-Re (inspiré de Wah-ib -Ré).

Chapitre 8

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-8.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 8 "La plénitude du temps"

(Les doubles identités de Joseph, Moïse et Josué)

Rois et bergers

La montée de Joseph de l'obscurité à la plus haute fonction administrative en Égypte est brillamment écrite dans le récit biblique (voir chapitre 15). Néanmoins, dans le monde antique, toutes les positions de pouvoir étaient réservées aux membres favorisés de la famille dirigeante, et à eux seuls. C'était dans leur droit de faire étalage de la royauté, mais souvent leur plaisir de la déguiser. Avec un euphémisme consommé, Joseph est dépeint comme un berger chéri avec le rêve d'être quelqu'un de grand. Il était en fait un prince royal éminemment généalogique dans une famille avec une très longue tradition de «bergers du peuple». Joseph a fait plus que laisser un héritage, il a vécu un héritage. Pour cette raison, son histoire n'est pas racontée comme une simple biographie, mais comme une répétition d'un ancêtre antérieur.

Dans le livre de la Genèse, la vie des patriarches ne semble pas être complètement la leur. C'est comme s'ils étaient impuissants à résister à leur destin. Par exemple, Abraham et sa sœur-épouse royale Sarah sont exhortés à abandonner leur confortable foyer à Babylone, et sont ensuite «emportés par le Seigneur» vers la terre étrangère d'Égypte. De même, le patriarche Joseph est expulsé d'un cadre pastoral à Canaan afin qu'il puisse devenir le «double du pharaon» et être utilisé par Dieu lui-même pour préserver la vie. «C’est cette puissance très dramatique de l’histoire qui a amené certains critiques bibliques modernes à la considérer comme autre chose qu’une récitation des faits de la vie du « Joseph historique ». Certains ont suggéré que, avant de devenir l’histoire biblique de Joseph, un conte de ce genre devait exister sous une forme schématique, un conte folklorique, qui n’a été «ajouté» que plus tard pour s’adapter à la famille et aux circonstances du Joseph biblique.(a)

On peut maintenant dire, en termes littéraires, que la Torah (les cinq premiers livres bibliques) est écrite comme une série de cycles épiques.(b) Chaque personnage principal (cycle) combine la mémoire d'au moins deux personnages historiques qui ont joué le même rôle divin (comme le dieu Ptah dans le cas de Joseph). Avec chaque nouvelle dynastie, le cycle évoluait pour inclure des variations sur le thème original.(l) Abraham, Isaac, Jacob et Joseph étaient de véritables personnages historiques, et chacun devait interpréter le rôle qui lui était assigné dans sa propre génération. La Genèse ne nous dit pas explicitement leurs identités royales, encore moins les ancêtres royaux spécifiques qui avaient auparavant joué et modifié le rôle de base. Cependant, tous les patriarches et leurs archétypes peuvent maintenant être déterminés en fusionnant les histoires et les généalogies de la Bible avec ce que l'on sait maintenant sur la famille royale grâce à l'archéologie.

Dans Stranger in the Valley of the Kings, Ahmed Osman a prouvé que l'identité de Joseph biblique était celle du Premier ministre Yuya dans le Nouvel Empire égyptien. Cependant, il y a une autre dimension à cette découverte qui peut maintenant être comprise. Un ancêtre de Yuya dans l'Empire du Milieu égyptien a également joué et a quelque peu redéfini le rôle. Ce premier membre de la famille de Yuya portait un nom similaire et occupait un poste identique au sien. À rebours depuis l'époque de Yuya dans la 18e dynastie égyptienne, l'identité du premier Joseph se retrouve parmi les grands princes de la 12e dynastie.

Un contexte de l'Empire du Milieu pour le Joseph biblique a été défendu par David Rohl.(c) Rohl a présenté des preuves que la structure énigmatique appelée «Labyrinthe à Hawara» en Basse-Égypte fonctionnait initialement comme un grenier sophistiqué avant d'être incorporée dans le temple funéraire d'Amenemhet. Les vestiges de ce vaste complexe se trouvent près de la propre pyramide d’Amenemhet. La pyramide et le complexe funéraire d'Amenemhet ont été construits le long d'une ramification du Nil connue encore aujourd'hui sous le nom de Bahr Yousef («voie navigable de Joseph»). Rohl propose que le Joseph biblique modifie une branche parallèle du Nil afin de détourner les eaux de crue en excès dans le vaste lac artificiel du Faiyum (alias Moeris). Rohl a identifié Amenemhet III comme le pharaon qui a nommé Joseph comme vizir (Premier ministre) de l'Égypte. Cependant, une nouvelle analyse indique que Joseph du Moyen Empire était un membre plus âgé de la famille royale qu'Amenemhet III (plutôt que plus jeune).

Pendant l'Empire du Milieu, les inondations bénéfiques du Nil sont revenues. Le projet Faiyum a été lancé sous le règne de Senusret II. Dans le co-règne suivant de Senusret III et d'Amenemhet III, des niveaux d'eau désastreusement élevés ont commencé en l'an 20 d'Amenemhet III et ont culminé en 30, l'année du décès du pharaon Senusret III. C'est le moment évident pour qu'un «Exode des Israélites» d'Egypte ait lieu (et non pas plus de 100 ans plus tard, comme le propose inexplicablement Rohl). Les précédentes mesures de contrôle des inondations sont devenues inadéquates et dépassées. Par conséquent, la plantation et la récolte normales n'étaient pas possibles. La myriade de compartiments du «Labyrinthe» à Hawara constituait des «coffres-forts» idéaux pour les réserves de céréales des nombreux temples et domaines d’Égypte, qui étaient entreposés pendant les «bonnes années». Cette nourriture a ensuite été «retirée» et distribuée pendant les «années de famine». Après l'exode du Moyen Empire, le «Labyrinthe» a été converti en une installation mortuaire.

Joseph: Inyotef IV

Le fondateur de la 12e dynastie, Amenemhet I, a été tué par Ur-Nammu, qui semble avoir été simplement l'identité mésopotamienne d'Amenemhet (alias Nam-hani). En d'autres termes, Amenemhet s'est retiré comme pharaon au profit de Senusret et de ses fils. (Sous la 18e dynastie égyptienne, une apparente dynastie séparatiste fut à nouveau établie en Mésopotamie. Cependant, les princes du Nouvel Empire ne suivaient que l'exemple précédent, au point même d'assumer leurs noms, relations, actions, style artistique et les alliances,(d) y compris la fabrication d'une dynastie rivale en Mésopotamie. Les mesures extrêmes qu'ils ont prises pour imiter leurs ancêtres de l'Empire du Milieu sont devenues la base des récits de la Torah). Amenemhet n'avait pas réussi à produire un héritier qualifié et, par conséquent, s'était retiré en faveur de Senusret, qui a engendré au moins quatre princes. L'argument décisif était la naissance célébrée de jumeaux, un nouveau couple «Perez et Zerah», qui s'appelaient «Peresh et Sheresh» pour les distinguer de l'ensemble de la 5e dynastie. Peresh n'avait pas de fils et a donc adopté au moins un fils de Sheresh comme sien. Ce fils est devenu la figure de Joseph de l'Empire du Milieu, mais a également revendiqué à la fois un typage d'Issacar de son vrai père Sekhemkare («Sheresh / Zerah II») et un aspect de Juda de son oncle et père adoptif Amenemhet II («Peresh / Perez II ”).

Le premier événement majeur dans la vie de Joseph biblique a été sa persécution. Joseph était favorisé par son père, ce qui, avec son orgueil, provoqua la jalousie de ses frères aînés. Il a été jeté dans une fosse et laissé mourir. Cependant, il n'a pas péri mais a été secouru par son frère Juda (avec l'aide de Ruben). La métaphore d'être laissé pour mort dans un puits est une allusion évidente à la légende d'Etana. Le prince qui a été jeté dans le puits n'a pas été sauvé pour des raisons purement humanitaires. Il était nécessaire pour produire un héritier pour Etana. (Voir chapitre 4) De même, Joseph a été épargné par Juda à des fins dynastiques. Le Juda de l'empire du Milieu était Amenemhet II (le patriarche Mehalalel), et il n'avait pas de fils royal éligible. En échange de «sauver» sa vie, le Joseph-figure Inyotef a produit (ou élevé) un héritier nommé Auibre Hor («Horus le Jeune») au nom d'Amenemhet II («Horus l'Ancien»). Cependant, dans une torsion de l'original égyptien, Issachar («Osiris») bientôt «sacrifié» était le père réel (plutôt que d'honneur) cette fois-ci.(e) Auibre Hor a à son tour acquis l'héritage des trois lignées - Juda, Issacar et Joseph.

Selon le typage biblique, Joseph était le fils de Jacob. La principale figure de Jacob de la 12e dynastie était le pharaon Senusret II. Cependant, les archives généalogiques pertinentes (trouvées dans 1è Chroniques 7: 14-19) de l'Empire du Milieu appellent ce Joseph par l'épithète de Rakem, signifiant «du tissu / manteau multicolore finement brodé»). «Rakem est également identifié comme un fils de« Sheresh ». Parce que la succession est passée par le jeune jumeau Zerah dans l'Ancien Empire, on s'attendait à ce qu'elle le fasse à nouveau dans l'Empire du Milieu. Par conséquent, les fils de Sheresh auraient eu la priorité. «Rakem» (Inyotef IV) ne serait adopté par Senusret II que pour remplir la relation attendue de «Joseph fils de Jacob». Cela ne reflétait pas sa position au sein de la famille royale.

Dans les Chroniques, l'autre fils de Sekhemkare («Zerah II / Sheresh») est appelé Ulam, ce qui signifie «muet» ala Moïse). Il a dû à son tour être adopté par son frère aîné Rakem afin de satisfaire la relation traditionnelle de «Moïse fils de Joseph». Il était opportun que le prince nouveau-né, Auibre Hor, soit également «adopté par la fille du pharaon (Senusret II)», ce qui indique que les jumeaux Amenemhet II et Sekhemkare avaient déjà quitté la scène en Égypte à cette époque. Senusret II est devenu le dirigeant nominal de l'Egypte, et même s'il avait «supplanté» Amenemhet II et Sekhemkare par une saisie de bétail (apparemment) qui a terriblement mal tourné. Cependant, Senusret II a pris soin de se présenter comme un roi pieux, soucieux et compatissant dans la tradition du dieu Rê.(f) Il était également censé cultiver avec diligence la carrière des deux héritiers, Inyotef et Auibre Hor, du moins lorsqu'ils étaient en Egypte.

Senusret II semble avoir été une figure typique de Jacob. Ses fils ont été produits par d'autres. Son père (l'aîné Senusret) avait de nombreux autres fils importants. La carrière de l'aîné Wegaf s'était terminée dans des circonstances mystérieuses lors de sa co-régence avec Amenemhet. Un fils de Wegaf a finalement été autorisé à succéder à Senusret II sans enfant sous le nom de Senusret III (Patriarche Methuseleh). Encore un autre fils de Senusret I a servi de «fils aîné» de Senusret III et a régné à ses côtés en tant que co-régent, à savoir Amenemhet III. On nous dit que ce fils est né à Senusret I («Ephraim fils de Manassé») après la mort prématurée des jumeaux Amenemhet («Elead») et Sekhemkare («Zabad»). La mère du nouveau prince est identifiée comme Ephrathah / Eprhath, un nom qui suggère qu'elle était l'équivalent féminin d'Ephraim (en termes de fertilité) ou était peut-être sa propre fille.

Dans le remix de la 18e dynastie, la figure de Juda (Thoutmosis IV) et la figure d'Issacar (le prince Amenhotep) moururent prématurément (et d'un «acte criminel»), ce qui conduisit au règne de la figure de Jacob (Amenhotep II). «Raccourci» et «plein de problèmes». Après la mort de Thoutmosis IV («Juda»), il ne fut pas remplacé comme co-régent par un autre des nombreux autres princes adultes, mais par l'enfant-pharaon Amenhotep III. Après la mort d'Amenhotep II, le Joseph-figure (vizir Yuya) a agi en tant que régent du garçon-roi et a géré l'empire jusqu'à ce que la prochaine génération de princes soit produite et qu'un successeur clair émerge. Dans les mots de la Bible, le «sceptre est resté entre les pieds de Juda», c'est-à-dire, Amenhotep III, le fils de Thoutmosis IV, est devenu «souverain», mais le «droit d'aînesse appartenait à Joseph», au moins jusqu'à ce que «Shilo» vint, c'est-à-dire que le prochain prince messianique, de style Josué, manifesta la capacité d'achever le cycle dynastique et d'en commencer un nouveau.

À la 18e dynastie, la figure de Moïse était Akhenaton. On espérait que son «plus jeune fils» Toutankhamon pourrait sortir de ses handicaps d'enfance et devenir une figure digne de Joshua. Malgré ses bonnes qualités, la santé de Toutankhamon s'est encore détériorée et il n'a finalement pas pu remplir le rôle requis. Par conséquent, le droit d'aînesse a été restauré à la lignée autrefois disgraciée de la figure de Reuben, Neby / Webenenu. Le prince beau et vigoureux nommé Seti a émergé de cette lignée royale collatérale et a par conséquent été désigné comme le nouveau Joshua. Il y avait eu une figure éminente de Ruben dans la 12ème dynastie nommée Wegaf («fils de Galaad d'Éphraïm»). Il a également été déshonoré ou est mort jeune, mais son fils principal a été déclaré pharaon et est le plus célèbre de tous les pharaons de l'Empire du Milieu, le géant Senusret III. On espérait peut-être et même on s'attendait à ce que sa lignée continue, mais la génétique dictait le contraire.

Au lieu de cela, c'est le minuscule personnage de Moïse de l'Empire du Milieu Auibre Hor (cum Hammurabi) qui a engendré les principaux princes et a reçu le droit d'aînesse de la figure contemporaine de Joseph, Inyotef IV (alias Rim-Sin de Mésopotamie, qui a dominé cette région pendant plus de 60 années). Auibre Hor et Amenemhet III partageaient initialement l'épithète Marduk d'Ashhur. C'est, cependant, Auibre Hor qui a finalement rempli le rôle. L'exil d'Auibre Hor d'Egypte était parallèle à celui de Shamshi-Adad d'Asshur (proto-Assyrie). Shamshi-Adad a passé sept ans à Babylone, alors même qu'Akhenaton serait plus tard enfermé pendant sept ans dans la ville d'Akhet-aten. Akhenaton semble également avoir pris le nom de Shamshi-Adad (IV) en Mésopotamie en émulation d'Hammourabi.

Amenemhet III a non seulement gouverné l'Égypte dès sa jeunesse, mais a également été un roi de premier plan en Mésopotamie sous le nom de Zimri-Lim. (Probablement, il y avait une tradition selon laquelle une figure de Noé devait être un enfant-roi). En tant que Grand Roi nominal, Amenemhet III était le «père» de tous les autres princes, y compris ceux qui étaient plus âgés que lui. Les deux fils d'Auibre Hor / Hammurabi, à savoir Samsu-iluna et Sumu-Ditana ont été revendiqués par Amenemhet III sous les noms d'Ishme-Dagan et Yasmah-Adad. (À la 18e dynastie, Amenhotep III / Aye devait encadrer Smenkhkare et Toutankhamon, les «deux fils» de la figure de Moïse Akhenaton, et l'a fait sous l'épithète régional de Rib-Adad.) Le fils aîné avait la priorité initiale, mais le Grand Trône a finalement été tenu en réserve pour un petit-fils attrayant d'Hammourabi, le fils du fameux «fainéant» et «homme à dames» Yasmah-Adad. Yasmah-Adad a pris le nom égyptien de Neferhotep («La beauté est satisfaite»). Son fils préféré est devenu Neferhotep II, mais il est mieux connu sous le nom de Salitis, le conquérant du «Pays de Canaan» en tant que nouvelle figure de Josué. Auparavant, la succession de Sargon semble être passée par le plus jeune fils (Senusret A) du plus jeune (Gudea / Inyotef II). Cela explique probablement pourquoi un fils du plus jeune fils d’Hammourabi a été sollicité pour fonder une nouvelle dynastie. Quoi qu'il en soit, après seulement une génération, le trône est revenu à la lignée du fils aîné d'Hammourabi. La tentative d'Akhenaton de reproduire le modèle original de Sargon (ou même la répétition de Hammurabi) a été également frustrée. Ni Tut ni Smenkhkare n'ont pu établir de ligne dynastique durable.

À l'an 27 d'Hammourabi à Babylone, la succession avait été réglée à toutes fins pratiques. Cependant, Hammourabi avait jusque-là vécu dans un isolement relatif (en raison de son exil présumé). Un conflit majeur était nécessaire pour renforcer la réputation d'Hammourabi en tant qu'homme d'action (plutôt que de simple diplomatie). Un roi de Perse (Elam) a soudainement commencé à intimider les cités-États de Mésopotamie, puis a envahi avec une armée massive bricolée à partir de territoires alliés au-delà (à l'est de) de la rivière Tigresse. Hammurabi a formé une coalition de fortune contre eux, qui a échoué au début, mais s'est tenue assez longtemps pour que les multiples envahisseurs se heurtent les uns aux autres et se retirent. Ce n’était pas l’opération militaire la plus élégante, mais elle a atteint son objectif. Le Hammourabi «victorieux» a immédiatement puni Larsa et déposé son roi Rim-Sin pour avoir refusé son soutien militaire en temps de crise. Il utilisa alors d'autres prétextes pour détruire les villes de Mari et Eshnunna, et déposer leurs rois Zimri-Lim et Sin-Shilli (Senusret III?). En réalité, les autres grands princes concédaient simplement leurs couronnes à Hammurabi conformément au protocole établi de la famille royale. Hammurabi était le roi incontesté de la Mésopotamie, non par conquête mais par ordre. À la mort de Senusret III, quelques années plus tard, Hammurabi allait également «exiger sa vengeance» sur l'Égypte et (comme ses modèles Sargon et Nimrod) devenir «le roi du monde».

C'était un scénario en stock, qui a également été dépoussiéré pour être utilisé à la fin de la soi-disant période Hyksos. Un «roi d'Elam» a amené les hordes de l'Est contre un nouveau Moïse / Marduk en devenir. (Cette bataille est discutée en détail au chapitre 10.) Les forces apparemment irrésistibles ont une fois de plus frappé un coup dommageable avant de se fracturer et de fuir devant un groupe de défenseurs plus petit mais plus «courageux». Après la victoire «miraculeuse», les partis neutres ont de nouveau été choisis pour être punis. La figure de Moïse / Marduk a ensuite rapidement entrepris de reconsolider l'Empire par l'intermédiaire de l'un de ses fils ou petits-fils désigné comme la prochaine figure de Josué.

L'événement de l'exode qui a mis fin à l'Empire du Milieu s'est produit pendant le mandat de Khaneferre / «Khenephres» Sobekhotep IV (alias Amenemhet III). Peu de temps après, un delta égyptien largement dépeuplé fut envahi par un intrus «asiatique» sous le nom égyptien supposé de Dedumesiu. En Mésopotamie, il correspond à Dadusha, roi de l'importante ville d'Eshnunna, et à un contemporain connu de Shamshi-Adad. On peut en déduire qu'il était le plus jeune fils d'Hammourabi connu sous le nom de Sumu-ditana à Babylone. Voir la section «Hammurabi et les Hyksos» (ci-dessous). Avec la conquête de Dedumesiu, la carrière du pharaon Amenemhet III était probablement terminée, du moins en Egypte. En tant que Noé-figure, Amenemhet III avait eu le droit de renouveler sa royauté en Égypte après le déluge, ce qu'il fit évidemment sous un nouveau nom, Merneferre Ay. À la 18e dynastie, Amenhotep III a répété ce précédent et a redoublé sa royauté sous le nom de Kheperkheperure (It-netjer) Aye, qui a également souligné à nouveau son typage Ephraim («doublement fructueux).

Dans le livre de la Genèse, le «fils» principal du patriarche Noé a été nommé dans la Genèse comme Japhet, qui à son tour est devenu le père des peuples maritimes.(h) Comme indiqué dans le chapitre précédent, les déclarations faites à propos d'un dieu particulier, par exemple Ptah / Ea / Enki (Joseph divin) ont également une application dans la vie d'un patriarche ultérieur qui a été modelé sur lui. Les exploits de Ptah ont été l'inspiration des ouvrages hydrauliques de Joseph du Moyen Empire. Au moment de la disparition du deuxième Lamech (Amenemhet III / Sobekhotep IV), Inyotef IV (Joseph) avait déjà passé le manteau de Joseph sur le plus jeune fils d'Hammourabi, Dadusha / Dedumesiu. Ce jeune prince a été désigné comme le nouveau Japhet. Comme dans le cycle précédent, le nouveau personnage de Nimrod («Joshua») serait son fils / descendant.

Inyotef IV se trouve parmi la liste des rois de la 13e dynastie, qui est une collection de co-régents et de vizirs déifiés qui ont régné aux côtés des pharaons de la 12e dynastie. Le nom biblique Joseph (Heb. Yo-ceph) est en fait une adaptation plus directe du nom égyptien Inyotef que ne l'est le nom Jacob (Yo-tsef ~ Ya-chob). Dans Gen. 41:45 (KJV), Joseph reçoit le nom égyptien de «Zaph-enath Paaneah». Cependant, cette épithète émerge maintenant comme une translittération hébraïque du nom égyptien actuel, Inyotef. Zaph («couvert, chéri») est la forme hébraïque du tef égyptien, comme le démontre l'étymologie du nom Jacob donnée dans le chapitre précédent. L'hébreu anath / enath signifie «réponse». Cela peut être dérivé d'une métathèse de In-yo- (tef), c'est-à-dire Yo-in. L'hébreu ya-an est synonyme d'anath et signifie «répondre». Le mot hébreu nath signifie «donner ou ajouter» et correspond au nom de Joseph (Héb. Yoceph), qui lui-même signifie «qu'il ajoute, augmente». Par conséquent, Zaph-enath (Tsef-ya-an) est une forme hébraïque d'In-yo-tef. Dans Juges 3:31, Anath est nommé comme le père du juge Shamgar. De l'archéologie, un pharaon de la (plus tardive?) 16e dynastie est également appelé Anather. L'un ou l'autre, ou les deux, auraient pu être des noms régionaux d'Inyotef IV (Zaph-anath).

Dans le récit de la Genèse, Joseph fut gracié, libéré de prison et reçu un statut divin, car il était capable à la fois de raconter au pharaon son rêve oublié et de l'interpréter! (1) Il y avait eu une famine en Egypte auparavant. Le stockage du grain n'était pas une idée nouvelle. Cependant, le plan d'Inyotef (en tant que «Joseph») pour stocker le grain et contrôler les inondations du Nil à une échelle et une complexité sans précédent était probablement nouveau, du moins à l'époque dynastique. Le Bahr Yuseph («Voie navigable de Joseph») du nom de ce vizir déifié était l'un des projets les plus importants de tout l'Empire du Milieu égyptien. (Le personnage principal de Joseph de l'Ancien Empire s'appelait Ptah-Shepses / Teti).

David Rohl note que dans la langue égyptienne, Pa-aneah, la deuxième partie du nom égyptien de Joseph, exprime «la vie». (j) Dans le récit de la Genèse, Joseph est salué comme le sauveur de l’Égypte, ce qui en fait une interprétation appropriée. Cependant, la famille patriarcale était à la fois égyptienne et hébraïque. Il faut s'attendre à des noms avec des significations pertinentes dans les deux langues. En hébreu, Paa-neah peut également être interprété comme «la bouche de Noé». Le vizir déifié Inyotef IV (Joseph) devint le «double du pharaon» Amenemhet III, le Noé de la deuxième lignée d’Adam. Sauf par la parole de Joseph, rien ne devait être fait dans toute l'Égypte (Genèse 41:44).

Le cycle de la vie

Cela ne devrait causer aucune consternation qu'un pharaon tel qu'Amenemhet III puisse être un contemporain de l'archétype de Joseph, mais aussi décrit dans la Bible comme un second Noé, c'est-à-dire l'Utnapishtim de la renommée de Gilgamesh. L'histoire patriarcale correspondant à l'Empire du Milieu, comme celle du Nouvel Empire, a été classée comme une répétition de rois et de catastrophes encore plus anciens. Le temps des dieux a pris fin brutalement avec le déluge. Le déluge du Grand Nil a également balayé l'Empire du Milieu égyptien. Le flux de l'histoire dans la Bible ressemble plus à un tourbillon dérivant qu'à une chute d'eau en chute libre. La culture de la cour royale a peu changé au cours des siècles. Dans une génération donnée, il n'y avait qu'un nombre limité de rôles à jouer. Chaque prince et princesse était à un âge précoce imprégné de l'histoire de la famille et a reçu des surnoms qui le reliaient aux héros et aux héroïnes des dynasties passées. Les jeunes membres de la famille royale se délectaient de leurs identités assumées, et chaque jeune enthousiaste essayait d'être à la hauteur ou même de surpasser les attentes qui accompagnaient ces identités.

Les anciens rois se considéraient comme les dirigeants légaux du monde, sinon toujours de facto. Les plus grands rois étaient vraiment renommés dans le monde entier. Les légendes de leurs triomphes et défaites ont été naturalisées en Grèce comme elles l'étaient en Israël, en utilisant uniquement une langue et une géographie différentes. La lignée patriarcale était la souche dont provenaient toutes les principales dynasties de Babylone, d'Assyrie, d'Égypte et ailleurs dans l'ancien Proche-Orient à partir de l'Empire du Milieu. Avec cela fermement établi, la dynamique du mythe grec et de la tradition biblique peut enfin être comprise. Avec l'aide de l'archéologie, le tourbillon dérivant de l'histoire royale antique n'est plus une énigme désespérément complexe, mais peut être compris comme un phénomène parfaitement simple et naturel. La richesse des informations culturelles de la Bible et d'autres sources peut enfin être utilisée pour donner vie à des statues stériles et à d'autres monuments publics du monde antique. Pour le meilleur ou pour le pire, bénédiction et malédiction, le monde occidental est l'héritage de la famille patriarcale. Nous avons jadis regardé ces dieux et déesses à travers un verre sombre, mais maintenant nous voyons leur statuaire et leurs restes momifiés face à face, et nous pouvons être satisfaits.

Eber (Moïse I): Auibre / Wahibre, post-exil

Un élément critique pour débloquer à la fois l'histoire et la chronologie de l'Empire du Milieu égyptien est de déterminer la relation exacte entre Joseph et Moïse. Le récit biblique de l'Exode implique que beaucoup de temps s'est écoulé entre la mort de Joseph et l'Exode dirigé par Moïse. En fait, on a l'impression que Moïse n'est même né qu'après la mort de Joseph. Mais cela s'avère trompeur. Dans Historicae Philippicae de Pompeius Trogus, Moïse a été identifié comme le fils de Joseph. C'était littéralement vrai dans la répétition du Nouvel Empire de l'histoire, comme cela sera abondamment démontré dans les chapitres suivants de ce livre. Mais l'archétype de Moïse était-il le fils littéral de l'archétype de Joseph? Cela devait au moins paraître ainsi, car le dieu Marduk était appelé le «fils d'Ea». Le Moïse du Nouvel Empire (Akhenaton) était peut-être en fait le fils biologique de la figure contemporaine de Joseph (Yuya). Dans la progression de Senusret II - Inyotef IV - Auibre nous avons la séquence archétypale de Jacob - Joseph - Moïse. Cette même séquence a également été intentionnellement reproduite dans le Nouvel Empire sous les noms d'Amenhotep II (Jacob), de Vizir Yuya (Joseph) et d'Akhenaton (Moïse). Les relations du Nouvel Empire sont analysées dans les chapitres 15 et 16 du livre.

Le premier séjour des patriarches correspond à la 12e dynastie égyptienne (Empire du Milieu). La seconde a eu lieu pendant la 18e dynastie égyptienne (Nouvel Empire). Les personnes et les événements du Nouvel Empire ont été façonnés comme une répétition de l'Empire du Milieu. L'Empire du Milieu était à son tour considéré comme une répétition de l'ère des dieux. Aucune des répétitions n'était parfaite, et les comparaisons sont à certains égards tendues. Cependant, la Torah préserve clairement une ancienne croyance selon laquelle l'histoire descendait en spirale à travers le temps. L'Empire du Milieu n'a pas atteint l'idéal établi lors de la «première fois». Bien que glorieux, le Nouvel Empire n'a pas non plus répondu aux attentes fixées par l'Empire du Milieu. Les protagonistes ont chacun joué leur rôle, mais l'acte final s'est terminé en tragédie, pas en triomphe.

Lors du deuxième «séjour» du Nouvel Empire égyptien, le pharaon Amenhotep II a joué le rôle de Jacob. L'un de ses archétypes était Senusret II, le Jacob du Moyen Empire. En plus de l'épithète de Jacob, Senusret II était également appelé le patriarche Jered. Ce nom l'associe au dieu Rê. Le vizir Yuya du Nouvel Empire a été qualifié de second Joseph. La 12ème dynastie Joseph, Inyotef IV, a été à son tour considérée comme une répétition des figures de Joseph encore plus anciennes, et en particulier de l'archétype de Joseph, le dieu Ptah / Ea / Enki d'avant le déluge. L'histoire biblique de Joseph dans la Torah est un composite de deux personnages historiques principaux, l'un de la 12e dynastie et l'autre de la 18e dynastie. Le Pharaon du Nouvel Empire Akhenaton a assumé le rôle de Moïse. Ce rôle avait auparavant été joué par Auibre de l'Empire du Milieu. Auibre était lui-même classé comme un deuxième Enoch. C'était Enoch (le dieu Ptah-Enki) qui avait agi pour sauver Noé et sa famille. De même, le deuxième Hénoc, le pharaon Auibre, prit sur lui de sauver de nombreux descendants de Noé qui étaient vaincus par une grande inondation du Nil en Égypte.

Avant que Au-ibre puisse sauver les autres, il devait d'abord être sauvé lui-même. Au-ibre était un jeune prince héritier prometteur qui a soudainement disparu d'Égypte. À cette étape de sa vie, l'auteur de la Genèse lui donne d'abord le pseudonyme d'Enoch II. Cependant, ce deuxième Enoch n'a pas été emmené au ciel, mais en exil. Il sera démontré qu'il a commis un crime grave et a été contraint de se réfugier à Babylone de Mésopotamie où il a pris le nom sémitique d'Hammourabi. Comme indiqué ci-dessus, Senusret II, le grand-père d'Auibre / Hammurabi, a également été déposé par la suite. Le trône a été revendiqué par Senusret III (Methuseleh), un fils du Wegaf déchu («Galaad»). Il désigna à son tour le garçon-roi Amenemhet III (Lamech II) comme son co-régent. Dans la généalogie du second Adam, Enoch II est suivi de Methuseleh et Lamech II.

Le Lamech de la première lignée d'Adam correspond au dieu Thoth. La complainte de Lamech trouvée dans Genèse chapitre 4 a conservé le rôle de Thot dans le meurtre d'Osiris. Cependant, cette complainte a été délibérément composée pour s'appliquer également aux circonstances du deuxième Lamech, Amenemhet III, également. C'est un autre exemple de «diaphonie» ou de couplage croisé entre les deux lignes d'Adam, qui sont tordues ensemble dans le récit de la Genèse. Les pensées homicides d'Amenemhet III, le deuxième Lamech, ont été considérées comme justifiables par l'auteur de la Genèse. Selon la tradition juive, le deuxième Lamech était aveugle. Dans Genèse 4, le discours de Lamech à ses deux épouses exprime le désir d'assassiner celui qui l'avait blessé. Genèse 4:23 est traduite le plus précisément au futur. En d'autres termes, Lamech déclare: «Je tuerai un homme pour m'avoir blessé et un jeune homme pour m'avoir blessé.

Thoth, le premier Lamech a prémédité le meurtre d'Osiris (patriarche Mehujael). On peut maintenant en déduire qui était le second Lamech, Amenemhet III, voulut tuer. Ce n'était pas son rival dans le rôle de Lamech, mais probablement son rival sur le trône d'Egypte, à savoir Khendjer fils de Senusret IIII. L'expression hébraïque traduite par «pour avoir blessé» dans Genèse 4:23 est le-habburati. » Nous avons ici un jeu de mots sur le nom d'Hammourabi, le plus célèbre de tous les rois babyloniens, et qui est le nom qu'Auibre s'est choisi pour lui-même en Mésopotamie. Le verset visait à impliquer: «Je tuerai un homme pour les Hébreux / Habiru / Hébreux (peuple de Hammurabi), et un jeune homme pour m'avoir meurtri».

Babylone, ville de refuge

La ville de Babylone a d'abord été occupée par Auibre en tant que «ville de refuge». Lorsque le dieu Rê avait lui-même été exilé d'Égypte, il a choisi cet endroit même comme sa propre «prison à sécurité minimale». À la ville de Babylone, Auibre cum Hammurabi aurait été obligé de reconnaître la souveraineté de ses gardiens.(o) Ceux-ci auraient inclus les principales puissances de cette époque, à savoir., Sumu-abum (Senusret III), Azarah (Khendjer), Sumu -lael (Amenemhet III), Sabium (futur Amenemhet IV), Apil-Sin (Inyotef IV) et peut-être même son propre fils Samsu-iluna (Smenkhkare). En échange, la sainteté de son refuge était également respectée. Cependant, après sept ans, Hammurabi semble avoir été libre d'opérer en dehors de Babylone sous d'autres pseudonymes, en particulier sous le nom de Shamshi-Adad. L'exil d'Auibre / Hammurabi a servi à le mettre à l'abri de nouveaux conflits dans cette période très instable. Il n'a pas été gêné dans sa poursuite de la connaissance ou dans la reconstruction à la fois du temple et de la ziggourat de Rê.(p) Pendant ce temps, ses nombreux «frères» se sont affrontés pour conserver la possession d'autres sites importants de la Mésopotamie. Plutôt que d'être affaiblie par une guerre constante, la force d'Hammourabi a grandi grâce à sa neutralité et à cultiver de bonnes relations avec toutes les factions. Plus important encore, il a également engendré les principaux princes de la prochaine génération!

En l'an 21 de son exil, Hammurabi a érigé la célèbre stèle de la loi. Ce n'était pas la première collection de lois, ni la première exposition publique de lois. Samsu-iluna, le co-régent d'Hammourabi à Babylone, a évoqué une stèle antérieure de ce genre dans la ville d'Ur en sa cinquième année. La cinquième année de Samsu-iluna correspond probablement à la septième année d'Hammourabi.(q) La stèle d'Hammourabi datant de l'an 21 était une magnifique œuvre d'art et aussi de haute qualité littéraire. Cependant, elle différait nettement des lois de ses prédécesseurs au sens philosophique. Au lieu du paiement monétaire habituel pour certains crimes, des châtiments corporels et la peine de mort étaient souvent exigés et appliqués même à la noblesse. La justice «œil pour œil et dent pour dent» d'Hammourabi représentait un écart important par rapport à la tradition antérieure.

Il y aurait certainement eu une résistance à toute loi qui accroîtrait la responsabilité et le danger personnel de la classe noble. De plus, ces lois ont peut-être servi à criminaliser les anciennes actions de rivaux politiques, tels que son compatriote Khendjer, qui a vraisemblablement mutilé ou tué d'autres personnes de moindre noblesse.Les nouvelles lois d'Hammourabi justifiaient non seulement la punition qu'il (et Amenemhet III) aurait infliger à Khendjer, mais l'exigeait. Ironiquement, ce nouveau «standard d'excellence» aurait pu obliger Hammurabi à exécuter également l'un de ses propres fils, Samsu-iluna! Avant sa montée de l'exil au statut de Grand Roi, Hammurabi n'avait aucune autorité pour imposer ses lois. Il ne pouvait que les recommander pour utilisation, et rien n'indique qu'elles aient été adoptées par un autre roi, que ce soit à l'époque d'Hammourabi ou plus tard. Cela rend leur réapparition comme les «Lois de Moïse» dans la Torah d'autant plus significative.

Frères dans la loi

Après au moins deux décennies dans les limbes dynastiques, Hammurabi est redevenu un prétendant au plus grand trône. La façade de son exil a été levée, et il a commencé à faire campagne directement (comme Hammurabi) plutôt que par son pseudonyme assyrien Shamshi-Adad, qu'il a écarté. La soumission de la Mésopotamie a été réalisée en environ trois ans. Joan Oates écrit: «Après la mort de Shamshi-Adad, le pouvoir assyrien a décliné et les lettres suggèrent qu'Hammurapi était désormais en mesure de demander ou même d'ordonner des renforts militaires au roi assyrien.»(s) Le nouveau roi d'Assyrie était le fils de Shamshi-Adad, Ishme-Dagan, qui était en fait le fils principal de Hammurabi (et futur successeur) Samsu-iluna. Deux fils éminents de Shamshi-Adad sont connus de l'archéologie assyrienne et babylonienne. Ishme-Dagan (t) était l'aîné, et correspond à Samsu-iluna fils de Hammurabi. Yasmah-Adad était son frère cadet aimant s'amuser et très décrié, et correspond au deuxième fils de Hammurabi, Sumu-ditana.

Le fils de Sumu-ditana allait devenir le deuxième successeur de Hammurabi, et a été désigné comme le personnage «attendu» de Joshua. Très peu de temps, voire aucun, s'est écoulé entre la mort d'un (ancien) garçon-roi et l'élection d'un autre garçon-roi. Les rôles de Noé / Salomon et de Ham / Joshua semblaient exiger qu '«un enfant les dirigera». La nomination d'un grand roi à un très jeune âge est devenue traditionnelle, mais a d'abord dû servir à freiner la concurrence (et le potentiel d'intrigues et de guerres non scénarisées) en mettant l'accent sur une famille centrée sur la grande reine / mère plutôt que sur l'individu royal Masculin. Le rôle de la Grande Reine a souvent été négligé. Cependant, le plus souvent, c'est une reine qui a appelé les coups. Et le concept de succession royale avait une importance égale sinon plus grande pour la culture de la cour. La ou les filles (plutôt que les nièces) de la Grande Reine avaient la priorité (avec leurs fils) en matière de succession dans la génération suivante. Une lignée royale («dynastie») a été brisée avant celle de la descendance reine.

Le renaissant Hammurabi est devenu célèbre non seulement en tant que législateur, mais aussi en tant que recenseur, usurpateur de l'autorité du temple, administrateur infatigable et, comme son modèle, le dieu déchu Rê, un juge volontaire.(u) Oates écrit à propos du règne d'Hammourabi: " Il existe des preuves suggérant la nomination de juges plus permanents… connus sous le nom de «juges du roi», attestés pour la première fois sous un monarque antérieur, Sabium. Bien que Sabium soit actuellement considéré comme une inspiration antérieure d'Hammourabi, ce n'était pas réellement le cas. Ces deux étaient très contemporains et collaborateurs. Vous pourriez même les appeler «beaux-frères». (V)

L'expression «habiter dans les tentes de Sem et Eber» signifiait être un scribe, et un maître du droit, de la science, de l'astronomie et de la sagesse.(w) Le patriarche Eber correspond au grand sage Hammurabi / Au-ibre. Le patriarche Sem (II) correspond au roi babylonien Sabium, qui plus tard fut couronné Amenemhet IV en Egypte. Amenemhet IV était le dernier de la lignée des pharaons contemplatifs de la 12e dynastie (Empire du Milieu). Amen-em-het signifie «Amon au premier plan». Le mot hébreu shem signifie «position remarquable» et est synonyme du mot égyptien het. Ce «fils» d'Hammourabi est nommé Elishama («Dieu de l'audition») dans Nombres 10:22, où il est placé au-dessus de la prestigieuse tribu d'Ephraïm.(x) Elishama est très proche du nom historique d'Illishuma, qui est évidemment le nom d'Amenemhet / Sabium en Assyrie.(y) Ici, et dans la généalogie de Josué (1 Chron 7: 25-27), Elishama est nommée «fils» d'Ammihud (Senusret III / Neferhotep I).

Au cours de sa quatrième décennie de règne, Hammurabi s'est senti suffisamment confiant pour se déclarer «roi des quatre quarts (du monde)». En d'autres termes, il revendiquait le statut de Grand Roi. Il a peut-être dû attendre la mort de Senusret III pour acquérir ce statut, moment auquel il pouvait essentiellement s'accorder un pardon complet pour tout acte de sa jeunesse, délibéré, accidentel ou mis en scène! Le «pharaon (Senusret III) qui cherchait à le tuer» était maintenant mort, et il était libre de retourner au pays de sa jeunesse. Il avait également le pouvoir de traiter avec l'Égypte exactement comme il l'entendait.

Faillite de la Partie des Rois

Lorsque Sabium s'est rendu en Egypte pour son couronnement (en tant que pharaon Amenemhet IV et co-régent d'Amenemhet III), il a été rejoint ou suivi par Hammourabi. Ce fut l’occasion du Sed Festival ou Jubilee.(z) d’Amenemhet III. Non seulement il célébrait 30 ans de royauté (en tant que co-régent), mais sa succession au trône d’Egypte lors du décès de Senusret III. Mais ce n'étaient pas des jours de réjouissance pour les Égyptiens ou les Israélites.(aa) Après la mort d'Inyotef IV, des inondations désastreuses ont régné pendant au moins plusieurs années. C'est alors que Senusret III est également mort dans sa 39e année de règne. Auibre-Hor, typé comme Enoch (II) avait déjà une fois disparu d'Egypte. Il «traversa» les eaux de l'Euphrate pour refaire surface en tant que patriarche Eber en Mésopotamie. Le nom hébreu Eber signifie «traverser» et surtout traverser l'Euphrate. C'est manifestement une pièce de théâtre sur le nom égyptien d'Au-ibre. Après 40 ans d'exil, il retourna en Égypte et devint Moïse.

Avec le retour d'Hammourabi et de Sabium en Égypte, une autre inondation annuelle dévastatrice est arrivée, et peut-être la plus grande inondation du Nil de tout l'Empire du Milieu. Seule une catastrophe de cette ampleur pourrait contraindre un million de personnes ou plus à abandonner la sécurité et la prospérité relatives de l'Égypte pour les périls du désert. Ils ne sont pas simplement partis, mais ont fui - loin de la montée des eaux et du «fouet» de leur «oppresseur» de style salomonien Amenemhet III. Un Moïse tout aussi tumultueux s'est vu refuser à nouveau le trône d'Égypte, cette fois par choix, et est devenu à la place roi et libérateur d'une nation de réfugiés égyptiens. En tant que dieu solaire Rê, (ab) Hammurabi était considéré comme agitant les vents et créant une terre sèche à partir de la Nonne, c'est-à-dire les eaux de crue chaotiques du Nil. Alors que les événements naturels et politiques cataclysmiques coïncidaient, un drame pas comme les autres se déroulait. Cela laisserait une marque indélébile sur la culture de la région et finalement sur la psyché de toute l'humanité.

Le trône d’Égypte était autrefois à perdre, et on considérait que son destin était de le perdre. Il est peut-être devenu assez puissant pour récupérer son droit d'aînesse par la force, mais il semble que Hammurabi n'a pas envahi l'Égypte avec l'intention de conquérir. Il n'a pas non plus essayé de jouer le pilleur et d'empêcher le couronnement d'Amenemhet III et d'Amenemhet IV en tant que co-régent. Il semble plutôt que Hammurabi était motivé par le pouvoir d'un nom et de l'honneur familial. En égyptien, Au-ibre signifie «Rê secourt le cœur». (ac) Succor est défini comme «assistance ou aide en temps de détresse; soulagement - littéralement, courir au secours de. ». L'ancien Auibre n'a pas exigé qu'Amenemhet III abandonne la domination du pays… mais il a insisté pour enlever son peuple. La cour royale d'Égypte avait commencé son exode au moins une génération plus tôt. La chute de la 3e dynastie d'Ur a créé un monde d'espace ouvert et de nouvelles possibilités. Cependant, les autres descendants de Sargon-Israël étaient toujours refoulés par le pharaon et le Nil.

À la fin de l'Empire du Milieu, les tribus d'Israël seraient devenues assez importantes, surtout si elles avaient assimilé les groupes précédents occupant la terre. Ils ont commencé à souffrir, non seulement de la surpopulation et du surmenage, mais aussi des inondations imprévisibles qui ont mis fin à la haute civilisation de l'Empire du Milieu. Ils étaient les plus anciennes tribus descendant de Sargon / Israël. Cependant, au lieu d'être les plus respectés, ils étaient devenus les plus opprimés. Ils étaient les plus éloignés du pharaon au pouvoir et de sa famille immédiate. Avec Joseph (Inyotef IV), ils peuvent avoir bénéficié d'un certain soulagement. Bien que la famine causée par des inondations excessives se soit poursuivie pendant sept ans, la population a été subventionnée. Mais alors Joseph est mort. Les réserves du «magasin de Joseph» ont expiré avec lui ou ont été délibérément retenues.

L'Égypte était dirigée par deux pharaons vieillissants dont les pensées se tournaient de plus en plus vers la construction de mémoriaux à leur grandeur. Le précédent, et pas seulement la vanité, a dicté ce comportement. Les campagnes «asiatiques» ont probablement également nécessité des ressources considérables de la part de l'Égypte. Les demandes de Senusret III et d'Amenemhet III à leurs sujets égyptiens n'ont pas été retenues. Les inondations insupportables n'ont pas non plus pris fin. Après la mort d'Inyotef IV, la compassion n'a pas été montrée aux Israélites. Les rations de la main-d'œuvre ont été réduites, mais leurs quotas de production ont été augmentés. En plus des conquêtes étrangères, des monuments et des maisons d'éternité pour les dieux, vivants et morts, devaient être construits, beau temps, mauvais temps, fête ou famine, malade ou en bonne santé. Senusret III et Amenemhet III ne rajeunissaient pas. En fait, dans cinq ans, Senusret serait mort.

Amnistie pour les moutons et les bergers perdus

Dans une tentative de gagner le soutien populaire en Mésopotamie, la liberté des personnes récemment tombées en esclavage a été rétablie. La mesure dans laquelle un simple citoyen pouvait être forcé de travailler pour le compte du roi était également limitée à quatre jours par mois. Cependant, la même bienveillance offerte aux dépossédés de Mésopotamie ne s'est pas étendue aux Israélites et aux autres sujets vivant sous le règne du pharaon en Égypte. Hammourabi ne préconisait pas l'abolition de l'esclavage ou de la classe permanente des esclaves. Aider un esclave à s'échapper était une infraction passible de la peine de mort dans son «code». Pourtant, Hammurabi a manifestement convenu que les nobles devraient avoir leur liberté, à la fois en Mésopotamie et surtout en Égypte. Le nom Hammurabi avait le sens de «chef du peuple». Dans les limites de sa juridiction, il était possible à tout citoyen de porter lui-même sa cause devant le roi. Tous les citoyens étaient encouragés à connaître la loi, et un scribe était vraisemblablement fourni pour la leur lire sur demande.

Dans la calamité du règne d'Amenhotep III, même les nobles ont été forcés de céder non seulement leurs biens, mais aussi leur âme même à l'État en échange de nourriture pour les maintenir en vie. C'étaient des descendants de Sargon (Inyotef A) et de ses successeurs immédiats. Ils avaient été la noblesse du pays pendant les 11e et 12e dynasties. Aucun de leur fier héritage n'avait été oublié à l'époque d'Hammourabi. Ils étaient en fait plus étroitement liés au roi au pouvoir que ces personnes récemment libérées en Mésopotamie. Ce double standard des impérialistes égyptiens favorisait leurs nouveaux sujets en Mésopotamie et discriminait les Égyptiens d'origine.

Le «père» d'Hammourabi lui-même, Inyotef IV, avait mis au point un plan pour sauver le peuple, mais il servit également à le réduire en esclavage. Hammourabi a dû plaindre ces personnes et a estimé qu'il était de son devoir de les racheter. Il semble être allé au-delà de son rôle assigné de Marduk à cet égard. Nous ne voyons pas la même préoccupation de Sargon ou même du dieu Rê pour le sort des personnes en crise. Hammurabi était un chef délibéré plutôt qu'accidentel. Le règne d'Hammourabi s'est terminé à Babylone peu de temps après le déluge et l'exode du Grand Nil, et quand Hammurabi est dans sa cinquantaine. Nous ne savons pas exactement quand il est mort, et donc combien d’années il a passé avec la nouvelle nation dans le désert. Cela aurait pu durer environ une décennie!

Auibre était rentré en Egypte pour une mission humanitaire. Le travail de son père était inachevé. Ceux que Joseph avait sauvés avaient maintenant besoin de délivrance. Ces enfants d'Israël fiers mais démunis n'étaient pas en mesure de refuser son aide ou ses lois. Hammurabi a désigné sa 41e année comme «l'année de Tashmetum». L’année 42 a été appelée «l’année après l’année de Tashmetum». De toute évidence, ces noms d'année symbolisaient quelque chose de très important. Tashmetum était l'épouse du dieu Nabu (Thoth), et elle correspond à la déesse Maat (une forme de Sheshat) en Égypte, ainsi qu'à la reine assise d'Égypte.(ae) L'Année de Tashmetum impliquait également le règlement d'anciens comptes de sa propre jeunesse persécutée! Hammurabi avait déjà sévèrement «jugé» les grandes villes d'Isin, Larsa et Mari. Sa colère était maintenant dirigée vers l'Égypte.

Hammurabi était connu pour être particulièrement maussade, avant même son ascension au pouvoir absolu. Dans sa jeunesse, Hammurabi (c'est-à-dire Auibre Hor, «prince d'Egypte») a dû endurer le ridicule pour sa parole empêchée. Il a ensuite été forcé d'accepter le rôle déplaisant de Marduk, qui comprenait la stigmatisation injuste d'être tenu pour responsable de la mort de son propre père! Le vrai père d'Hammourabi avait été Sekhemkare («Zerah II»), qui était justement la figure désignée d'Osiris / Issachar de sa génération. Sa mort devait être attribuée à la commande (ou au moins au consentement) d'un personnage de Marduk-Rê. Par conséquent, le blâme a été partagé entre Senusret II (comme «Rê») et Auibre Hor (comme «Marduk»). La colère faisait également partie intégrante du typage de Marduk, mais peut-être que Hammurabi était suffisamment provoqué pour cultiver ce trait.

Pour ajouter l'insulte à la blessure, le parrain de la famille, Senusret I, a engendré un autre fils dans sa vieillesse, et spécifiquement dans le but de remplacer ses fils décédés et leur héritier décevant, Auibre Hor. Bien qu'il soit l'un des plus jeunes princes de cette génération (seul Amenemhet IV était peut-être plus jeune), Amenemhet III a préséance dans de nombreuses listes généalogiques (voir les graphiques 7 et 8). En tant que remplaçant d'Amenemhet II (Elead) et Sekhemkare (Zabad), il est appelé Beriah (II) et placé à la tête d'une liste de succession de Grands Rois. En tant que suppléant d'Auibre Hor dans les rôles d'Horus le Jeune (Benjamin / Ham) et de Marduk, Amenemhet III s'appelle Hur et Ash-hur et est placé à la tête d'un autre groupe illustre de personnes royales. En tant que nouveau fils favori de Senusret I, il reçoit également la double épithète de Zimri / Carmi. Zimri («musical») met l'accent sur le typage d'Horus et Carmi («vigneron») l'a identifié comme le Noé / Salomon de la 12e dynastie. Ce nouveau garçon-roi, appelé Amenemhet III, fut qualifié de «vengeur de son père» et devint un «co-Marduk» avec Hammurabi de Mésopotamie.

L’exil de sept ans de Shamshi-Adad à Babylone correspond probablement aux sept premières années du règne d’Hammourabi. Si l'émulation d'Hammourabi par le dernier Akhenaton était exacte, alors l'exil de Shamshi-Adad a eu lieu dans sa 5e année, qui peut avoir été aussi l'année 5 d'Auibre Hor en Egypte. Après sept années (de «folie») terminées, Shamshi-Adad fut autorisé à quitter Babylone et à reprendre son trône en Haute Mésopotamie (proto-Assyrie). Fait révélateur, au cours de la dixième année d'Hammourabi, un serment a été enregistré, appelant «Marduk, Hammurabi et Shamshi-Adad» en tant que témoins / exécuteurs. Hammurabi était le même que Shamshi-Adad et son typage désigné était celui du dieu Marduk.

Contrairement à Hammurabi, Amenemhet III n'était pas naturellement agressif. Lui et Hammurabi semblent avoir entretenu une relation étroite et non compétitive tout au long de leur carrière royale. Amenemhet III a accepté les deux fils d'Hammourabi comme siens et a même joué un rôle actif en les encadrant. Lorsque Shamshi-Adad a capturé la ville de Mari, il a établi son fils cadet Yasmah-Adad (Sumu-Ditana) comme roi là-bas. Cependant, il permit plus tard à Amenemhet III (Zimri-Lim) de s'installer en tant que roi et de construire un palais légendaire. Zimri-Lim et Hammurabi sont restés alliés pendant la «guerre» avec Elam et jusqu'à ce que la «fin de partie» de la succession soit terminée. Même alors, Zimri-Lim n’a pas ou peu résisté à la prise de contrôle par Hammourabi des principales villes de Mésopotamie. Il a même accueilli aimablement une visite du fils de Hammurabi, Sumu-Ditana, juste avant la prise (de retour) de Mari par Hammurabi. Peu de temps après, Amenemhet III coopérerait pleinement avec le dépouillement de l’Égypte par Hammourabi!

Amenemhet III de la 12e dynastie apparaît comme le «joueur de rôle ultime». Quand il était incapable de produire ses propres fils royaux, il n'a pas essayé d'être le pilleur, mais a de plus en plus renvoyé à Hammurabi. Il y a un décalage de 7 à 9 ans entre les règnes de Senusret III et d'Amenemhet III, ce qui indique qu'Amenemhet III avait environ 8 ans au moment de son couronnement. Les mesures des crues du Nil ont été enregistrées au cours des 8 premières années de Senusret III seulement, après quoi elles sont devenues la responsabilité de la figure de Noé, Ny-Maatre Amenemhet III. Son émulateur de la 18e dynastie, Neb-Maatre Amenhotep III, avait au plus 12 ans lorsqu'il a été nommé pharaon en Égypte, et aurait pu être aussi jeune que sept ou huit ans lors de son couronnement. La reine mère, Mutemwia et Joseph-figure, Yuya, ont agi en tant que ses régents. En tant que Noé-figure de la 18e dynastie, Amenhotep III a donné l'impression qu'il était sans fils. Cependant, sous son alias Aye, il avait un certain nombre de fils et était même typé comme le prince Ephraim («doublement fécond») de la 18e dynastie. Inversement, la figure Marduk / Moïse de son époque, c'est-à-dire Akhenaton, n'avait pas de fils, et sa relation avec Amenhotep III / Aye était au mieux tendue. Mais au pire meurtrière.

Dans la Bible, il nous est dit qu'un jeune Moïse justicier a tué un «chef de mission» égyptien pour avoir abusé d'un esclave hébreu. Cela n'aurait pas été apprécié, mais le prince héritier Auibre n'aurait pas pu être accusé d'avoir aveuglé ou même tué un roturier. La vraie nature du crime et de la punition implique une attaque contre une autre personne royale. Autant qu'on puisse le déterminer, le père d'Auibre Hor est mort tragiquement (au sens propre ou figuré) dans un exercice d'entraînement raté (1 Chron. 7: 21-22; 1 Chron. 2: 21-23), dans lequel son jeune fils apprenait à diriger ses propres sujets! Cela s'est avéré être une leçon intense et permanente, à coup sûr, surtout quand Auibre lui-même a été obligé d'en prendre la responsabilité. Auibre Hor était déshonoré et son cousin Senusret III en a profité pleinement. Quarante ans plus tard, Auibre Hor a été justifié, et il n'y avait pas grand-chose pour contenir ses sautes d'humeur à l'époque.

La colère d'Hammourabi n'était pas dirigée contre Amenemhet III et IV. Ces deux (Hur et Aaron) ont été décrits comme fortement favorables à Hammurabi (Moïse) pendant l'Exode. Tous les trois auraient été désireux de démanteler l'administration de Senusret III et le réseau de loyautés qui y était associé. Les espoirs dynastiques de tous les fils survivants de Senusret III devraient également être tués (au moins symboliquement) dans le cadre du changement de régime. L'un de ces fils de Senusret III semble avoir été un prince nommé Khendjer, dont le nom de trône Ny-khan-i-maetre le liait directement à Senusret I (le néo-Caïn), mais aussi reflétait (ou contestait) Ny-Maetre Amenemhet comme la figure de Noé. Il ne semble pas qu'il était aussi disposé à partager un typage avec Khendjer qu'il l'était avec Auibre Hor / Hammurabi.

L'identité royale de Khendjer en Égypte a été exterminée avec préjugés (comme en témoigne le complexe funéraire de Khendjer). Afin de remplir sa propre typographie en tant que Marduk / Lamech, Amenemhet III peut avoir aveuglé Khendjer, le mettre à mort, ou les deux, et avec la pleine bénédiction (et le code légal) de son partenaire Hammurabi.(af) Si Hammurabi a littéralement mis à mort un prince directement, c'était son propre fils Samsu-iluna (connu sous le nom de Smenkhkare en Egypte) et peut-être aussi sa sœur «Meriam». Ceci est devenu la base pour que la 18e dynastie égyptienne Smenkhkare («fils» d'Akhenaton) soit également mise à mort. Hammurabi n'avait pas littéralement tué son propre père. La tradition a probablement toujours dicté que Hammurabi tue quelqu'un dans la famille royale, et peut-être deux personnes (un roi / Kingu et une reine / Tiamat). Dans l'émulation de Hammurabi / Shamshi-Adad, Akhenaton (Shamshi-Adad IV) a choisi (ou a été induit) d'éliminer Smenkhkare et Nefertiti, comme leurs momies (KV55 et la «jeune femme») le démontrent sinistrement.

Si Hammourabi a fui l'Égypte en Exode (comme il était entré en Exil), cela faisait partie du spectacle et était rendu plus urgent par les éléments. L'ampleur des eaux de crue cette année-là n'aurait probablement pas pu être entièrement prévue. Et une fois que les gens avaient été évacués, il n'y avait aucun endroit précis où aller! Après quelques années, ils auraient vraisemblablement pu être ramenés en Égypte. Mais, ils étaient évidemment plus utiles à la Couronne comme moyen d'éradiquer des peuples encore plus indisciplinés et obstinés en Palestine. C'était la pratique royale et ancienne du contrôle de la population!

Khendjer («le sanglier») a peut-être interdit l'aveuglement et d'autres traitements cruels et inhabituels des travailleurs associés au travail forcé des programmes de construction d'Amenemhet III à la fin de la 12e dynastie. Ces programmes de travail oppressifs ont été délibérément répétés sous le règne du pharaon Amenhotep III de la 18e dynastie («Salomon»). Un chef de mission nommé «Adoram» a été tué par une foule en colère. Cependant, Akhenaton («Roboam»), figure de Moïse / Marduk, en a quand même pris la responsabilité! Les châtiments corporels extrêmes et même la torture étaient les caractéristiques de la royauté à tous les âges. Cependant, dans l’Égypte ancienne, la peine capitale n’était pas aussi répandue qu’on pourrait le penser. Les condamnés à mort étaient souvent condamnés à des travaux forcés ou à une forme d'exécution indirecte. S'ils étaient coupables d'une infraction capitale, les nobles étaient tenus de se suicider. La royauté s'est généralement vu offrir l'asile par l'exil (même en cas de haute trahison). L'interdiction de prendre la vie humaine (et en particulier royale) détenait encore un pouvoir considérable. Il existait une croyance que «tous les hommes sont créés égaux» et que tous les descendants de Noé étaient «saints». (ag) Cette norme élevée était pervertie par la royauté. Après le déluge, Etana (Sem I) a été appelé «roi des bêtes». Sous la 4e dynastie égyptienne, le célèbre despote égyptien Khéops a reconnu à contrecœur que ses sujets avaient le statut de «noble troupeau».(ah)

Leçons apprises et retenues

La vie du Moïse biblique était en danger à la fois en tant qu'enfant et en tant qu'adulte. Dans les deux périodes, il y aurait eu des princes plus âgés, sinon plus qualifiés. Auibre / Wah-ibre aurait été considéré comme une menace pour cette seule raison. Une analogie est faite dans la Bible entre le péril du bébé Moïse et celui des enfants esclaves hébreux. La Bible indique que les bébés des roturiers étaient mis à mort comme remède à la surpopulation. Selon le destin, beaucoup de ces esclaves ont participé à l'Exode et sont devenus juifs. Par conséquent, l'identification du prince royal Moïse avec les Hébreux opprimés était également considérée comme appropriée et égalitaire.

Avec «l'exil» d'Auibre Hor et la disparition de Senusret II, le royaume égyptien est réorganisé. Senusret III (Methuseleh) est devenu pharaon avec Amenemhet III (Lamech / Noah) et avec Inyotef IV restant en tant que vizir déifié. Le trône libyen «jumeau» a également été réorganisé. Senusret III a pris le nom de trône libyen de Neferhotep et Amenemhet III a pris le nom de Sobekhotep IV. Neferhotep et Sobekhotep étaient considérés comme les fils de Khaankhre, ce qui semble être un alias ou même le prénom du pharaon Senusret. Après la mort de Senusret I, ce fut probablement la figure de Joseph, Inyotef IV, qui fut chargée de l'intendance de l'Empire, du moins jusqu'à ce qu'une nouvelle lignée dynastique émerge comme dominante (par une succession multigénérationnelle). Étonnamment, cette prolifération de princes n'a pas conduit à un empire affaibli, mais s'est accompagnée d'une expansion rapide. Dans les décennies qui ont suivi, les pharaons de l'Empire du Milieu ont reconquis toute la Mésopotamie et ont mené des expéditions en Europe et en Asie. Voir les graphiques 12 et 15 pour la cartographie des patriarches bibliques avec les pharaons de l'Empire du Milieu et les rois babyloniens.

Hammurabi et les Hyksos

Genèse 10: 25-26 déclare qu'à l'époque du «fils» d'Eber Peleg, «la terre était divisée». Bien que ce soit Eber qui a perdu son trône en Égypte, la Bible associe la scission de «l’empire mondial» de la famille avec ses fils Joktan et Peleg. Cependant, l’une des épithètes probables de Hammurabi, Telah, «le diviseur», suggère que c’est le changement d’élection du fils aîné au plus jeune qui a créé la fracture. Eber était très estimé dans la tradition juive, il était donc important qu'il ne soit pas associé à la calamité. Joktan est répertorié en premier, mais le nom Joktan signifie «fait petit, diminué». Dans l'histoire babylonienne, le premier successeur d'Hammourabi fut Samsu-iluna. Il a été réprimé en faveur de Peleg et de son fils Reu / Joshua. Cependant, lorsque les fils de Reu / Joshua sont morts sans héritier qualifié, le trône est revenu à la lignée de Joktan par son fils Almodad / Molid / Boaz et son fils Nahor / Obed!

Samsu-iluna ne réussit pas entièrement à soumettre ses rivaux.(ai) Qu'il soit mort ou disgracié, le droit d'aînesse (succession royale) ne passa pas (au sens immédiat) (aj) à l'un des nombreux fils de Joktan, mais à un fils de Peleg. Peleg est un nom de style Joseph et rappelle un héros d'une inondation précédente, à savoir le grec Peleus. Peleg a exécuté ses actes héroïques sous le nom de Dudimose, qui a envahi l'Égypte avec une relative facilité après que le pays ait été dévasté par le Grand Nil, puis évacué en grande partie de sa population. La dénomination du fils cadet d'Eber comme Peleg donnait l'apparence souhaitée que la «division» avait eu lieu après l'époque d'Eber, et n'était pas liée à ses réticences concernant la succession.

Dans le récit de l'Exode, le «manteau» est transféré par Moïse (Eber) à Josué, fils de Nun (Nb 27: 18-23). Les noms Peleg et Nun sont synonymes et correspondent à une seule personne historique. Nun, également écrit comme Non, signifie «perpétuer par division». (ak) Dans la mythologie égyptienne, Nun est associé aux eaux du chaos dont le monde s'est séparé et a pris vie. Par conséquent, Nun signifie régénération, qui est un résultat plus positif de la division. D'autre part, le nom Peleg a le sens de «tremblement de terre», et est dérivé du verbe palag, «diviser, diviser». (al) Plutôt que d'avoir une connotation positive, le nom Peleg souligne les effets traumatiques de la géologie et la rupture politique. Le record dans la Génèse de la séparation de la famille a été délibérément placé après la montre d'Eber. Au lieu d'Eber, ses «fils» Peleg et Joktan ont été obligés de supporter la honte.

Un prophète comme Moïse

Le prochain patriarche de la Genèse après Peleg est nommé Reu. Dans le récit de l'Exode, Reu fils de Peleg est appelé Josué fils de Nun. Nombres 11: 2 (NIV) déclare que Josué était «l'aide depuis la jeunesse» de Moïse (Eber / Moïse). Le nom hébreu Reu signifie «ami, associé, compagnon constant». Dans la liste des rois babyloniens, le deuxième successeur d'Hammourabi est nommé Abi-eshuuh («Père du salut?»). Le nom babylonien Eshuuh est une forme évidente du nom biblique Joshua. La Bible déclare entre parenthèses dans Nombres 13:16 que Moïse a donné à Osée, fils de Nun, le nom de Josué (Jeho-shuah). En d'autres termes, Joshua / Hoshea n'était pas son nom d'origine. Autrefois, Abi-eshuuh était probablement connu sous le nom d'Ibal-pi-el. (Note: le père d'Ibal-pi-il était Dadusha et le roi d'Eshnunna à cette époque). Le prince Ibal-pi-el d'Eshnunna a écrit: «Quand Hammurapi est dérangé par quelque chose, il n'hésite pas à m'envoyer chercher, et je vais à lui où qu’il soit».(am)

C'est la conquête d'Abi-eshuuh qui est décrite dans le livre de Josué. En plus de ses victoires en Palestine, Abi-eshuuh a établi la dynastie Hyksos dans le delta égyptien sous le nom de Salitis. Le titre de Hyksos signifiait «souverain d'un pays étranger». La patrie de Salitis et des dirigeants Hyksos qui le suivirent n'était plus l'Égypte, mais Babylone. Ce nom Salitis est lié aux mots anglais salut, salutation et salubre, et est donc également synonyme du nom Joshua. «Salut!» est une salutation qui souhaite «santé et préservation».(an) Un autre nom biblique de Josué était Salmon. Ce nom contient la racine sal, mais le nom Salmon signifie «vêtement, robe ou manteau». C'est sur Josué que Moïse plaça son manteau, qui symbolisait le transfert de la succession royale du précédent co-régent Joktan / Elishama (Samsu-iluna) à Joshua / Salmon (Abi-eshuuh).

La difficulté à produire des héritiers est un thème constamment répété dans la Bible. Comme avec Moïse (Hammurabi), aucun vrai fils de Josué (Reu) n'est mentionné dans le livre de Josué ou ailleurs dans la Bible. Le livre de Ruth a été écrit à l'origine pour expliquer comment le règne d'Israël est passé de Josué fils de Nun à la lignée collatérale de Boaz (Serug).(2) Dans le passage d'ouverture de Ruth, le magnat Joshua est nommé par le titre générique d'Elimelech ( «Dieu de / et du roi»). Les deux fils d'Elimelech / Joshua sont morts jeunes. Les surnoms symboliques donnés à ces fils indiquent qu'ils étaient malades. Ils avaient tous deux reçu des épouses, mais aucun d'entre eux n'avait produit d'héritier avant leur mort. Ruth était la veuve de l'un de ces fils. Selon le protocole courtois, elle a été «rachetée» par son riche parent Boaz. En vertu du mariage de Ruth et Boaz, le «droit d'aînesse» est ensuite passé à leur fils Obed. Selon Ruth 2: 1 (NIV), Boaz était «du clan d'Elimelech» et «un homme debout». (ao) Serug (Boaz) suit Reu (Salmon) dans la liste des rois de la Genèse.(ap)

Quel exode?

Selon l'historien juif du 3e siècle avJC Artapanas (cité par le dernier historien chrétien Eusèbe), le premier Exode s'est produit sous le règne d'un roi appelé «Khenephres». David Rohl a identifié de manière convaincante «Khenephres» comme le pharaon Khaneferre Sobekhotep IV de la fin de l'Empire du Milieu (13e dynastie). Cependant, l'Exode ne s'est pas produit plus de cent ans après les inondations de la fin de la 12e dynastie (comme Rohl continue à le proposer), mais précisément pendant ces inondations catastrophiques. Par conséquent, Sobekhotep IV doit avoir été un contemporain (ou un alter ego) de Senusret III ou d'Amenemhet III. Parce que la pire année d'inondation s'est produite peu de temps après la mort de Senusret III, l'Exode et le «Pharaon de l'Exode» devait alors être Amenemhet III.

L'exode biblique comprend le récit d'un deuxième Moïse qui a suivi le deuxième Joseph de la 18e dynastie égyptienne. Cet Exode a été largement documenté par le Prêtre égyptien Manetho au 3ème siècle avant JC (cité par l'historien juif Josèphe). Sous la 18e dynastie, la famine résultait du manque d'eau plutôt que de l'excès. Cependant, la méthode de préparation, c'est-à-dire le stockage du grain, était sensiblement la même. Les deux hommes qui administraient ces programmes portaient des noms similaires et occupaient des fonctions et des rôles identiques. L'éducation et la carrière du Joseph du Nouvel Empire égyptien, à savoir Yuya, ont été classées dans le livre de la Genèse comme une répétition ou un accomplissement de l'archétype antérieur de l'Empire du Milieu. Le Moïse et l'Exode qui suivit le séjour de la 18e dynastie Joseph est également décrit dans la Torah comme un composite ou une répétition de l'exode antérieur de l'Empire du Milieu (12e / 13e dynastie).(aq)

L'Exode est le point culminant de la Torah. C'est aussi le cycle le plus prononcé de la Torah. Quatre des cinq livres de la Torah sont consacrés à cet événement. D'un autre côté, il n'y a qu'un seul livre, la Genèse, décrivant toute l'histoire patriarcale antérieure. Dans la Torah, les membres de la famille royale égyptienne de la 18e dynastie sont décrits comme des répétitions de grands ancêtres de la 12e dynastie, et sont même appelés par les noms ou les surnoms de ces ancêtres. Le personnage de Moïse (Hammurabi + Akhenaton) est le meilleur exemple. Dans le récit de Moïse, le genre atteint sa forme la plus complète. Les similitudes entre les membres de la famille royale du Nouvel Empire et les ancêtres notables ont été saisis par les membres de la famille royale de la 18e dynastie eux-mêmes et n'ont pas été simplement appliqués rétrospectivement par les écrivains ultérieurs. Les anciens adoraient les répétitions des héros de la famille et les cultivaient consciemment. Une comparaison n'avait pas besoin d'être parfaite pour être considérée comme appropriée et utile. Les personnes et les événements du Nouvel Empire égyptien étaient plus récents et généralement plus dominants dans les récits de la Torah. Le personnage de Moïse est cependant une exception notable. La première personne d'Hammourabi (sans parler de Sargon le Grand) était une figure plus importante de l'histoire royale qu'Akhenaton. Cependant, ce dont on se souvenait encore de chacun a été soigneusement préservé.

Exode 6: 26-27 (KJV) confirme l'existence de plus d'un Moïse quand il déclare: "Ce fut ce même Aaron et Moïse ... qui demandèrent au Pharaon, roi d'Égypte, de faire sortir les Israélites d'Égypte. C'était ce même Moïse. " Le passage essaie de faire la distinction entre ce Moïse (Hammourabi) et un autre Moïse (Akhenaton) qui a conduit les «Hébreux» hors d'Égypte à un autre moment et dans des circonstances différentes. Les protagonistes du Nouvel Empire n'étaient pas des duplications exactes des Thespiens de l'Empire du Milieu, mais la similitude était suffisamment convaincante pour être utile en tant que construction dans la dramatisation de l'histoire. Les compilateurs bibliques tentaient d'harmoniser, ou du moins de récupérer, le matériel de deux séjours distinctement différents. L'exode d'Akhenaton s'est produit à la fin de la 18e dynastie. Comme prévu, cet événement ultérieur est le plus lucide et a fourni la structure globale du récit biblique. Pourtant, l'Exode d'Akhenaton n'a pas été décrit comme un événement unique, mais assez fortement comme une répétition de l'exode de la 12e dynastie.

Sachant cela, pouvons-nous encore dire que le dernier pharaon Akhenaton était vraiment Moïse? Oui et non. Dans Moïse: Pharaon d'Égypte, Ahmed Osman a comparé de manière convaincante Akhénaton avec Moïse biblique. Des titres récents de Jan Assmann (Moïse l'Egyptien) et Jonathan Kirsch (Moïse: une vie) ont mis en contraste éloquemment les deux personnages. L'histoire de Moïse dans la Torah est en fait une «mosaïque». C'était une tentative de rendre justice aux difficultés d'Akhenaton et du premier Hammourabi. Par conséquent, ce n'est pas une représentation exacte de l'un ou de l'autre. Les récits de l'Exode incluent des informations détaillées sur la vie d'Hammourabi, qui était l'archétype de Moïse. Par conséquent, la représentation d'Akhenaton comme une répétition d'Hammourabi va bien au-delà de la présentation générale des autres patriarches dans la Genèse. Le récit biblique de Moïse est une esquisse composite de l'archétype Hammurabi et de son émulateur Akhenaton (avec des éléments de Sargon le Grand également ajoutés). Hammurabi était Moïse. Akhenaton a joué Moïse. Le récit biblique a essayé de rendre justice aux deux.

Il y avait certainement des similitudes et des différences distinctes entre Akhenaton et Hammurabi. Un jeune Hammurabi (Wah-ibre) devait être optimiste quant à son avenir. À son élection, l'Empire du Milieu était en plein essor. L’aube du règne d’Akhenaton était également tout à fait propice. Le règne de ses prédécesseurs avait vu une croissance sans précédent de la richesse, de l'industrie et de la culture. Cependant, Akhenaton, comme son ancêtre Wahibre / Hammurabi, a été rejeté après avoir été nommé co-régent. Wahibre (Hammurabi) et Waenre (Akhenaton) verraient leurs bannissements levés et finiraient par se venger. L'exil d'Akhenaton a eu lieu dans sa cinquième année et son retour à Thèbes a eu lieu sept ans plus tard. Tout au long de son exil et de sa royauté rétablie, il y eut une quantité prolifique de «correspondance officielle» (connue aujourd'hui sous le nom de Tablettes d'Amarna). De même, le «casanier» Hammurabi a mené des affaires intensivement par le biais de «lettres» d'argile inscrites, dont certaines ont été découvertes dans les ruines de la ville de Mari. Ces lettres présentent en grande partie la même confusion que celle trouvée dans les tablettes d'Amarna.

Après que Moïse (Wahibre / Eber) fut «exilé» d'Égypte, le récit biblique nous dit qu'il a cherché refuge dans «le pays de Madian». À l'époque de l'Empire du Milieu égyptien, Madian faisait référence à la Mésopotamie. Le méso racine signifie en fait «milieu». La Mésopotamie est littéralement le «pays intermédiaire entre les deux fleuves», et correspond au Naharaim hébreu, «(terre entre) les deux fleuves». Les deux fleuves sont le Tigre et l'Euphrate. La Mésopotamie est la première d'au moins trois «Madians» bibliques. Le dernier des trois Madians se trouvait dans la Transjordanie, et c'est maintenant considéré comme le site traditionnel. Cependant, Madian n'aurait pas fait référence à la Trans-jordanie à la date précoce du premier Moïse, Wahibre / Hammurabi.

Akhenaton ne s'est pas enfui dans la médiane de la Mésopotamie, mais a construit une ville de refuge pour lui-même dans un lieu désert de la Moyenne Égypte. (Bien qu'Akhenaton ait juré de ne pas partir, il l'a évidemment fait sous d'autres noms d'emprunt, et tout comme Hammurabi l'aurait fait lui-même). L'utilisation de noms génériques tels que Moïse et Madian est délibérée, car elle permet de raconter une double histoire. Akhenaton a appelé sa ville Akhet-aten, «Horizon / Lieu de repos de l'Aton». En Exil, Akhenaton a changé son nom d'Amenhotep IV, (ar) et a adopté le titre de Wa-en-re («Unique de Rê»). Le choix de Wa-en-re n'a pas seulement été fait pour s'identifier au Wah-ib-re antérieur, mais aussi pour tenter de redéfinir le rôle. Les membres de la famille royale du Nouvel Empire ne se sont peut-être pas considérés comme les répliques exactes (ou même les réincarnations) des ancêtres de l'Empire du Milieu. Cependant, ils ont soigneusement conçu leur vie pour être des variations du thème précédent et ont eu une certaine marge de manœuvre. De toute évidence, beaucoup pensaient qu'Akhenaton avait pris beaucoup trop de licences avec son rôle.

Hammurabi avait passé 40 ans littéralement loin de l'Égypte. Cela équivalait à tout le règne de Senusret III. Senusret était le pharaon qui avait décidé de tuer Hammurabi (s'il violait sa «probation») et celui qui avait également maintenu son bannissement d'Egypte. Le pharaon qui a chassé Akhenaton était Amenhotep III, non pas directement, mais sous une identité pharaonique alternative supposée de Sheshonq (calquée sur Sesostris / Senusret). Akhenaton a été déchu au cours de sa cinquième année, ce qui suggère qu'Auibre Hor a également été déchu dans sa propre année 5 (ou du moins assez tôt dans sa co-régence). Akhenaton n'a passé qu'environ 7 ans en exil avant de «retourner en [Haute] Égypte» après la «mort» de ce pharaon. Yuya (Joseph II) est également mort à peu près à la même époque. Cela signifie que seulement 5 ans environ séparèrent le moment de la mort de Yuya et de l’exode «hommage» dirigé par Akhenaton. (Voir le chapitre 16 de ce livre pour plus de détails sur le deuxième Exode.) Le Joseph de l'Empire du Milieu est également mort quelque temps avant l'Exode de cette époque antérieure, et ses os devaient être transportés d'Egypte avec les Israélites.

En raison de la consanguinité extensive, les relations de la famille royale étaient complexes et souvent déguisées par souci de discrétion. Le successeur éventuel Hammurabi (Moïse I), à savoir Abi-eshuuh (Josué I), était soit son petit-fils, soit son arrière-petit-fils. D'un autre côté, seule une génération a séparé Akhenaton de son successeur Toutankhamon. Le deuxième Josué (Tut) n'était pas le fils littéral du deuxième Moïse (Akhenaton), ce qui explique peut-être pourquoi la relation exacte entre Moïse et Josué n'est pas explicite dans le récit de l'Exode. Le récit de l'Exode a été conçu pour s'appliquer aux deux groupes de dirigeants israélites. Moïse était le fils biologique de Joseph à la 18e dynastie, mais probablement pas à la 12e dynastie. (Voir le chapitre 16 pour plus de détails sur le second Moïse.) Dans les deux périodes, le premier successeur de la figure de Moïse s'appelait Smenkhkare, et dans les deux cas, Smenkhkare fut rejeté (probablement avec force) en faveur de la figure de Josué. Le premier Smenkhkare / Samsu-iluna (alias Joktan) était probablement le vrai fils de Moïse / Hammurabi. Les tests ADN indiquent que le deuxième Smenkhkare n'était pas le vrai fils d'Akhenaton. Cependant, il est difficile d'expliquer pourquoi le premier Smenkhkare a été supprimé (et peut-être même tué / décapité) si Hammurabi n'avait pas d'autres héritiers qualifiés. En revanche, Akhenaton n'était pas en mesure de choisir. Il n’avait pas de fils qualifiés pour lui succéder. Tout ce qu'il pouvait faire était de jouer son rôle.

Le récit de l'Exode indique qu'une génération est passée entre l'Exode et la Conquête de Josué. Cependant, ce n'était pas nécessairement une quarantaine d'années. Lors du deuxième Exode, les survivants orphelins ont été réinstallés sous le règne de Toutankhamon. Tut était le successeur d'Akhenaton et était projeté comme un second Joshua avant sa mort prématurée. La réinstallation des deuxièmes participants d'Exodus a eu lieu dans les 4 ans suivant leur départ du Delta (voir chapitre 16). Lors de ce deuxième voyage, seuls Akhenaton et sa cour ont fui vers le désert du Sinaï. Le mont Sinaï de cet exode n'était probablement pas le même que l'exode précédent. Deux voyages distincts dans le désert sont décrits dans la Torah. Dans le cadre d'une «alliance» conclue avec des rivaux de la famille, Akhenaton est revenu de son «mont Sinaï» personnel dans le delta égyptien. Contrairement à Hammurabi, son retour en Égypte n'était pas entièrement volontaire. Les Hébreux qu'il a puisés hors du Delta n'étaient pas liés à la liberté, mais à être libérés de leurs maladies contagieuses et incurables. Il n'a pas dirigé cette «fête de l'Exode» à travers le Sinaï jusqu'en Palestine, mais à sa ville sacrée d'Akhet-aten en Moyenne Égypte. Cet endroit où les Israélites «ont habité pendant une longue période» est appelé par le nom générique de Kadesh («ville sainte») dans le récit de l'Exode. L'utilisation d'un descripteur symbolique permet au récit de représenter les deux randonnées dans le désert.

Hammurabi a sans aucun doute été également critiqué pour son ingérence dans une entreprise qui n'était plus la sienne. Dans le récit de l'Exode, 250 chefs tribaux d'Israël ont rejeté son droit de faire sortir le peuple d'un pays de lait et de miel qu'est l'Égypte. (Rébellion de Korah, Num 16) Joan Oates note en outre que contrairement aux rois contemporains, "Hammurabi n'a jamais assumé le titre de divinité sous aucune forme." D'un autre côté, Akhenaton (comme Sargon) a été consumé par sa propre déification, au moins jusqu'au coup d'État qui l'a forcé à abdiquer dans sa 17e année. Akhenaton, comme Hammurabi / Amminadab, a comblé ses courtisans «madianites» de dons généreux. Cependant, il a finalement été blâmé pour les souffrances et les privations extrêmes endurées par le peuple égyptien dans son ensemble pendant son règne malheureux. La Bible minimise la royauté de Moïse et s'efforce de le décrire dans l'Exode comme complètement brisé, «l'homme le plus humble de la terre». (Nombres 12: 3) La conquête de la Mésopotamie avait déjà eu lieu au moment du premier Exode. Akhenaton a dû se rendre compte que la re-dramatisation de son époque était terrible. Il a été piégé dans un mauvais jeu et n'a eu d'autre choix que de terminer le dernier acte.

À la fin de son règne de plus de 40 ans, Hammurabi pourrait au moins revendiquer la souveraineté sur les «Quatre Quartiers du Monde». À la fin de ses 17 ans de règne, le soleil d'Akhenaton s'est mis en disgrâce. Néanmoins, les comparaisons entre Akhenaton et Hammurabi brillent toujours. Bien que fait bouc émissaire à son époque, Akhenaton était néanmoins honoré dans la tradition de la Torah en tant que grand philosophe dans l'ordre d'Hammourabi. Le panneau supérieur de la célèbre «stèle du code de la loi» représente Hammurabi en prière devant le dieu soleil Shamash (Utu / Rê). Akhenaton adorait également le dieu du soleil Aton et fut rappelé comme Hermès Trismégiste («Hermès trois fois grand») par les Grecs. Il était le dernier grand pharaon philosophe d’une dynastie de Thot, la 18e dynastie égyptienne. La 18e dynastie, comme l'Ancien Empire égyptien de Sargon, s'est soldée par une sécheresse écrasante. Les noms des membres de la famille royale Amarna s'inspiraient assez étroitement de ceux de la 6e dynastie (voir chapitre 5). La 12e dynastie s'est terminée par des inondations dévastatrices. Hammurabi et Sargon avaient des fils capables qui perpétuaient la lignée royale. Akhenaton n'avait que des filles (plus comme un Shem qu'un Moïse) et était donc une impasse dynastique. Son héritage a souffert en conséquence.

Habeas corpus

Si la momie trouvée dans la tombe d'Auibre est bien la sienne, alors les ossements d'Hammourabi, l'archétype de Moïse, se trouvent maintenant au musée du Caire. La mort de Moïse est évoquée dans le Deutéronome 34. Moïse avait personnellement réenterré le corps de son père Joseph, le dieu vivant Inyotef IV. Le corps de Moïse a également été pris et enterré «par Dieu». À cette époque, le plus grand dieu était Amenemhet III. C'était le pharaon qui a résisté à l'Exode. La confrontation de Moïse (Auibre / Hammurabi) et Aaron (Amenemhet IV / Sabium) avec «pharaon» (Amenemhet III) était une impasse entre frères. Avant la mort de Senusret III, ces trois frères auraient été des alliés et ont dû avoir d'innombrables discussions sur la royauté, la philosophie et la justice. Après la mort de Senusret, ils sont restés les trois rois les plus puissants de la terre. C'est ce pouvoir qui les a divisés.

Dans le débat final sur la question de l'esclavage en Égypte, Auibre et Amenemhet III ne se sont pas entendus. Cependant, Amenemhet est resté un frère pour lui dans la mort. Auibre a été enterré dans le complexe mortuaire d'Amenemhet III à Dasshur. Ce complexe avait auparavant été abandonné par Amenemhet lorsque la pyramide attenante a commencé à avoir des problèmes structurels. Il s'est construit une nouvelle pyramide à Hawara. Le complexe funéraire abandonné devint plus tard le site de la tombe d’Auibre. Cet enterrement semble avoir été commandé par Amenemhet III lui-même, car un coffre à canopes portant son nom a été trouvé parmi l'équipement de la tombe.

La momie du second Moïse, Akhenaton, n'a pas été localisée ou du moins n'a pas été identifiée avec certitude. Il a été spéculé que sa momie est celle trouvée dans la Vallée des Rois, tombe KV55. Cependant, ce n'est probablement pas le cas. Cette momie est plus vraisemblablement celle de Smenkhkare. Akhenaton s'est construit un tombeau dans sa ville de refuge. Cependant, il ne semble pas qu'il y ait été réellement enterré. «Le destin» peut avoir dicté qu'Akhenaton (Wa-enre) soit enterré dans la tombe d'Amenhotep III, alors même que Wah-ibre avait été enterré dans un complexe de tombes appartenant à l'origine à Amenemhet III. Alternativement, la momie d'Akhenaton peut être trouvée dans (derrière) la tombe de Tut, qui était à l'origine destinée à l'enterrement d'Aye. Les noms et les carrières d'Amenhotep III et d'Aye sont liés, de même qu'Amenemhet III et Ay étaient dans l'Empire du Milieu.

Toutankhamon, le deuxième Josué, est mort jeune et a été enterré dans la «Vallée des rois» en Haute-Égypte. D'autre part, l'archétype Joshua (Abi-eshuuh) aurait vécu jusqu'à un âge avancé. Il aurait également été enterré dans le «pays montagneux d'Ephraïm», indiquant le nord de la Palestine (Josué 24). Les relations du Nouvel Empire n'étaient pas exactement les mêmes que celles de l'Empire du Milieu, mais elles étaient certainement suffisamment proches pour évoquer une signification profonde à la famille. Toutankhamon a été délibérément calqué sur Abi-eshuuh à un très jeune âge. Dans les lettres d'Amarna, un jeune Toutankhamon est nommé «Tutu» et est appelé le «chambellan» d’Akhenaton, c’est-à-dire le jeune intendant ou assistant d’Akhenaton (Reu). À l'âge de sept ans, Tutu avait déjà été envoyé comme émissaire à Damas, et le roi de Damas s'adressa directement à Tutu dans ses lettres. Bien que Tutu ait reçu sa propre tombe à Akhet-aten (et aucune n'est reconnue pour Toutankhamon), les archéologues refusent même de comprendre que Tut et Tutu auraient pu être une seule et même personne. On suppose plutôt que Tutu devait être un vieux ministre d'origine syrienne!

Le Joseph du deuxième séjour, le Premier ministre Yuya, a été enterré dans la prestigieuse Vallée des Rois. Sa tombe bien conservée (KV46) et sa momie ont été retrouvées par Théodore Davis en 1905. De toutes les tombes qui ont été découvertes dans la Vallée des Rois, cette tombe est la deuxième après celle de Toutankhamon en termes de conservation, de quantité et de qualité de ses biens funéraires. Cependant, dans le livre de Josué (24:32), il nous est dit que Moïse a pris les os de Joseph hors d'Égypte et les a enterrés à Sichem en Palestine. Celles-ci auraient été les os de Joseph du Moyen Empire. Selon la tradition juive, les os de Joseph s'étaient submergés sous les eaux du Nil.(as) C'est une autre indication que le premier Exode s'est produit pendant une période d'inondations massives.

Le livre de Josué ne fait pas partie de la Torah et n'a pas été écrit dans le style de la Torah. Plus précisément, l'histoire du livre de Josué n'est pas racontée comme une répétition, mais se rapporte entièrement aux événements survenus peu de temps après le premier exode dans la 12ème / 13ème dynastie. Le Joseph, Moïse et Josué auxquels il fait référence sont ceux de l'Empire du Milieu. Le livre de Josué n'a rien à voir avec le second Joseph, Moïse et Josué de la 18e dynastie égyptienne. Cependant, faute d’endroit plus approprié, le Livre de Josué vient après la Torah dans la table des matières de la Bible. Cela n'a servi qu'à canoniser l'idée fausse. Mais, nous voyons maintenant à quel point une «chronologie de la table des matières» peut être trompeuse.

Selon 1 Rois 6:1, Salomon a commencé la construction de son temple 480 ans après l'Exode. Les érudits ont longtemps noté un décalage entre ce chiffre et celui dérivé des numéros d'année donnés dans les livres de Joshua, Judges, Ruth et 1&2 Samuel. On pensait jusqu'à présent que ces livres couvraient la période entre la Torah et le livre des 1 Rois. Pour résumer, il y a plus de 500 ans d'histoire dans le seul livre des juges. À cela, il faut ajouter les règnes de David (40 ans) et de Saül (42 ans), et le temps de Samuel. De plus, il y avait eu 40 ans «d'errance dans le désert» après l'Exode, et environ 40 ans de plus entre la conquête de Josué et sa mort à l'âge mûr de 110 ans. On pouvait arriver à un temps écoulé de 600 ans ou plus par cette méthode. D'autre part, le chiffre de 480 ans peut être dérivé de la Torah en remontant de l'époque de Silo (Salomon) à celle d'Eber (Moïse I). C'est une indication que l'auteur de 1 Rois 6:1 a bien compris la relation du récit des Rois avec la Torah, et peut même avoir utilisé les nombres d'année spécifiés dans l'histoire de la Torah pour faire son propre calcul.

Bien qu'une tentative ait été faite pour créer un récit courant dans le Livre des juges, il est clair que toute l'histoire de ce livre n'est pas dans son ordre chronologique approprié. L'introduction du livre précise que Joshua était décédé, mais le récit fait marche arrière à plusieurs reprises afin d'assimiler une histoire plus ancienne. Par exemple, le récit d'Ehud, petit-fils de Benjamin (Inyotef A / Sargon) trouvé dans Juges 3: 12-30 se déroule sous la 11e dynastie égyptienne, bien avant l'époque de Josué, le premier Exode ou même les patriarches Shem (Sabium ) et Eber (Hammurabi). La défaite de Jabin, roi de Hazor trouvée dans les juges 4-5 est évidemment également décrite dans Josué 11. Gédéon des juges 6-8 et Abimélec des juges 9 sont les histoires de Tao II et Thoutmosis I de la période ultérieure du Nouvel Empire égyptien (voir Essais 3, 4 et 5). Cependant, l'histoire de Samson dans Juges 13-16 n'appartient pas au Nouvel Empire, mais est un retour à l'Empire du Milieu ou à la Période Hyksos. Par conséquent, on ne peut pas dire que le livre des juges vient strictement après le livre de Josué, car il comprend au moins un récit associé à la conquête de Josué et d'autres éléments qui précèdent le livre de Josué.

Le pharaon Nehesy de la 14e dynastie s'aligne sur l'archétype des Phinées, qui a reçu un «sacerdoce (divin) éternel» pour avoir exécuté un «meurtre juste». Le nom Phinehas est une forme hébraïque du nom égyptien Pa-Nehesy («le sudiste», c'est-à-dire thébain / haut-égyptien), fondateur de la 16e dynastie éphémère de Manetho. La dernière histoire du livre des Juges (20:28) mentionne, entre parenthèses, qu '«à ce moment-là, Phinées exerçait son ministère». Si l'éditeur avait raison dans son appréciation, cela ne place le dernier épisode de Juges que peu de temps après le premier Exode, et donc, peu de temps avant la conquête de Josué. (Nous apprenons dans le livre de 1 Samuel 2: 27-36 que l'éternelle franchise de Phinées n'a été annulée que deux générations plus tard. Cela explique la brièveté de la liste des rois de la 16e dynastie. Cependant, si Phinées était une et la même chose que Boaz du livre de Ruth, alors la «promesse» a été essentiellement honorée en raison de la succession royale et donc sacerdotale passant par Boaz à partir de ce moment-là). Phinées était un Lévite et le nom Phinées, «bouche du serpent» est lui-même par essence un nom de style Levi. Au temps de Sargon (l'ancien personnage de Moïse), le Levi-figure Ehud / Montuhotep II a tué Rimush et a commencé une guerre avec Madian (Mésopotamie). En accomplissant ce précédent, Phinehas tue Zimry (un anagramme de Rimush) et aide ensuite les «Israélites» à vaincre les «Madianites» au combat. Il y aurait deux autres princes nommés Panehesy dans l'histoire royale (voir les chapitres 16, 25, 26 et 37). Bien que les deux aient délibérément provoqué des conflits et des guerres, aucun des deux n'a pu gagner l'élection au Grand Trône et encore moins un «sacerdoce éternel».

Il y avait deux personnages très distincts de Moïse, mais un seul récit d'Exode était inclus dans la Torah. Comme pour Joseph, l'histoire de Moïse n'est pas une pure biographie mais un cycle épique. Le deuxième Moïse (Akhenaton) a été dépeint comme une répétition de l'archétype de Moïse (Hammurabi). Le matériel appartenant à la fois aux personnes et aux événements a été intégré dans un seul récit. Plus tard, il a été supposé à tort que le livre de Josué suivait le récit de l'Exode et par conséquent, toute la Torah dans le temps. Le Josué des livres de Josué et des juges était un jeune contemporain d'Eber, et il n'est pas composé avec une personne plus tardive. Dans un sens chronologique, le livre de Josué doit être inséré immédiatement après le récit du patriarche Eber du récit de la Genèse. On ne peut pas dire que le Livre de Josué suit le récit composite de l'Exode, parce que le récit de la Torah est une histoire unique couvrant deux périodes. Le graphique 9 compare la chronologie de la «table des matières» de la Bible avec les relations réelles entre les livres.

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a. James L. Kugel, In Potiphar's House, Harvard University Press, 1994, p 14. Voir aussi, Donald B. Redford, A Study of the Biblical Story of Joseph (Genesis 37-50), Supplements to Vetus Testamentum 20 (Leiden: Brill , 1970).

b. Un cycle est défini comme «l'ensemble de poèmes ou d'histoires traditionnels organisés autour d'un thème central ou d'un héros». Dictionnaire du patrimoine américain de la langue anglaise

c. David Rohl, Pharaons et rois: une quête biblique, chapitre 12.

d. À partir des seules preuves archéologiques, Jan Assmann conclut, «les premiers dirigeants de la dix-huitième dynastie… se sont inspirés étroitement de la douzième dynastie dans le style de leur autoreprésentation inscriptionnelle et artistique. (Jan Assmann, The Mind of Egypt, p 199.)

e. Au temps des soi-disant dieux, Horus l'Ancien a produit un héritier pour Osiris.

f. En plus de Jered, Senusret était également appelé Jerahmeel (3396), ce qui signifie «Dieu sera compatissant». Cf Jerahmeel (Héb. Ye-rachm-el) et Rekem / Racham (1 Chron.2: 43-44.

g. Joan Oates, Babylone, p 80.

h. Genèse 10: 2-5

i. Les sujets égyptiens devaient «plier le genou» devant Joseph, c'est-à-dire reconnaître sa divinité.

j. David Rohl, Pharaons et rois, p 350.

k. Voir la citation de Jan Assmann, Moses The Egyptian, pp 35-36.

l. Voir le chapitre 3 de ce livre.

m. James Kugel, In Potiphar’s House, chapitre 6, «Why Was Lamech Blind?», Pp 159-172.

n. L'inclusion de deux épouses est une indication supplémentaire d'une double histoire.

o. Shamshi-Adad est une exception notable.

p. Le temple s'appelait l'Esagila et la ziggourat Etemenanki, la «Tour de Babel».

q. Les années royales d'Hammourabi et celles de son co-régent Samsu-iluna semblent être compensées d'environ deux ans. L'année 1 de Samsu-iluna aurait commencé la deuxième ou la troisième année d'Hammourabi. Il est présumé que Samsu-iluna a été nommé co-régent d'Hammourabi à la mort de Senusret II.

r. L'aveuglement des esclaves était un remède contre la rébellion.

s. Joan Oates, Babylone, p 64.

t. Cet Ishme-Dagan a été confondu avec un prince beaucoup plus ancien du même nom dans la dynastie d'Isin. Cet Ishme-Dagan était le prédécesseur de Lipit-Ishtar.

u. Joan Oates, Babylone, Chapitre 3

v. Un troisième grand législateur de la période est considéré comme ayant été Lipit-Eshtar d'Isin, mais ce roi était le contemporain ou l'alter ego d'Urukagina (prédécesseur de Sargon) et non de Sabium (prédécesseur de Hammurabi).

w. James Kugel, In Potiphar’s House, pp 100-1.

x. Seules 38 années de règne sont enregistrées pour Samsu-iluna. L'exode aurait eu lieu vers sa 39e année.

y. Dans la «Chronique de Sargon», Illishuma est nommé roi d'Assyrie sous le règne de Sumu-abum (Senusret III). Réf: Ancient Near Eastern Texts, éd. J. Pritchard, p 267. Par association, Illishuma est probablement un nom alternatif du futur Amenemhet IV («Shem»).

z. David Rohl, Pharaons et rois, p 339.

aa. La distinction entre ces groupes est plutôt arbitraire. Ils sont tous deux les descendants d'une lignée continue de rois, la principale différence étant que le dernier groupe n'a peut-être pas encore complètement perdu sa langue, sa culture et son identité akkadiennes.

ab. Comparez le texte égyptien de la 10e dynastie, «Instruction for Merikare» et voyez le commentaire dans Religion in Ancient Egypt, Byron Shafer, éd., P 103.

ac. La variante Wah-ibre signifie «Constant est le cœur de Re». Les deux traductions de Peter Clayton, Chronicle of the Pharaohs, p 91, 195.

ad. Le dictionnaire américain du patrimoine.

ae. Sobeknefru, fille d'Amenemhet III, est devenue une femme pharaon à cette époque. La référence à Tashmetum peut suggérer le rôle de cette reine dans l'Exode.

af. Dans le récit de l'Exode (Nombres 16: 1-14), les rebelles sont sommés de comparaître devant Moïse, mais refusent d'y aller. Ils s'exclament: "Moïse nous aveuglera-t-il aussi!" Il est évident que Moïse avait la réputation d'éteindre les yeux. Dans Deut. 34: 7 nous sommes assurés que la vue de Moïse lui-même n'a pas diminué dans sa vieillesse. En d'autres termes, ses propres yeux n'avaient pas été éteints. C'est le deuxième Moïse, Akhenaton (Œdipe grec), qui s'est aveuglé.

ag. Comparez les nombres 16.

ah. Dans l'Égypte ancienne, les roturiers étaient appelés diversement le «bétail de Rê», le «troupeau noble» ou le «troupeau du dieu». Voir «Tales of the Magicians» dans Joseph Kaster, The Wisdom of Ancient Egypt, p 264. Comme dans le conte d'Etana, une faille dans la loi de Thot a été trouvée en déclarant que les hommes étaient des animaux!

ai. Joan Oates, Babylone, p83-84.

aj. Ammi-ditana le deuxième successeur d'Abi-eshuuh était un fils de Samsu-iluna (Joktan), qui représente une résurgence de sa lignée naturelle.

ak. Une forme plus complète du nom biblique Nun / Non était Naashon, qui signifie «enchanteur». Dans Nombres 10:14, la tribu de Juda dirigée par Naashon marche devant la tribu d'Éphraïm dirigée par Elishama.

al. Fortes Concordance Exhaustive de la Bible utilisée pour toutes les études de mots hébreux.

am. Joan Oates, Babylone, p 64. L'an 4 d'Ibal-pi-el correspondait à l'an 17 d'Hammourabi. Joshua avait peut-être l'air jeune, mais n'était pas particulièrement jeune au moment de l'Exode. Dans 1 Samuel 9: 1, Josué est nommé comme Aphiah («brise»), le grand ancêtre du roi Saül. Aphiah est similaire au mot hébreu aphiyl, qui signifie «fruit immature», et se rapporte à la description du «jeune» Josué.

an. Comparez le latin salutare et salus (radical salut-) Réf. Le dictionnaire américain du patrimoine.

ao. Boaz correspond à Ammi-ditana. Le prochain roi Ammi-saduga prétend également avoir été le «fils» (de la lignée masculine) de Samsu-iluna plutôt qu'Abi-eshuuh / Salitis.

ap. Le nom Serug est dérivé du verbe hébreu serag, qui signifie «entrelacer». Ceci est peut-être symbolique de son «mariage» avec la femme Ruth de «Moab». Cependant, dans un sens biblique plus large, entrelacé implique fort. Ecclésiaste 4:12 (NIV) déclare: "Une corde à trois brins ne se rompt pas rapidement." De même, la racine «az» dans Boaz indique également la force en hébreu. Le nom Moab signifie «Terre Père», c'est-à-dire la patrie de la famille patriarcale de la Mésopotamie. Moab, comme Madian, fait référence à la Mésopotamie pendant la période de temps de Ruth, et non à la Transjordanie.

aq. Il a été démontré que la 13e dynastie ne suivait pas la 12e dynastie, mais la recouvrait complètement. Les deux «dynasties» se sont conclues par le déluge du Grand Nil et l'évacuation d'un pourcentage important de la population.

ar. Akhenaton a rejeté son prénom Amenhotep (IV). Il vantait une forme du dieu soleil Aton, qui incorporait peut-être des éléments de l'association de Sargon avec Apophis («l'Anti-Soleil», et devint le fléau implacable de Yahvé-Amen. En son nom, les temples d'Amon furent profanés et fermés. Dans le livre de l'Exode, ce n'est pas Moïse mais Jéthro qui offre le premier sacrifice à Yahvé dans le désert.

as. James Kugel, In Potiphar’s House, p. 131.

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Note 1:

Au temps des patriarches, cette tradition du jeu de rôle devait déjà avoir des milliers d'années et était devenue de plus en plus complexe avec chaque dynastie successive. Comme tous les systèmes fondés sur des précédents, il a finalement perdu son pouvoir de fournir une structure significative et s'est essentiellement effondré sous son propre poids. La solution ultime était que le christianisme supprime efficacement le fardeau de la famille royale de jouer tous les rôles divins dans chaque nouvelle génération royale. L'Islam a encore simplifié la culture royale et la pratique religieuse en Arabie.

Note 2:

Dans Joshua 2, une prostituée (ou aubergiste) nommée Rahab a accroché un "fil écarlate" à sa fenêtre afin que sa maison soit "passée" par l'armée d'invasion de Josué. Les rabbins ont interprété plus tard cela comme signifiant qu'elle est devenue la mère d'un roi. Dans Matthieu 1, elle est nommée comme la mère de Boaz par Salmon. Il est significatif qu'elle soit devenue une contemporaine à la fois de Joshua et de Salmon. Salmon s'avère être un autre nom pour Joshua. Cependant, Joshua / Salmon n'a pas été remplacé par l'un de ses propres fils biologiques. Les princesses jouent à l'occasion le rôle de prostituées ou de femmes aveugles dans les Écritures. Rahab était peut-être une femme royale, et il y a une autre indication dans l'Ancien Testament qu'elle est devenue la mère du successeur. Le livre de Ruth est l'histoire de la façon dont le trône est passé de Josué (appelé Elimelech) au fils de Ruth par Boaz (fils de Rahab). Boaz était un "parent" de Joshua / Elimelech, mais pas un fils. Il était plus probablement le fils de Joktan (Samsu-iluna) et de Rahab. L'avant-dernier roi de la dynastie Hammurabi, Ammi-saduqa, prétendait être le fils / descendant de Samsu-iluna (Joktan) plutôt qu'Abi-eshuuh (Joshua). Voir «Liste des noms d'année: Samsu-iluna, roi de Babylone», Ancient Near Eastern Texts, éd. J. Pritchard, p 271.

Le fils et successeur Salitis / Joshua / Salmon aurait été le roi Hyksos Yakub-her, une forme de Jacob. Cependant, lorsque ni Yakubher (ou son frère) n'a produit un fils qualifié, la succession est passée à une ligne collatérale. Ruth, la femme (reine) de Yakubher et ancienne belle-fille de Salitis (Joshua), et Orpah sont même comparées aux épouses de Jacob, Rachel et Leah (Ruth 6:11), ce qui est une confirmation supplémentaire que Yakubher est le roi correct en question. Cela indique également que d'autres figures de Jacob avaient du mal à produire des héritiers et avaient besoin de l'aide d'autres mâles royaux.

Dans Ruth 6:12, il y a aussi un anachronisme apparent. Boaz est comparé à Juda et le fils de Ruth, Obed, est comparé au fils de Juda et Tamar nommé Perez. Cependant, l'histoire de Juda et Tamar est postérieure à celle de Boaz et Ruth. En réalité, il y avait trois jumeaux séparés nommés Perez et Zerah dans l'histoire royale. La première appartenait à la 5e dynastie égyptienne, la seconde à la 12e dynastie et la troisième à la 18e dynastie. Les jumeaux de l'Empire du Milieu ont été appelés Peresh et Sheresh pour les distinguer des deux autres ensembles. Voir les graphiques 1 et 7 et le chapitre 12. La fusion de ces trois ensembles de rois proéminents est également évidente dans la généalogie de 1 Chroniques 2, et a été propagée dans la généalogie du Nouveau Testament de Matthieu 1. C'est un artefact de la forte typographie de Les rois du Nouvel Empire en tant que répétitions de leurs ancêtres du Moyen et de l'Ancien Empire. Cela peut sembler une erreur relativement mineure et compréhensible, mais cela a d'énormes implications en termes de chronologie. L'histoire de Ruth se déroule entre les deuxième et troisième séries de jumeaux Perez et Zerah. Boaz se voit attribuer implicitement le typage de Juda, mais il n'a pas les premiers droits sur Ruth à des fins de mariage. Le «parent rédempteur» le plus âgé n'est pas nommé dans l'histoire, mais était peut-être un fils cadet d'Elimelech (Salitis) ou un frère aîné de Boaz (Arik-den-ili). Ruth elle-même était probablement la fille réelle de Naomi, ainsi que son ancienne belle-fille, ce qui signifiait que l'un de ses fils royaux allait être désigné comme successeur du Grand Trône. Conformément à cela, Naomi adopte l'enfant Obed comme son propre fils et héritier.

Chapitre 9

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-9.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 9 "Droit dans leurs propres yeux"

Perspectives sur le Royaume-Uni de David et Salomon

(Vue d'ensemble des chapitres 10 à 15)

Introduction

Les différents livres de la Bible hébraïque ("Ancien Testament") regorgent d'histoire ancienne authentique. Pourtant, la Bible dans son ensemble ne prend la forme d'aucun contenant archéologique. Il y a une explication très simple. Un fait surprenant et peu connu est que la reliure des livres historiques de l'Ancien Testament n'a eu lieu que bien après la compilation du Nouveau Testament. Auparavant, les cinq livres de la Torah, le livre de Josué, le livre des juges et le récit des Rois / Chroniques représentaient des œuvres distinctes de différents auteurs. Ces récits individuels, qui composent maintenant l'Ancien Testament, n'étaient pas à l'origine écrits comme une histoire unifiée de la guerre et de la paix dans l'ancien Moyen-Orient. Au lieu de cela, ils représentaient des histoires indépendantes qui se chevauchaient largement dans le temps, mais qui différaient radicalement en perspective.

Le graphique 9 http://www.domainofman.com/book/chart-9.html montre les quatorze premiers livres de l'Ancien Testament tels qu'ils apparaissent dans la «table des matières» de la Bible. Il a été pris pour acquis que ces livres conduisent le lecteur à travers une progression très linéaire dans le temps. Cependant, il existe maintenant des données archéologiques accablantes pour prouver qu'il ne s'agit pas d'histoires séquentielles. Le graphique 10 http://www.domainofman.com/book/chart-10.html montre comment ces mêmes livres se rapportent réellement les uns aux autres dans un sens chronologique. Cela inclut la relation correcte entre le récit des Rois / Chroniques de David et Salomon et celui des Patriarches de la Genèse. Pendant une grande partie de la période biblique, il y a deux et même trois récits indépendants des mêmes personnes, lieux et événements.

Les deux histoires principales de la Bible sont la Torah (Genèse, Exode, Lévitique et Deutéronome) (a) et le récit des Rois / Chroniques (Ruth, 1 et 2 Samuel, 1 et 2 Rois et 1 et 2 Chroniques). Ces deux histoires reflétaient des préjugés provinciaux et familiaux très différents. Ils étaient très partisans et intrinsèquement opposés les uns aux autres. Il n'est pas surprenant que les opinions varient considérablement en ce qui concerne bon nombre des mêmes personnes, lieux et événements. Cependant, c'est cette même qualité qui les rend désormais infiniment plus précieux d'un point de vue historique. Malgré la confusion causée par l'ordre biblique des livres, cela a en fait conduit à une préservation ordonnée des traditions alternatives. Si une histoire avait été déclarée le récit «officiel» d'une personne, d'un lieu ou d'une époque donnés, les versions concurrentes auraient finalement été supprimées et finalement perdues. La méthode utilisée pour inclure des histoires concurrentes dans la Bible était si simple et si efficace qu'elle est restée complètement inaperçue pendant plus de 2000 ans. Avec l'aide de l'archéologie, la période correcte et le cadre culturel de tous les livres de l'Ancien Testament peuvent être fidèlement restaurés.

Mais comment des comptes indépendants traitant essentiellement de la même période ont-ils pu être confondus avec des histoires de périodes totalement différentes? Tout d'abord, ces deux jeux de la passion des jours de gloire d'Israël ont été formulés en utilisant des méthodes d'écriture de l'histoire très différentes. L'approche spécifique adoptée dans le livre de la Genèse était de dépeindre les patriarches comme marchant sur les voies des ancêtres précédents. Cela donna plus tard l'impression qu'Abraham, Isaac, Jacob et Joseph appartenaient à une période beaucoup plus ancienne que David et Salomon. Cependant, un examen plus attentif du livre de la Genèse à l'aide du télescope de l'archéologie révèle qu'ils ne l'étaient certainement pas.

Deuxièmement, ordonner une histoire après l'autre évitait des disputes sans fin. La soi-disant «critique supérieure» des textes hébreux a également conduit à la théorie selon laquelle le récit des Rois / Chroniques («Histoire de la Cour») et des parties de la Torah («Livre de J») ont été écrits à peu près au même moment, et par des membres de factions concurrentes.(b) Il faut soupçonner que ces groupes ont accepté d'utiliser un ensemble complètement différent de noms personnels dans leurs histoires respectives, mais cela n'était peut-être pas nécessaire. Les héros d'une histoire étaient les méchants de l'autre, et vice versa. Les conquérants bien-aimés d'une région étaient détestés comme des oppresseurs dans une autre. Les matriarches et les patriarches dont on se souvenait par leurs noms communs ou par des pseudonymes favorables dans une histoire ont reçu des épithètes péjoratives dans l'autre. Au moment où ces histoires ont été incluses dans la Bible, les différences régionales et familiales qu'elles représentaient auraient été oubliées depuis longtemps. Cependant, cela n'aurait pas facilité l'harmonisation de cadres de référence aussi opposés. Au lieu de cela, une histoire a été simplement placée après l'autre dans la séquence biblique. Les livres de Josué et des juges servent de pont artificiel entre les deux histoires. C'est en fait la grande disparité des histoires concurrentes qui a rendu cela possible, et avec peu ou pas d'édition du tout. Les histoires étaient si diverses que les derniers compilateurs de la Bible n'avaient peut-être même plus réalisé qu'ils avaient affaire à des récits largement contemporains.

Troisièmement, les premiers archéologues étaient passionnés dans leurs efforts pour trouver la confirmation de la Bible. Ironiquement, dans leur zèle pour prouver leur conception erronée des Écritures, ils ont établi un cadre chronologique dans lequel les personnages bibliques n'auraient pas pu exister. En conséquence, les archéologues modernes (séculiers) et les littéralistes bibliques vivent maintenant dans de très nombreux mondes séparés. Le gouffre n'a fait que s'élargir avec l'inculcation de la prédication et de la tradition savante. Il est difficile d'apprécier à quel point notre vision du monde antique est tordue jusqu'à ce que nous commencions à la voir directement plutôt qu'à travers le miroir de cirque de la chronologie académique dominante. Une chronologie précise du monde antique peut être dérivée maintenant que la relation appropriée de la Torah avec d'autres livres historiques de l'Ancien Testament est à nouveau comprise.

Dans le livre de la Genèse, la fuite des patriarches de Babylone et leur «séjour» en Égypte est libéralement attestée. Leur royauté, à la fois à Babylone et en Égypte est fréquemment évoquée, mais la forme exacte de leur royauté n'est jamais explicite. Inversement, dans le récit des Rois / Chroniques, les patriarches sont explicitement nommés souverains. Cependant, le siège de leur dynastie est supposé être la Jérusalem moderne en Palestine plutôt que la Jérusalem d'Égypte. Au contraire, il sera montré qu'avant l'exil babylonien, la Jérusalem des annales bibliques n'était pas le minuscule Jebus / Salem en Palestine. C'était plutôt le nom sémitique de la puissante capitale de l'Égypte sur le Nil. Le Nouvel Empire égyptien était l'époque du dernier grand empire de l'Égypte ancienne, lorsque ses frontières atteignaient littéralement «du Nil à l'Euphrate». L'histoire dans la Torah de la façon dont ce «Royaume-Uni» d'Égypte a été gagné et perdu est tout à fait différente de la restitution trouvée dans le récit de Kings / Chronicles. Cependant, à travers une synthèse des deux traditions antagonistes avec l'archéologie, une compréhension riche et équilibrée de la période émerge.

Le récit des rois / chroniques de David et Salomon est une approche très différente de l'écriture de l'histoire que celle trouvée dans la Torah. Néanmoins, ces deux histoires fournissent des récits très complémentaires du même empire renommé. Les deux approches étaient également efficaces pour préserver même l'histoire familiale la plus intime sans associer directement leurs ancêtres à ce qui fut plus tard dénoncé avec véhémence comme l'idolâtrie, l'orgueil, l'inceste et le génocide de l'Égypte ancienne. En superposant l'archéologie du Nouvel Empire égyptien à chacune de ces histoires bibliques, les biographies des plus grands rois et patriarches bibliques, à la fois personnels et publics, officiels et non officiels, peuvent maintenant être racontées avec des détails saisissants, verset par verset.

Caméléons courtois, maîtres du déguisement

Pendant la période du «royaume divisé», il y a peu de références dans les inscriptions assyriennes à l'hommage reçu des rois bibliques d'Israël et de Juda. Cependant, il n'y a absolument aucune preuve nulle part des jours de gloire du «Royaume-Uni» lorsque David et Salomon ont établi l'empire le plus célèbre sur terre. L'existence d'une confirmation au moins clairsemée dans la période tardive affaiblie d'Israël et de Juda contraste fortement avec l'absence totale de tout enregistrement de la période la plus dominante et seulement légèrement antérieure. Il n'y a pas non plus de témoignage en dehors de la Bible d'un quelconque caractère biblique avant David et Salomon. Le plus surprenant de tout, il n'y a aucune mention d'un roi biblique dans les archives égyptiennes. Cela indique clairement que la véritable nature du "Royaume-Uni de David et Salomon" a été tragiquement mal comprise.

Le glorieux «Royaume-Uni de David et de Salomon» est en fait largement attesté en Égypte, en Palestine et en Phénicie. Il est représenté par l'archéologie surabondante de la 18e dynastie égyptienne, y compris les personnages désormais célèbres de Toutankhamon, Néfertiti et Akhenaton. Ce plus célèbre de tous les anciens royaumes a été fondé par des réfugiés royaux de Babylone. L'akkadien, un dialecte babylonien, était la lingua franca du monde antique et aurait été la première des nombreuses langues pratiquées par tous les caméléons de la cour. Cependant, en Égypte, les inscriptions officielles faisaient toujours référence aux pharaons dans le style égyptien traditionnel et utilisant leurs noms et identités égyptiens supposés.

Publiquement, les dirigeants du Nouvel Empire égyptien étaient des Égyptiens honnêtes. En privé, ils étaient une branche de l'élite dirigeante internationale et largement les produits de la culture babylonienne. Ils se parlaient dans la langue babylonienne et préféraient être appelés par leurs noms et surnoms akkadiens (sémitiques). Lorsqu'ils se sont séparés de Babylone, la forme de leur langue est devenue «figée». À la fin de la 18e dynastie égyptienne, les pharaons d'Égypte ont écrit à leurs cousins ??royaux en Mésopotamie en utilisant des mots et des expressions qui étaient déjà devenus archaïques à Babylone. Cette anomalie a été notée par des érudits qui ont étudié la correspondance de la tablette Amarna de la fin de la 18e dynastie, mais la signification du phénomène n'a pas été discernée.

La raison pour laquelle un langage obsolète a été utilisé dans les lettres amarniennes peut maintenant être tirée des missives de la Bible. Immédiatement avant la montée de la 18e dynastie égyptienne, Canaan et l'Égypte étaient gouvernées par les rois de la première dynastie de Babylone. En Haute Égypte, ces rois babyloniens ont pris les titres égyptiens traditionnels. Par exemple, le dernier roi Samsu-ditana a pris le nom de trône de Senakhtenre à Thèbes. (Ce nom formel a été abrégé en "Terah" dans la Bible.) Cependant, à Canaan et en Basse Egypte, ces rois babyloniens étaient connus sous le nom de "Hyksos, littéralement traduit par " dirigeants d'un pays étranger ". Le nom Hyksos de Samsu- ditana était Apophis I. La terre étrangère de ces propriétaires était Babylone (voir le graphique 16 http://www.domainofman.com/book/chart-16.pdf pour la chronologie de la période Hyksos et du début du Nouvel Empire).

Les rois Hyksos étaient redoutés dans tout le Proche-Orient pour la rapidité de leurs attaques et la solidité de leurs forteresses. Les membres de la famille élargie Hyksos avaient également à se craindre les uns les autres. Samsu-ditana fut lui-même soudainement renversé à Babylone par une alliance de ses propres parents. Dans le chapitre suivant, il sera montré que ces «frères» rivaux du Samsu-ditana (Terah) ont eu la bénédiction du «parrain» de l'empire familial lui-même, Ammi-saduga (Patriarche Nahor). Wahibre (Eber / Moïse I) avait auparavant été banni d'Egypte, mais autorisé à se rétablir à Babylone sous le nom de Hammurabi. Inversement, Samsu-ditana (Terah) a été forcé de quitter Babylone. Il a été autorisé à se réorganiser en Canaan et en Égypte, du moins jusqu'au moment où il a choisi de retenir le tribut du frère qui avait été nommé pour le remplacer (voir chapitre 10).

À la fin de la 17e dynastie égyptienne, le prince héritier dépossédé Abraham est arrivé en Égypte avec sa demi-sœur et épouse royale Sarah. Les mêmes rivaux de la famille qui ont usurpé le trône d'attente du couple à Babylone ont bientôt fait entrer leurs armées en Canaan et en Égypte. Genèse 14 décrit la guerre qui s'ensuivit contre ces quatre rois «de l'Est», qui fut gagnée par l'ancien «Seigneur» babylonien Abraham avec l'aide de son allié Mamré. Une version très complémentaire de cette même confrontation épique se trouve dans les Juges 6-8, où le crédit de la victoire est donné à «Gédéon et le Seigneur». Les descriptions des anciens rois, et en particulier des pharaons, ont tendance à être grandioses. Nous avons du mal à croire que ces privilégiés n'étaient pas toujours entourés de faste et de circonstances. Au contraire, à l'occasion, ils étaient réduits à rien de plus que leur intelligence dans la gestion des conflits interpersonnels et politiques. Les détails de la guerre d'Abraham dans la Genèse, y compris les noms des quatre rois envahisseurs, sont équivalents à ceux de la bataille de Gédéon donnée dans Juges. Les noms de ces rois sont également facilement associés à quatre rois historiques connus de l'archéologie (voir chapitre 10).http://www.domainofman.com/book/chap-10.html Cela sert également à fixer la période comme étant la fin de la 1ère dynastie Babylone.

Le monde antique était leur scène

Les récits bibliques diffèrent considérablement dans leurs opinions sur la royauté passée. Cependant, ils utilisent un dispositif littéraire commun pour présenter l'histoire d'un grand prince ou d'un roi sans nommer explicitement ses supérieurs royaux. Dans l'histoire de Gédéon, si le nom réel de son patron royal avait été donné, cela aurait nui à l'importance du héros du récit. Si le nom du "Seigneur" en chair et en os avait été fourni, le lecteur se rendrait compte que le champion n'était qu'un égal ou même un subordonné à une autre personne royale de cette époque. Souvent, cet autre membre de la famille était perçu comme un rival réel ou potentiel du héros, ce qui rendait encore plus pratique d'omettre son nom dans le récit. D'autre part, en révélant "le Seigneur" dirigeant le héros sous une forme abstraite, le statut de ce héros est en fait augmenté, pas diminué.

À moins qu'un hommage n'ait été reçu ou qu'une victoire décisive dans la bataille n'ait été remportée, les rois de la vraie vie évitaient également de mentionner leurs rivaux par leur nom, en particulier dans les inscriptions publiques. Ce comportement n'est à prévoir qu'en connaissant la nature humaine, mais il a trompé les archéologues et les biblistes. Parce qu'un roi ou un pharaon ne faisait pas explicitement référence à un autre roi ou pharaon au pouvoir (ou même à un co-régent) dans ses inscriptions, on suppose généralement que son règne n'a pas été contesté. C'était l'effet recherché, mais ce n'était souvent pas le cas. Des rois et même des dynasties entières qui étaient en fait contemporaines ont été pour cette raison placés les uns après les autres. Cela a permis d'ajouter des centaines d'années à l'ancienne chronologie dérivée des archéologues. Comme nous l'avons vu, un processus similaire a abouti à un allongement inapproprié de l'histoire biblique.

L'identité de «l'Ange du Seigneur» qui «apparaît» et guide l'indécis Gédéon ne nous est pas révélée dans les Juges. Cependant, grâce à la synthèse avec le récit de la Genèse, nous pouvons être sûrs que ce n'était nul autre qu'Abraham lui-même. Dans les chapitres 10 et 11, l'identité historique du guerrier hésitant Gideon / Mamre est prouvée être le pharaon Sequenenre de la fin de la 17e dynastie (Tao II). Dans les chapitres 12 et 13, le mentor de Gideon / Mamré, Abraham, sera identifié comme l'éminent noble Djehuty de la fin de la 17e dynastie et du début de la 18e dynastie. La défense désespérée de Canaan a été le moment décisif de la fondation du Nouvel Empire égyptien. Après la rupture du lien avec Babylone, l'Égypte et Canaan devinrent la propriété principale de la famille patriarcale.

Au lieu d'être dominée par un nouveau groupe de dirigeants étrangers («Hyksos»), une dynastie indigène fut établie en Égypte par les descendants du roi babylonien déchu Samsu-ditana (Térah). Après que les armées d'invasion des rivaux mésopotamiens aient été repoussées, les nombreux fils et petits-fils de Térah (Tao I) se sont alors battus les uns avec les autres pour obtenir le droit de succéder à Terah en tant que seigneur souverain d'une nouvelle maison égyptienne. Il y avait une rivalité intense entre les nombreux princes de la famille royale élargie. Pourtant, à cause de l'infertilité causée par les mariages obligatoires de «soeurs», ces «frères» étaient fortement dépendants les uns des autres pour produire des héritiers. C'est un thème récurrent dans presque toutes les générations bibliques.

Droit d'aînesse et droit de se vanter

Le sort d'Abraham et de sa demi-sœur Sarah en est un bel exemple. Pour qu'un prince héritier tel qu'Abraham soit nommé co-régent ou roi, il était normalement nécessaire qu'il produise lui-même d'abord un ou plusieurs héritiers royaux. C'était une garantie contre les futurs problèmes de succession. Au chapitre 12 http://www.domainofman.com/book/chap-12.html , il sera montré qu'Abraham et Sarah ont été invités à la cour du pharaon en Egypte, et que ce pharaon n'était autre que leur demi-frère Mamré / Gideon (Sequenenre Tao II). Ils se sont rendus sur le site du harem afin de produire l'héritier royal très important (Gen 12) pour Abraham. Gideon / Mamré avait déjà été nommé pour succéder à Térah comme pharaon en Egypte. C'est une forte indication qu'il avait produit son propre fils royal à cette date. L'héritier de Gédéon est appelé Jether dans les Juges 8. Sa propre royauté étant assurée, Gédéon / Mamré était en mesure de rendre la bienveillance due à Sarah, la femme de son frère Abraham. Malheureusement, Gideon / Mamre (Pharaon Sequenenre Tao II) et Sarah étaient également stériles. Néanmoins, Abraham et Gideon / Mamré sont restés alliés comme en témoignent les récits correspondants de leur triomphe partagé sur les rois de Mésopotamie (Madian) dans Juges et seulement deux chapitres plus tard dans Genèse 14.

Une deuxième tentative de Sarah d'avoir un enfant avec une relation masculine proche différente a été enregistrée dans Genèse 20. L'apparition de Sarah à la cour du «roi Abimelech» était implicitement à des fins de reproduction royale, comme elle l'avait été à la cour de Pharaon Tao II. Malgré la réprimande délibérément trompeuse d'Abimélec (Gn 20: 3-7), nous pouvons être convaincus que cette liaison a réussi à engendrer un enfant au nom d'Abraham. La naissance de ce fils est enregistrée dans le chapitre suivant. Au chapitre 12, il sera démontré qu'Isaac n'était pas seulement le fils du roi Abimélec, mais qu'il devint en fait le roi militaire le plus implacable de son époque. Le Livre de la Genèse choisit de ne pas divulguer de détails spécifiques sur la «bénédiction» de la royauté d'Isaac ou ses batailles militaires. Cependant, on nous dit que la «peur d'Isaac» (Genèse 31: 42,53) a été ressentie jusqu'à Aram Naharaim, «la terre entre les deux fleuves» du Tigre et de l'Euphrate. Le nom symbolique Abimelech signifie «père du roi» et confirme qu'il était le père naturel du célèbre roi guerrier Isaac, le Thoutmosis III historique. Au chapitre 12, il sera également démontré que l'identité historique de Sarah est celle de l'éphémère reine égyptienne de la 18e dynastie Isis, connue par l'archéologie pour avoir été la mère de Thoutmosis III. Il n'est jamais explicitement reconnu qu'aucun des patriarches de la Genèse était rois. Conformément à cela, il est admis que la matriarche Sarah était une princesse, mais pas qu'elle est devenue reine et mère d'un grand roi.

Dans le livre de la Genèse, Isaac (Thoutmosis III) est vénéré, mais son père Abimelech (Thoutmosis I) ne l'est pas. Ce père et son fils, Abimelech et Isaac, sont réunis comme un seul dans le récit des Rois / Chroniques du «Roi David». Thutmose III (David le Jeune) et son ancêtre libre Thutmose I (David l'Ancien) sont tous deux très estimés dans cette tradition. Ils partagent le même nom et le même honneur. Lorsqu'il est devenu plus tard difficile d'écrire sur eux séparément, il était pratique de combiner leurs exploits et leurs échecs. Nous savons que c'était un moyen populaire d'écrire l'histoire, en raison du célèbre récit ancien du roi Sésostris. Sésostris était également un composite de deux grands pharaons du même nom, à savoir Senusret I et Senusret III de la 12e dynastie. Les méthodes de préservation de l'histoire dans les temps anciens étaient quelque peu différentes de ce qu'elles sont aujourd'hui. Il était acceptable de combiner les souvenirs de deux ou plusieurs dirigeants ayant le même nom comme s'ils n'étaient qu'un roi extraordinaire. Cette pratique reflète probablement aussi l'ancien concept de dynastie et d'immortalité. Senusret I était le grand-père de Senusret III. D'un autre côté, Thoutmosis I et Thoutmosis III étaient père et fils. Dans le récit des Rois / Chroniques de la Bible, ils sont collectivement considérés comme ayant fondé le Nouvel Empire égyptien. Les événements de la vie de Thoutmosis I et de Thoutmosis III sont fusionnés dans l'histoire du roi David.

Dans le récit de Kings / Chronicles, Thutmose I est à la fois un héros et une figure centrale. Il n'y a aucune motivation pour déguiser son identité en utilisant le pseudonyme symbolique «Abimelech». Au lieu de cela, il est appelé par la forme hébraïque non masquée de son nom égyptien. L'association du nom David (Heb. Dvd) et Thoth (Egy. Twt) a d'abord été faite par Ahmed Osman dans House of the Messiah. La passion et le génie audacieux de Thutmose I ont éclipsé Djehuty, qui était un homme majestueux et doté d'un grand savoir. Dans l'histoire des rois, c'est la grandeur de Thoutmosis I et de son fils naturel Thutmose III qui est primordiale. Les droits légaux et les envolées spirituelles de Djehouty ne sont pas les vues célestes de ce calcul biblique. Thutmose I avait remporté la couronne avec son charme espiègle et son bras impitoyable. Néanmoins, le fils qui a établi l'Egypte du Nouvel Empire en tant que puissance dominante du Proche-Orient lui est né par Isis (Sarah), l'épouse légale de Djehouty (Abraham). Selon la coutume de l'ancienne cour royale, tous les enfants nés de Sarah appartenaient légalement à Abraham.

David le jeune avec Horus le jeune, héritier légitime et héros puissant

Dans le récit de la Genèse, c'est Abraham (Djehouty égyptien) qui doit être considéré comme le père légitime d'Isaac (Thoutmosis III) et donc le fondateur «officiel» du Nouvel Empire égyptien. L'auteur du récit de la Genèse a soutenu que Djehouty était assuré de cette distinction éternelle par nul autre que son père Tao I, et plus tard par Thutmose I (voir chapitre 12). Bien que Thoutmosis I (Abimelech) ait été implicitement reconnu comme le père naturel de Thutmose III (Isaac), il n'était pas pleinement vénéré dans le livre de la Genèse. Selon Juges 9: 1-6, certaines de ses tactiques étaient très difficiles à avaler. Il n'était pas acceptable de combiner les plats principaux de Thoutmosis I et Thoutmose III comme un seul dans le compte Genesis. Au lieu de cela, Abimelech et Isaac étaient mieux servis en tant que personnages séparés.

Bien que les identités d'Abimelech et d'Isaac restent distinctes, il existe une autre forme de composition dans le livre de la Genèse. Dans cette histoire, les célébrités du Nouvel Empire sont combinées avec celles des périodes antérieures. Isaac (Thoutmosis III), comme Abraham, Jacob, Joseph et Moïse, est décrit dans la Genèse comme une répétition d'un ancêtre antérieur. Il était la version Nouveau Royaume de Methuseleh (Senusret III). Chacun a été salué comme la principale figure militaire (et le puissant Horus) de leur dynastie respective. Et les deux avaient un trait de visage «risible». Senusret III était un géant maigre de 6'6" avec des oreilles" Dumbo " (symbolisant la sagesse). Thoutmosis III mesurait 5'3" et avait un nez «Cyrano de Bergerac». Senusret III s'appelait Shashak ("marcheur"), et Thutmose III s'appelait Yitshak, signifiant "rire, se moquer". Cependant, c'étaient des hommes qui n'auraient été moqués que dans leur dos ... certainement pas devant leurs faces drôles.

Dans la Genèse, la prochaine personne importante dans le récit d'Abraham après Mamré est celle d'Abimélec. Dans Judges, l'histoire de "Gédéon et le Seigneur" est également immédiatement suivie par la montée brutale au pouvoir du roi Abimelech. Dans Juges 9, Abimelech exécute "soixante-dix" de ses "frères" et est déclaré roi (non juge) de tout Israël. Le récit de la Genèse d'Abimélec déclare qu'il était le roi de Guérar, une ville des Philistins (Genèse 20: 2). Thutmose I était une personne extrêmement controversée, et a été manipulée avec la plus grande discrétion dans la Genèse. Malgré la caractérisation de David dans le récit de Kings / Chronicles, tout le monde n'aimait pas Thutmose I, c'est le moins qu'on puisse dire. La nomination de Thoutmosis I comme le roi des Philistins plutôt que comme d'Israël est un compliment sournois. Cependant, la Genèse ne va pas jusqu'à dire qu'Abimélec était un Philistin, seulement qu'il était leur roi. Dans le récit des Rois / Chroniques, un jeune David (Thoutmosis I) est un allié des Philistins dans leur guerre contre le roi Saül. Cependant, il fut offensé par les commandants philistins et devint par la suite leur ennemi. Quand Saül mourut, David (Thoutmosis I) fut nommé roi «sur tout Israël» à sa place. Il a ensuite «vaincu les Philistins et les a soumis», c'est-à-dire qu'il est devenu leur roi. Voir le chapitre 11 pour plus de détails.

Il y eut une lutte de succession amère entre les princes Hyksos de la fin de la 17e et du début de la 18e dynastie. La ligne dominante a émergé d'un accord entre Thoutmosis I, Thutmose II et Djehuty (voir les chapitres 11-13). Cependant, les princesses Hyksos n'avaient pas un petit rôle à jouer dans la fondation du Nouvel Empire égyptien. Une Isis déterminée (Sarah) a amené son jeune fils Thoutmosis III (Isaac) à Thèbes comme héritier présumé, non seulement de son mari légal Djehuty (Abraham), mais aussi des pharaons Thoutmosis I (Abimelech) et Thoutmose II (Ephron). Sarah a rencontré une mort prématurée à Thèbes. Par conséquent, son fils s'est vu refuser le pouvoir pendant plus de deux décennies par sa tante Hatchepsout. Hatchepsout était elle-même la veuve de Thoutmosis II et la fille très favorisée de Thoutmosis I. Samuel 13-20.(d) Le récit de la Genèse nous dit qu'Isaac a finalement reçu sa «bénédiction». Après la disparition d'Hatchepsout, Thoutmosis III a régné seul pendant trois décennies et a mené 17 campagnes militaires connues.

Les piliers de la compréhension de Salomon

Très tard dans son long règne, Thoutmosis III (Isaac) a finalement choisi son successeur pour être Amenhotep II (Jacob biblique). Après quelques délibérations, Amenhotep II nomma à son tour l'un de ses plus jeunes fils, Thoutmosis IV (Juda biblique), pour lui succéder. Au chapitre 15, il sera montré que le règne de neuf ans de Thoutmosis IV n'était pas un règne unique, mais qu'il régna entièrement en tant que co-régent de son père Amenhotep II. Thoutmosis IV est mort avant son père. Le règne du pharaon suivant, Amenhotep III, commença à la mort d'Amenhotep II, et non à la mort de Thoutmosis IV comme le supposent les égyptologues. Les règnes contigus d'Amenhotep II et d'Amenhotep III sont combinés dans le récit des Rois / Chroniques comme l'histoire du grand roi Salomon. Les règnes d'Abimélec (Thoutmosis I) et d'Isaac (Thoutmosis III) étaient également contigus et sont combinés dans le récit des rois / chroniques comme l'histoire composite du roi David. Au sens figuré, on peut dire que le roi David (Thoutmosis I / III) a été suivi par Salomon (Amenhotep II / III).

Ahmed Osman a établi dans la Maison du Messie que l'histoire de David et de Salomon était basée sur les rois historiques Thoutmosis III et Amenhotep III, respectivement. Il sera montré ici que le récit de David biblique incorpore également Thoutmosis I, père de Thoutmosis III. Le récit de Salomon est basé principalement sur Amenhotep III. Cependant, il absorbe également le règne de son grand-père et prédécesseur immédiat Amenhotep II. La magnifique nouvelle résidence royale de la 18e dynastie et le temple de Malkata dans l'ouest de Thèbes sont décrits en détail dans le livre des 2 rois. Il a été achevé sous le règne d'Amenhotep III, mais les préparatifs et probablement la construction initiale ont probablement commencé sous le règne de son prédécesseur immédiat Amenhotep II. Seuls les vestiges des fondations et deux statues massives et nues en pierre subsistent. Les statues encadraient autrefois l'entrée du vaste complexe. Les Grecs les appelaient les "Colosses de Memnon".(e) Les légendaires "Piliers de Salomon" auraient également orné cette structure (1 Rois 7:21). 2 Rois 25:16 déclare que Nebucadnetsar leur en a retiré plus de bronze qu'il ne pouvait en peser.

Ahmed Osman s'est logiquement arrêté net de dire que David et Salomon étaient une seule et même personne : les pharaons égyptiens du Nouvel Empire Thoutmosis III et Amenhotep III. Des centaines d'années éloignent l'époque acceptée de la 18e dynastie égyptienne (14e siècle av.J.-C.) de celle de David et de Salomon (10e siècle av.J.-C.). Le royaume de David et de Salomon était autre chose qu'une aspiration des rois ultérieurs à atteindre l'idéal du Nouvel Empire égyptien antérieur. Néanmoins, les preuves accablantes qui seront présentées dans ce travail élimineront l'impossibilité chronologique à laquelle a été confronté Ahmed Osman et confirmeront ses associations originales de David et de Salomon avec les pharaons Thoutmosis III et Amenhotep III.

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a. Il est probable que les Livres de la Genèse, de l'Exode et du Deutéronome ont également été écrits par des auteurs différents, bien que composés dans le même genre.

b. Harold Bloom, Le livre de J. Voir aussi, Richard Friedman, Le livre caché de la Bible.

c. 2 Samuel 5: 2; 8: 1

d. L'identité biblique de la reine / pharaon Hatchepsout est donnée au chapitre 14.

e. Memnon était le nom grec d'Amenhotep III et porte une certaine similitude avec le nom de Salomon.

f. Des centaines d'années séparent également Abraham et David dans le calendrier biblique apparent, mais ils se révèlent non seulement contemporains mais aussi demi-frères!

Chapitre 10

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-10.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 10 "Lutter contre le Tout-Puissant"

(La chute de Babylone de la 1re dynastie et la montée du Nouvel Empire égyptien)

Associations de noms

Introduction

Les égyptologues ont reconstitué une image floue du début de l'Égypte du Nouvel Empire (fin de la 17e dynastie, début de la 18e dynastie) à partir d'une poignée d'inscriptions et d'autres très maigres preuves archéologiques. La succession des dirigeants, la durée de leurs règnes et l'étendue des relations de sang, de la rivalité et de l'alliance entre ces rois ne sont pas bien comprises. En Égypte, en Canaan et en Israël dans l'Antiquité, déclare Donald Redford, «la publication d'une nouvelle stèle change souvent complètement l'image, ou semble le faire». Cependant, les archives les plus complètes du début du Nouvel Empire ont été complètement négligées, à savoir le récit d'Abraham et Isaac dans Genèse 11-26; les récits de Gédéon et d'Abimélec dans les Juges 6-9; et l'histoire du roi David dans les livres "ultérieurs" de Samuel, Rois et Chroniques. Avec une nouvelle compréhension de ces archives, le début du Nouvel Empire n'est plus une période de transition sombre de l'anarchie, mais devient l'une des périodes de l'Antiquité les plus largement documentées.

Il a été montré au chapitre 8 que Josué était le même que le patriarche Reu dans le récit de la Genèse. Par conséquent, les livres de Josué, des Juges et de Samuel 1 mettent en parallèle le récit de la Genèse du temps du patriarche Reu. Un nombre massif de synchronismes devient évident lorsque les livres de l'Ancien Testament sont alignés les uns avec les autres sur la base de cette association (voir les graphiques 1, 9 et 10). Par exemple, Genèse 14 et Juges 6-8 se révèlent être des passages très complémentaires qui décrivent la guerre d'indépendance menée par les fils déplacés de Térah contre une coalition de quatre rois de Mésopotamie. Ces mêmes rois avaient auparavant forcé la retraite de Terah de Babylone vers ses royaumes mineurs de l'Ouest, y compris Canaan et l'Égypte. Les quatre rois mésopotamiens sont considérés comme les dirigeants des nouvelles dynasties «Kassite» et «Hurrienne» à Babylone et en Assyrie. Ils étaient en fait dirigés par des rivaux de la famille du Terah biblique et dirigés par Ammi-saduqa, le père de Terah lui-même. On pense que le renversement de Samsu-ditana (Terah) est la fin de la lignée d'Hammourabi à Babylone (1ère dynastie). Cependant, ce n'est pas du tout le cas. Plus tard, les rois de Babylone et d'Assyrie revendiquèrent Hammurabi et les autres rois de la 1ère dynastie de Babylone comme leurs ancêtres. La lignée royale de Térach a duré et a continué à régner sur l'Égypte et sur Canaan après avoir été détrôné à Babylone. La Mésopotamie était elle-même divisée en les empires séparés de Babylone et d'Assyrie, qui étaient gouvernés par des lignes collatérales descendant du père de Terah, Nahor (Ammi-saduqa).

L'abandon de Babylone par Térah et sa cour était un deuxième exemple d'exode, suivi d'un temps de guerre et de stabilisation de la branche évincée de la lignée royale patriarcale. Comme discuté dans les chapitres 7 et 8, ce n'était pas le premier exode de cette ligne, ni le dernier (voir le chapitre 16). L'Eber biblique a été contraint auparavant d'abandonner ses titres en Égypte et de rétablir son trône à Babylone. Inversement, l'exode de Térah était de la Mésopotamie vers Canaan et l'Égypte. Il sera montré dans ce chapitre que le récit d'Abram, fils de Térah et de son allié Mamré, trouvé dans Genèse 14, reflète les exploits de "Gédéon et le Seigneur" dans les Juges 6-8. Genèse 14 fournit la perspective d'Abram dans cette confrontation épique avec de puissants rivaux familiaux originaires du pays de Madian, c'est-à-dire de la Mésopotamie. Juges 6-8 est le récit du même conflit raconté du point de vue de l'allié d'Abram, Mamre, qui est nommé dans les juges comme Gideon. Dans la Genèse, Abram et Mamré partagent une compagnie de 318 hommes, attaquent l'ennemi de nuit et chassent les armées de l'Est de la Palestine. Dans Juges, le Seigneur (Abram) et Gideon (Mamré) partagent également une compagnie de 300 hommes et jettent les armées de l'Est dans la panique la nuit.

Il sera montré ci-dessous que la guerre épique entre les nouveaux impérialistes de Mésopotamie et les récupérateurs de la vieille lignée Babylone a une base historique solide, et qu'elle a précipité une lutte brutale entre les fils et petits-fils de Térah (Tao I) pour le trône d'une Egypte ravivée. La portée de ce chapitre est limitée au récit de Gideon dans Juges 6-8. Cependant, pour fournir un contexte, les champions des Juges 1 à 5 sont ré-identifiés dans la note 1. Dans un sens plus large, les histoires des Juges complètent le récit de la Genèse en détaillant l'âge héroïque pendant lequel la lignée patriarcale a régné sur la plupart sinon la totalité de l'ancien Proche-Orient. L'équivalence du personnage biblique Abimelech de Genèse 20-26 et l'Abimelech des Juges 9 sera démontrée dans le chapitre suivant, et confirme en outre que la réévaluation des Juges est nécessaire.

Babylone est tombée!

Le moment déterminant menant à l'établissement du Nouvel Empire égyptien peut maintenant être reconnu comme la guerre des «quatre rois contre cinq» décrite dans Genèse 14 et Juges 6-8. Les quatre rois envahisseurs de Genèse 14 peuvent être fortement associés linguistiquement et archéologiquement aux quatre rois envahisseurs des Juges 6-8, et à quatre rois historiques contemporains de l'ancien Proche-Orient. De plus, ils étaient également tous des parents proches de Terah et Abraham.

1) Arioch biblique, roi d'Ellasar correspond au roi historique d'Assyrie, Arik-den-ili. Arioch est une adaptation des mots hébreux ari, signifiant «lion», et yereq, signifiant «vert jaunâtre». Le nom donné à ce roi dans Juges est Zeeb qui signifie «être jaune» ou «un loup».

2) Le biblique Tidal correspond au roi historique hittite Tudhaliyas. Tidal («plein de peur») et Tudhaliyas sont des variantes de Tudiya (Inyotef), fondateur de la lignée des rois babyloniens et assyriens. Tidal est en outre désigné comme le roi de Goiim, ce qui signifie «la Horde». Le nom donné à Tudhaliyas dans les Juges est Oreb, qui signifie «essaim».

3) L'Amraphel biblique correspond au roi Kassite historique Agum II / Kakrime. La racine hébraïque amar / omar a une signification similaire à la racine indo-européenne, «encercler, délimiter, lier». La racine kak est également d'origine indo-européenne (sanskrit) et signifie «aider ou activer». Kakrime signifie «renforcement des liens» ou «liant fort». Le nom Kak-rime est également synonyme d'Agum, «collecter», c'est-à-dire lier ensemble. Cependant, le surnom des Juges Zalmunnah («retirer les liens, l'alliance») est l'antonyme de Kakrime. Le récit des Juges accuse Kakrime de double jeu. Kakrime a "renforcé les liens" entre trois autres fils plus jeunes. Cependant, l'épithète péjorative Zalmunnah révèle que Kakrime a rompu une alliance contraignante avec son fils aîné et ancien héritier Samsu-ditana (Terah).

4) Le Khedor-laomer biblique est l'adaptation hébraïque d'un roi élamite historique nommé Kidinu. La deuxième partie du nom "la-omer" signifie "appartenant au liant" et le désigne comme le fils et vassal de Kakrime (Amraphel / Zalmunnah). Ce nom est également une indication supplémentaire que le "liant" est l'interprétation correcte de -rime (dans le nom Kak-rime). Dans les Juges, Kidinu est appelé Zebah, ce qui signifie «massacre» ou «sacrifice». Zebah peut être un jeu de mots avec le nom Eber, signifiant «de l'est, au-delà, en face ou à travers». Khedor-la-omer d'Elam était le roi le plus à l'est répertorié dans l'alliance Genèse 14. Bien qu'Amraphel soit le principal membre de l'alliance, c'est à Khedor-laomer que l'hommage était dû. Cela indique qu'il était le bénéficiaire du droit d'aînesse transféré. C'est aussi Khedorlaomer qui prend l'initiative lorsque l'hommage est refusé par le clan de Terah.

(Les étymologies développées de ces quatre rois bibliques / historiques se trouvent dans la note 2.)

Les associations ci-dessus mènent à la conclusion très surprenante que les dirigeants kassites de Babylone ne représentaient pas du tout une lignée étrangère. Au lieu de cela, la liste des rois kassites est une version sanskrite de la liste des rois babyloniens (voir le graphique 5 et le graphique 5a). Le premier roi kassite Gandas serait donc Sumu-abum, fondateur de la 1ère dynastie de Babylone elle-même. Le 10ème roi de la liste Kassite peut désormais être fixé comme Agum (II) / Kakrime. Il correspond à son tour à Ammi-saduqa, le 10e roi de la 1ère dynastie Babylone. Agum n'est pas du sanskrit, mais un nom babylonien. Kakrime est une adaptation kassite (sanskrit) d'Agum. On pense que l'Ammi-saduqa n'a régné que pendant environ 20 ans à Babylone. Son successeur Samsu-ditana est connu pour avoir régné pendant 31 ans. Cependant, Ammi-saduqa vivait toujours à la fin du règne de Samsu-ditana et était le principal responsable du renversement de son fils.

Le règne d'Ammi-saduqa était alors évidemment bien plus long que 20 ans. Il est évident qu'il a abandonné son nom de trône babylonien d'Ammi-saduqa au profit du nom de roi sanscrit de Kakrime. Le «centre de gravité» de l'empire se déplaçait vers l'est. Peu de temps après sa 20e année, Ammi-saduqa rétrograderait également Samsu-ditana et exigerait qu'il rende hommage à un nouveau fils le plus favorisé, Kidinu, au pouvoir à Elam (proto-Perse). Samsu-ditana a obéi pendant un certain nombre d'années, mais s'est ensuite «rebellé». Avec la bénédiction, le soutien et la direction d'Ammi-saduqa, Kidinu a amené une armée contre Samsu-ditana afin de le ramener à la soumission par la force.

Le livre des Juges identifie les quatre rois envahisseurs comme étant d'origine "madianite". Madian (Heb. Midyan) signifie «Terre de conflits». C'est un jeu de mots sur d'autres racines linguistiques, telles que le midjo indo-européen, le latin medius et le grec mesos, qui signifient tous «milieu». Par conséquent, Madian, comme son nom l'indique également en anglais, est la «Terre du Milieu», une terre riche qui a été perpétuellement contestée par l'intrigue et la guerre. Au cours de la période Hyksos et avant, Madian faisait très certainement référence à la Mésopotamie. Le nom de Mésopotamie signifie littéralement le «pays intermédiaire entre les deux fleuves», et correspond à l'hébreu Naharaim, «(terre entre) les deux fleuves». Les deux fleuves sont bien sûr le Tigre et l'Euphrate. La Mésopotamie est la première d'au moins trois «Madians» bibliques. Le dernier et ultime Madian biblique était en Transjordanie, et est maintenant considéré comme le site traditionnel. Cependant, l'application de Madian à la Transjordanie n'aurait pas précédé le Nouvel Empire égyptien.

Les origines des peuples kassite et hurrien sont inconnues. Cependant, il ressort clairement de cette étude que ni les Hurriens ni les Kassites ne sont entrés en Mésopotamie en tant que conquérants. Leurs dirigeants énumérés dans Genèse 14 et les Juges 6-8 étaient tous membres de la famille patriarcale. Ces sujets kassites et hurriens ont donc été réinstallés d'autres régions sous la sphère d'influence de la famille patriarcale (2). Après avoir refusé l'hommage, Kidinu et Kakrime ont augmenté leurs armées combinées avec des conscrits hurriens et kassites afin de punir les rebelles Samsu-ditana et de reconfirmer le "nouvel ordre mondial". Samsu-ditana a été forcé de se retirer en Canaan et en Égypte. C'est là que lui et ses fils ont assuré leur défense désespérée. Par une ruse astucieuse, les troupes «volontaires» de Kidinu et Kakrime ont été plongées dans la panique. Kakrime lui-même a été capturé et mis à mort. Trois autres fils principaux de Kakrime ont également été tués.

Le vaste domaine de la 1ère dynastie de Babylone s'étendait jusqu'à l'Inde à l'est, la Grèce à l'ouest et l'Égypte au sud. Il est possible qu'une tentative ait été faite pour créer d'autres cours en Espagne et même en Chine. La disparition du "Lieur" Ammi-saduqa a conduit à l'effondrement de cet empire en expansion constante. En conséquence, des royaumes indépendants plus petits sont apparus en Asie Mineure (Hatti), en Assyrie, à Babylone et en Égypte. En cette période de division, les descendants du Samsu-ditana en Égypte se sont naturellement tournés vers les princes de l'Empire du Milieu égyptien pour s'inspirer et étaient convaincus que le monde serait à eux pour la reprise. L'histoire était de leur côté. Néanmoins, il faudrait encore 400 ans avant que ces régions ne soient à nouveau réunies sous un seul roi. Et ce ne serait pas un roi d'Égypte, mais un de Babylone qui aurait réussi à y parvenir. Le deuxième séjour des patriarches en Egypte s'est soldé par une défaite.

Fonder un nouveau royaume en Égypte

Après que le clan de Samsu-ditana (Terah) eut gagné son indépendance de Babylone, la lutte était loin d'être terminée. Les fils et petits-fils de Samsu-ditana rivalisèrent pour gagner la faveur du roi déchu, pour assurer un nouveau royaume en Égypte et pour commencer les préparatifs pour la reconquête de la Mésopotamie. La chronologie de cette période est présentée dans le graphique 16 Chart 16: Hyksos Period Chronology . Les trois derniers pharaons de la 17e dynastie égyptienne sont considérés par les égyptologues comme Tao I (praenomen Senakhtenre), Tao II (praenomen Sequenenre) et Kamose (praenomen Wadjkheperre). Ces trois pharaons peuvent être montrés par des preuves linguistiques, archéologiques et textuelles comme étant le père, le demi-frère et le neveu du noble égyptien Djehouty, le biblique Abram / Abraham (voir ci-dessous et les chapitres 11-13). Dans Genèse 11, le nom du père d'Abram est donné comme Terah, qui est identifié ici comme un hypocorisme (forme abrégée / informelle) de Senakhtenre Tao I.(3) Il sera également montré que Sequenenre Tao II est le demi-frère d'Abraham, et le partenaire fidèle nommé Mamré dans la Genèse et Gideon dans Juges. Le nom du pharaon égyptien Kamose se traduit en hébreu par Iscah.(4) L'Iscah biblique était le petit-fils de Terah par son fils Haran, et est nommé comme le neveu d'Abram dans Genèse 11:29.

Le pharaon Tao I de la 17e dynastie et le roi Apophis I de Hyksos de la 15e dynastie sont considérés comme entièrement contemporains et avaient une praenomina presque identique. Cependant, les égyptologues soutiennent actuellement qu'ils étaient des individus distincts. Néanmoins, avec un peu d'aide de la Bible, on peut facilement démontrer qu'ils étaient bien une seule et même personne. Le terme Hyksos signifiait «dirigeant d'un pays étranger» (5). Pendant la plus grande partie de son règne, Térah (Tao I / Apophis I) était en grande partie un propriétaire absent en Égypte. Son tribunal principal était à Babylone. Ce n'est qu'à son renversement à Babylone et à la perte du plus grand royaume que Térah (Tao I) et ses descendants sont devenus proactifs dans la construction d'une Egypte appauvrie. Cela a marqué la fin de ce qui est connu comme la 2ème période intermédiaire et le début du Nouvel Empire égyptien. Et quelle renaissance soudaine et spectaculaire du Nouvel Empire égyptien qui en résulta!

Avant la grande bataille de Genèse 14, nous trouvons Abram «sillonnant» le pays de Canaan et d'Égypte, et invoquant le nom du Seigneur. C'est une allusion évidente au premier «évangéliste» Nabu-Thoth qui a voyagé «à travers les terres» pour recueillir le soutien de son père exilé Marduk-Rê. Senakht-en-Re (Terah), le père d'Abram avait également été banni. Son fils fidèle Abram espérait rallier les Israélites de Canaan derrière lui. Zecharia Sitchin écrit: «Nabu avait le même sens et venait du même verbe par lequel la Bible nommait un vrai prophète: Nabi, celui qui reçoit les paroles et les signes divins et les exprime à son tour au peuple». (a) Le mot hébreu pour le prophète utilisé dans Juges et dans la Genèse est nabiy (naw-abeille ').

Le premier arrêt de l'évangéliste Abram est à Sichem où «le Seigneur» lui apparaît. Ce n'était pas une visite spirituelle de Yahvé à Abram. C'était plutôt une rencontre purement physique d'Abram avec son demi-frère, le Seigneur Tao II. Avant la disgrâce de Terah, Abram était l'héritier apparent du plus grand trône de Babylone. Son demi-frère avait déjà été nommé pharaon dans le petit royaume d'Égypte. Le lieu de rencontre est nommé "grand arbre de Moreh" (Cf Mamré) dans la Genèse. Un compte rendu très complémentaire de cette même réunïon se trouve dans Juges 6. Dans Juges, le lieu de réunïon est nommé «chêne d'Ophrah». Là, la Bible déclare que Dieu a envoyé un «prophète» aux Abiezrites, c'est-à-dire aux Israélites.(6)

Cet envoi d'un prophète est une autre allusion directe, cette fois dans les Juges, au prophète divin et messager («ange») Nabu. Ce n'est pas Nabu / Thoth lui-même qui est revenu, mais une personne royale assumant son identité. Au chapitre 13, il sera montré que le nom égyptien supposé d'Abram était Thot (Egy. Djehuty). Dans le récit des Juges, Abram est appelé «Prophète», «Ange du Seigneur» et «Seigneur de paix». C'étaient toutes des épithètes de Thot et Abram adopta à la fois le nom et le rôle de Thot. C'est le Seigneur Abram (sous les traits du dieu Thot) qui parle face à face avec Gédéon et qui a été envoyé pour délivrer les Israélites. Cette apparition de Djehuty à Tao II dans Juges 6 est reflétée par le récit de Genèse 12 dans lequel le "Souverain Seigneur" Tao II apparaît à Djehuty! La désignation d'Abram comme "prophète" est confirmée dans Genèse 20: 7 dans le cadre de l'histoire subséquente d'Abimélec (discutée en entier dans le chapitre 12). Le mot prophète (hébreu nabiy) n'est utilisé qu'une seule fois dans la Genèse et une fois dans les Juges. Les deux exemples font référence à Abram.

Dans Juges, Gideon (Mamre / Tao II) sacrifie un taureau de sept ans (b) et appelle Abram "le Seigneur de la paix". Ce titre reflète la confiance tranquille d'Abram et sa noblesse discrète. Inversement, dans la Genèse, Abram offre des sacrifices et appelle Tao II «Souverain Seigneur». Lorsque les deux récits sont combinés, on peut discerner un exemple émouvant de chevalerie antique entre Abram et Mamré / Gideon (Tao II). Chacun s'en remet à l'autre comme étant le plus grand. Cependant, cette coutume était également intéressée. La pratique d'honorer une autre personne royale en tant que «Souverain Seigneur» et même «Dieu» a renforcé l'image que ces personnes voulaient projeter aux roturiers. Ce n'était pas nécessairement une déclaration de théologie. Abram et Tao II faisaient partie du "Lord's Club". Il servait à leurs deux intérêts de s'honorer en tant que personnes divines. Cependant, la Bible sépare soigneusement les rôles divins de Mamré / Gideon (Tao II) et d'Abram de leur nature très humaine. Au moment où ces histoires ont été compilées, cette ancienne pratique des patriarches était considérée comme idolâtre.

Feu de Jéhovah!

Dans les Juges, le Seigneur (Abram) ordonne à Gédéon de «démolir l'autel de votre père à Baal».(c) Gédéon fait ce qu'il lui est demandé, et le lendemain, les habitants en colère se rendent chez le père de Gédéon, Joash ("Feu de Jéhovah") pour exiger sa punition. À la grande surprise des adorateurs de Baal en colère de Sichem, Terah défend Gédéon (Tao II), et se lance même dans une diatribe contre Baal. Même ainsi, le surnom de Joash aurait été appliqué à Tao I avec un sarcasme considérable. Le récit biblique indique que ce sont les fils de Terah, Abram et Mamré, qui étaient principalement responsables de l'initiation du changement d'accent de Seth / Baal à Amen / Yahweh, qui aurait été plus «politiquement correct» dans l'Égypte ancienne. Cela aurait également été fait dans l'émulation des pharaons de l'Empire du Milieu qui ont d'abord vénéré Seth / Baal / Montu, mais ont ensuite élevé le culte d'Amen comme suprême après la rupture des liens avec Babylone.

Abram (Djehouty), le fils aîné de Térah (Tao I) devait hériter du royaume supérieur de Babylone. Peut-être avait-il déjà été nommé prince héritier et roi d'Ur. Gideon (Tao II), qui était un plus jeune fils de Terah par sa femme "Maaca" (voir ci-dessous), était l'héritier du petit royaume égyptien / cananéen. Ensemble, Abram et Gideon ont pris les devants en arrêtant l'avance et la dévastation des quatre rois de Mésopotamie (Madian) qui avaient auparavant forcé la famille à se retirer de Babylone. Ces quatre rois étaient assis sur les trônes de quatre nouvelles dynasties à Babylone, en Assyrie, en Turquie (Empire hittite hurrien) et en Elam. Dans Genèse chapitre 14, Tao II est identifié comme Mamré, le principal allié d'Abraham. Le nom Mamré est peut-être une adaptation de Sequenenre, le praenomen (nom du trône) de Tao II.

Une association linguistique ou phonétique directe entre «mamre» et «nenre» est peu probable, cependant la signification et la similitude phonétique grossière du nom familier Mamre en font un hypocorisme approprié (forme courte informelle, surnom) du nom formel du trône. Mamre en hébreu prête le sens direct de «ambitieux, vigoureux et robuste, et correspond également à une épithète de Sequenenre, c'est-à-dire,« le Brave ». Le nom Mamre est dérivé du mot hébreu mara, qui signifie se soulever, et "foueter" ou" fouet ". Cette connotation du nom Mamre se connecte plus directement au praenomen Sequenenre lui-même, qui signifie," qui frappe comme Rê ". (d) Dans Juges 6:16 (NIV), Gideon se fait dire par le Seigneur (Abram), "tu frapperas les Madianites comme s'ils n'étaient qu'un seul homme".

Mamré signifie aussi «rebelle», «amer» et «dominateur, maître ou seigneur». Les mots hébreux associés sont mareh, marah, mered et morah. Les noms associés sont Plaine / Colline de Moreh, Miriam, Merari, Mardock, Merodach et les «eaux de Meribah». Par conséquent, le nom familier de Mamre correspond assez bien à Tao II. Abram était typé comme Thoth. Mamre renvoie au dieu-roi Sargon le Grand, connu sous le nom de Maru-Yamina. Le surnom Mamre se connecte au nom de trône choisi de Tao II. Cela reflète en outre sa rébellion contre les oppresseurs étrangers, son ambition personnelle de consolider l'Égypte, sa position seigneuriale, sa lutte terrifiante contre de puissants rivaux familiaux et sa mort amère. Sa momie présente de profondes blessures à la tête causées par un assortiment d'armes qui lui aurait été infligé au combat. Au chapitre 11, il sera montré que Tao II a en fait été capturé et exécuté par des membres de sa propre famille immédiate.

Gideon, qui signifie «guerrier», est un nom symbolique et n'apparaît pas ailleurs dans la Bible ou dans aucune généalogie biblique. Cependant, à partir d'un deuxième surnom attribué à ce héros dans Juges, nous pouvons déduire son prénom. En d'autres termes, ce deuxième surnom était un jeu de mots sur son prénom. Ce surnom était Jerub-baal, signifiant «Combat avec Baal». Le prénom de Gideon était simplement Baal. La version égyptienne de ce nom est Tao. Les deux noms, Tao et Baal, signifient "le seigneur" ou "maître".(e) Sous la direction du «Seigneur», Gédéon (Tao II) a démoli l'autel de son dieu homonyme Baal et a gagné le pseudonyme ironique de Jerub-baal. Gideon a demandé au "Seigneur" de faire d'abord un morceau de toison d'agneau humide et le sol sec. Puis, il a changé d'avis et a demandé que la toison soit maintenue au sec et le sol mouillé (Juges 6: 36-40). Cette tendance à hésiter était un trait qu'il partageait avec son père et homonyme Tao I. Dans le récit des rois (2 Sam. 8: 9-10), le nom Tao est modifié en Toi, qui a la signification en hébreu de "Celui qui Flotte".

Le père de l'intervention

Dans les récits de la Genèse et des Juges, quatre grands rois originaires de l'Est ont submergé la région d'Israël. Comme démontré ci-dessus, les armées étaient en grande partie constituées de «peuples de l'Est», à savoir les Kassites et les Hurriens. Cependant, les rois qui les commandaient étaient de souche patriarcale. Dans le récit de la Genèse, les quatre rois envahisseurs sont opposés par une coalition de cinq rois cananéens. Shemeber de Zeboiim (Memphis) est le seul des cinq noms de roi cananéens à avoir une signification entièrement positive.(7) Shemeber s'est allié à Bera et Birsha de «Sodome et Gomorrhe» afin de faire face à une menace commune. Cependant, l'alliance cananéenne est mise en déroute par Khedorlaomer et ses alliés. Ce n'est qu'alors que le récit de Genèse 14 dit qu'Abram est intervenu avec 318 de ses «domestiques» pour organiser une contre-attaque.

La valeur numérique du nom Eliezer est 318.(f) Cependant, Eliezer n'est pas introduit dans le récit avant Genèse 15: 2 (KJV), où Abram l'appelle «l'intendant de ma maison». La nouvelle version internationale (NIV) traduit cette expression hébraïque par «l'héritier de ma succession». Ceci est un exemple légitime du symbolisme de style Kabbale. Le récit de la victoire d'Abram sur Khedorlaomer ne mentionne pas Eliezer par son nom, mais uniquement par un «nombre». C'est une forte indication qu'il y a quelque chose de plus dans la relation entre Abram et Eliezer que ce qui est rendu explicite dans le récit. Malgré sa désignation comme un serviteur d'Abram, Genèse 14:14 implique qu'Eliezer était également considéré comme son héritier légal. Dans Genèse 15: 2, nous apprenons qu'Éliézer de Damas héritera de son domaine.(g) Bien sûr, Abraham finit par gagner deux fils plus importants, à savoir Ismaël et Isaac. Pour cette raison, le rôle de l'héritier initial Eliezer est traité avec une grande subtilité. Il semble qu'il a ensuite été rejeté ou rétrogradé par Abram en faveur d'Ismaël puis d'Isaac.

Compte tenu des circonstances désespérées, Eliezer ("Dieu de l'aide") est un pseudonyme approprié pour l'un des acteurs clés. Eliezer est essentiellement le même nom qu'Abiezra ("Père de l'aide"). Comme indiqué ci-dessus, le récit de Gideon dans Juges n'appelle pas les citoyens assiégés du nom d'Israélites, mais d'Abiezrites. Avec Eliezer ("Dieu de l'aide") aux côtés d'Abram, c'est un signe que la marée est sur le point de tourner du côté du clan déplacé de Terah. C'est une querelle de famille. Parmi les quatre rois envahisseurs se trouve le propre père de Terah, Nahor / Amraphel. Dans Ruth, il est appelé Obed, ce qui signifie «rester en esclavage». Les cinq rois qui lui résistent sont ses propres fils et petits-fils. Dans la confusion et la défaite, Terah et ses princes reçoivent des pseudonymes qui dissimulent leur identité. Shinab est Terah; Shemeber est Abram; Bela est Mamré (Baal / Gideon); Birsha est Aner (Phurah); et Bera est Eschol (Abimelech). (Voir Note 7) Dans la victoire, les cinq rois sont appelés par leurs noms plus communs et reconnaissables. Lorsque les quatre fils de Terah reviennent triomphalement, Terah / Joash lui-même sort pour les bénir, et en particulier leur chef Abram. Terah est à ce titre appelé Melchisédek, ce qui signifie «un roi (s'est) tourné vers la justice». Plus tôt dans le passage, il s'appelle Shinab, ce qui signifie «un père s'est tourné (vers l'iniquité)». Le prêtre-roi Tao I ne bénit pas au nom de son propre dieu Baal, mais à celui du dieu d'Abram pour avoir sauvé sa lignée d'une certaine destruction.

Par Crochet ou l'Escroc de Berger

Le récit de la Genèse met l'accent sur la lâcheté des armées de Sodome et de Gomorrhe. Cela aide à préparer le terrain pour leur destruction quelques chapitres plus tard. Le récit des Juges appelle le lieu de leur campement Harod, littéralement la «fontaine du tremblement». La peur des hommes est dûment notée, mais la fuite face à la bataille n'est pas mentionnée. Au lieu de cela, les troupes «terrifiées» sont dirigées par le Seigneur (Abram) pour retourner chez elles. Grâce à l'utilisation d'un ancien Q.I. test, le Seigneur (Abram) réduit encore la taille de la force à seulement 300 hommes. Gideon (Mamre) et Purah / Phurah se glissent ensuite dans le camp madianite en tant qu'espions et gagnent la confiance que le plan d'Abram fonctionnera. Purah correspond à l'allié d'Abram Aner du récit de la Genèse, et au futur pharaon Amenhotep I.(8) L'identité du troisième allié d'Abram, Eshcol, en tant que Thoutmosis I, est abordée dans le chapitre suivant. L'espionnage de Gideon et Purah suggère que Sequenenre et Amenhotep ont compris le langage d'au moins un contingent d'envahisseurs en raison des racines de la famille en Babylonie. Les Juges déclarent que la coalition ennemie comprenait des Amalécites et des Ismaélites, dont certains pouvaient avoir agi en tant qu'informateurs. Les Ismaélites ont été plus tard honorés comme l'homonyme du fils d'Abram par Agar. L'une des filles royales de Terah était également mariée à un Ismaélite.(h)

Les «officiers du renseignement» d'Abram auraient appris que le camp des «Madianites» était à bout. Une armée formée de Hurriens, de Kassites, d’Ishmaélites et d’autres groupes ethniques rivaux aurait été sujette à des fractures. Malgré leur victoire et leur butin, l'armée était loin de chez eux et les approvisionnements auraient été rares s'ils n'avaient pas été complètement épuisés. Cela n'aurait fait qu'accroître la tension dans le camp. La panique et même les luttes intestines parmi les forces d'invasion pourraient être déclenchées par une ruse intelligente. Les conscrits qui furent amenés à Canaan par Kakrime étaient nombreux mais sans expérience. Le terrain de cette région aurait également été étranger et intimidant pour les soldats involontaires des terres plates de l'est, sinon pour leurs commandants patriarcaux. Dans leur hâte de rentrer en Mésopotamie, les rois partants n'ont peut-être pas choisi un camping idéal ou proprement protégé leur position. Ils semblent avoir été au milieu de remblais escarpés et rocheux. Plutôt que d'être à l'abri, ils étaient en fait assez vulnérables d'en haut.

Les trois cents hommes ont été divisés en trois groupes, logiquement dirigés par les trois alliés d'Abram, Mamre, Aner et Eshcol. Il est rapporté dans Genèse 14:15 (King James Version) qu'Abram "s'est divisé contre eux, lui et ses serviteurs, pendant la nuit, et les a frappés." Selon le compte rendu des Juges, le petit contingent a grimpé au-dessus des envahisseurs agités et les a surpris en brisant des pots en argile, en levant des torches et en sonnant des trompettes. Peut-être qu'ils ont également roulé des rochers sur les flancs des collines, ce qui aurait eu un effet redoutable la nuit. Juges 7:13 (KJV) lit: "un gâteau de pain d'orge tomba dans l'armée de Madian, et vint dans une tente et le frappa." Cependant, l'hébreu de ce verset peut alternativement être traduit par «une ombre (ou idole) de destruction terrifiante avançant a renversé l'armée de Madian, et est venue à un tabernacle et l'a frappé. Le mot traduit par la KJV par «pain» est lechem, qui est une pièce de théâtre sur Lamech (Thoth), dieu de la lune et de la mesure des ombres. Il semble que l'arme principale utilisée par Abraham était une arme imaginaire. Le dieu protecteur ou le symbole d'un groupe ethnique a été fait pour ramper lentement comme une ombre sur leur côté du camp. Il a ensuite «envahi» le côté de l'ethnie rivale campée en dessous d'eux. L'ombre s'est installée sur leur sanctuaire et a semblé l'aplatir.

Dans le chaos qui s'ensuivit, les quatre rois madianites se séparèrent de leurs hordes et furent poursuivis. Le récit des Juges choisit de mettre l'accent sur la capture et l'exécution des quatre rois envahisseurs. L'auteur de la Genèse mentionne au passage le "massacre" de Khedorlaomer et de ses alliés, mais omet les détails graphiques de leur mort ignominieuse. Dans Juges 8:20, Gideon offre à son fils aîné Jether ("Excellence") "l'honneur" de tuer Zalmunneh (Kakrime, le "Briseur d'alliance") et son successeur nouvellement nommé Zebah (Kidinu, "le massacreur"). Kakrime aurait été l'arrière-grand-père du jeune! Jether a trop peur de tuer ses aînés, alors Gideon l'exécute lui-même. Joash (Terah / Tao I) condamnera plus tard Gideon (Tao II) au même sort (voir chapitre suivant). Indépendamment des actions de Kakrime, il était toujours «Dieu». Dans sa colère et sa précipitation, Tao II ne saisit pas l'occasion d'imposer un retour à l'ancienne unité et à l'ordre mondial sous son père Tao I. Au lieu de cela, il divisa irréparablement le corps de Kakrime et son royaume.

Dans les comptes de la Genèse et des Juges, Gideon (Mamre) reçoit le butin de la victoire. Il n'y a aucune mention dans les Juges des offrandes faites au «Seigneur», c'est-à-dire à Abram. Dans Genèse 14, Abram est honoré par son père Melchisédek, "roi et prêtre" de Salem. Cependant, il refuse toute récompense ou «butin de la victoire» en compensation de ses actes. Il n'en avait pas besoin non plus. En tant que royauté de «l'ordre le plus élevé», il s'adressait aux grands rois comme des égaux, et était un «prince puissant» (Genèse 23: 6) à part entière. Il était le fils aîné de Térah et le chef de la campagne victorieuse. Il a accepté la bénédiction de son père. Cependant, il a refusé le paiement de "Bera, roi de Sodome" (c'est-à-dire, son jeune frère Eschol / Thutmose I). Le faire aurait équivalu à compromettre son droit de naissance.

Juges 8:23 (NIV) rapporte que le peuple offre la royauté à Gédéon (Tao II), cependant il déclare que ni lui ni son fils n'accepteraient cet honneur, mais que «le Seigneur [Abram] régnera sur vous». En accord avec cela, Genèse 12: 7 (NIV) préserve que Tao II a juré à Abram: «À votre progéniture, je donnerai cette terre». Le héros du récit de la Genèse est clairement Abram, mais le crédit est noblement partagé avec Mamré et ses «frères» Aner et Eschol. A l'inverse, Gideon (Mamre) est le champion dans le compte des Juges. L'auteur de Juges s'en remet humblement au "Seigneur" comme étant le plus grand, mais néglige commodément de nous dire le nom du Seigneur (ou peut-être qu'il a été supprimé). La différence de perspectives est assez claire, mais le scénario général est le même. Ce sont en fait les différences entre les deux comptes qui leur confèrent un élément de crédibilité. Cependant, il faut garder à l'esprit que les dirigeants du Nouvel Empire égyptien étaient connus pour leur utilisation effrontée de l'hyperbole et de la propagande.

L'impatience de Job

Si le livre de Job est basé sur une personne historique, il devrait s'agir de Tao I. Job est décrit comme «le plus grand homme de tous les peuples de l'Est». (i) L'inscription de Karnak citée ci-dessus reflète la préoccupation de Job et ses sacrifices continus au nom de ses enfants. Malgré la dévotion de Job à son Dieu, les maraudeurs chaldéens et sabéens ont détruit tout ce que Job possédait. Les Sabéens sont généralement associés à Kush et à l'Éthiopie, mais dans ce contexte, ils se révèlent comme des rivaux de la famille de Terah. (Le patriarche Sem était le roi babylonien Sabium et "père" des Sabéens). Ces rivaux ont attaqué ses possessions en Mésopotamie et ont peut-être aussi attaqué son royaume en Haute-Egypte. Dans un sens spirituel, la Bible décrit Baal / Seth (Satan biblique) comme détruisant tout, y compris la santé de Job. Cependant, il s'est rétabli et est devenu un dévot de Yahvé. On dit que Job «a combattu avec le Tout-Puissant», c'est-à-dire Yahvé (Job 40: 2). Après avoir été humilié et converti (Job 42: 6), Job a de nouveau prospéré et est devenu encore plus grand qu'il ne l'était auparavant. La «morale» du livre de Job n'était pas qu'un pécheur ait appris l'erreur de ses voies et ait été restauré, mais qu'un roi juste découvrait que dans son ignorance, il révérait le mauvais dieu. C'était le seul "péché" de Job. Cependant, la «Querelle de Seqenen-Re et Apophis» citée ci-dessus indique que Samsu-ditana s'est de nouveau tourné vers le culte de Baal à la fin de sa vie.

Le vrai roi Samsu-ditana a subi une attaque surprise au début de son règne. Le roi "Hittite" Mur-shili (Mursilis I) a limogé Babylone et a emporté la statue de Marduk dans sa capitale en Asie Mineure. L'Ancien Empire hittite aurait également été d'origine patriarcale. Le nom du fondateur, Labarnas I, est le même que celui du patriarche Arphaxad (également connu sous le nom de Libni / Laban). Le nom du deuxième dirigeant, Hattu-shili (Hattusilis I), est une variante du patriarche Shelah / Salah. Il y a un décalage entre le temps d'Arphaxad (Shili-Adad / Sin-Muballit) et Terah (Samsu-ditana), donc la relation exacte entre Mur-shili et la ligne patriarcale n'est pas claire. Cependant, sur la base de la similitude des noms, Mur-shili doit avoir été un proche parent de Samsu-ditana (Terah). De concert avec l'attaque de Mur-shili, les peuples chaldéens ont envahi par le sud (Sealand). Cependant, Samsu-ditana s'est complètement remis de ce revers et a régné à Babylone pendant au moins 10 ans de plus avant d'être déshérité par son père. Après 24 ans d'exil, la statue "kidnappée" de Marduk n'a pas été récupérée par Samsu-ditana, mais par son père Ammi-saduqa (Agum II / Kakrime). Samsu-ditana a de nouveau survécu à l'humiliation, mais n'a apparemment pas été en mesure de reprendre le trône à Babylone une seconde fois.

Le nom Job signifie «persécuté, détesté» et est probablement un contrat du nom Jashub, «il se retirera, reviendra, se convertira». On dit que Job a eu trois filles et sept fils. Trois fils du Térah en retraite sont nommés dans Genèse 11:26 comme Abram, Nahor et Haran. Une liste plus complète des fils se trouve dans les deux variantes de la généalogie Benjamite (j) de 1è Chroniques 8 et 9. Dans 1è Chroniques 8: 29-31, Térah est nommé Jeiel, qui a la signification symbolique «emporté par le Seigneur". Selon le récit de la Genèse, Terah a été «emportée par le Seigneur» d'Ur à la ville de Haran dans le nord-ouest de la Mésopotamie. Dans la généalogie en double de 1è Chroniques 9: 35-37, Térah n'est pas nommé Jeiel, mais par la variante Jehiel, qui a le sens de «Dieu vivra / ressuscitera». Dans le récit des rois, Tao I s'appelle Jesse, ce qui signifie «existant», c'est-à-dire survivant. Plus tôt dans son règne, Terah avait réussi une autre évasion miraculeuse d'une mort certaine aux mains de Mursilis.

La combinaison de 1è Chroniques 8: 29-31 avec 1è Chroniques 9: 35-37 donne:

«[Jeiel / Jehiel / Ner] le père de Gabaon habitait à Gabaon. Le nom de sa femme était Maacah et son fils premier-né était Abdon, suivi de Zur, Kish, Baal, Nadab, Gedor, Ahio, Zeker / Zechariah et Mikloth.»

Les trois premiers fils de la généalogie des Chroniques, à savoir, Abdon, Zur et Kish correspondent à Abram, Nahor et Haran, les trois fils de Terah fournis dans la Genèse. Abdon signifie «adorateur» et est très descriptif d'Abram / Abraham. (Abdon ne doit pas être confondu avec le nom Abaddon, qui dérive d'une racine hébraïque différente.) Les noms Abdon et Abram correspondent en outre à Eliab, le fils premier-né de Jessé. La généalogie des Chroniques de Jehiel / Jeiel implique qu'une seule femme Maaca était la mère de tous les fils éminents de Terah. Maaca est un titre générique pour «Queen». Tao I a au moins trois épouses royales, c'est-à-dire trois Maacas.

La première "Maaca" de Tao I est connue de l'archéologie pour être Tetisheri, qui était la fille du "juge" Tjenna et de Lady Neferu.(k) Cette Maaca était la mère d'Abram, Nahor et Kish. Un autre Maaca était la mère de Tao II, qui est nommé comme le quatrième fils, Baal (Gideon / Mamre), dans la généalogie Jehiel / Jeiel. Dans la tradition grecque, "Belos" (Baal / Tao II) est considéré comme une relation de "Epaphos" (Apophis / Tao I). En fait, ils étaient père et fils. Il y a dix fils répertoriés dans la généalogie des Chroniques au lieu des sept attendus. Jessé avait sept ou huit fils, selon que l'on se fie au récit de 1 Samuel 16 ou à la généalogie de Jessé donnée dans 1- Chroniques 2: 13-15. La généalogie Jeiel / Jehiel peut avoir une redondance ou inclure des petits-fils proéminents dans la liste.(9) Alternativement, elle peut inclure les fils d'une autre épouse royale qui n'est pas reconnue dans d'autres généalogies. Dans la Genèse, seuls les fils d'une épouse sont mentionnés.

Il est courant dans les Chroniques de trouver des ancêtres importants dans une séquence généalogique, qu'ils y aient techniquement appartenu ou non. Les généalogies bibliques peuvent servir davantage de commentaires politiques que de documents purement familiaux. Les «fils» politiques sont souvent répertoriés aux côtés des fils biologiques. De plus, le statut d'un prince en particulier varie en fonction du parti pris familial ou régional. Le processus de résolution des différences individuelles afin de développer un «arbre généalogique» unifié a été partiellement accompli. Une harmonisation plus radicale aurait été clairement impossible sans un énorme argument. Une riche diversité de généalogies qui se chevauchent a été heureusement préservée. En éliminant arbitrairement les écarts, une énorme quantité d'informations aurait été détruite. Heureusement, ce n'était pas le cas et il est maintenant possible de démêler les relations réelles avec l'aide de l'archéologie.

À Canaan, Terah a présidé à Shechem / Gibeah, où il a gagné le surnom de Joash. Gibeah biblique (diversement orthographié Gibeon / Gibea / Geba) était une région du territoire tribal de Benjamin (Inyotef II) et n'aurait été que l'une des nombreuses résidences royales d'un roi de la magnitude de Senakhtenre Tao I. Grâce à l'intégration des deux récits bibliques (Genèse 14 et Juges 6-8), nous pouvons glaner que Senakhtenre Tao I avait au moins quatre maisons, sans compter celles qu'il a perdues en Mésopotamie (Babylone, Ur, etc.). Il a tenu la cour dans le delta égyptien sous les noms d'Apophis I et d'Apepi I. Le préfixe grec «apo» signifie «éteint ou absent». Le mot grec apophuge signifie «échapper». Par conséquent, le pseudonyme Apophis est fortement lié au surnom de Terah Jeiel, «emporté par le Seigneur». D'autres surnoms de Tao I qui ont des significations similaires sont Jephunneh (II) et Jered, «amené / descendu». Comme indiqué ci-dessus, le nom Job a la signification «il se retirera, reviendra».

Le nom Apepi contient la racine «pep», qui signifie «revigorer», c'est-à-dire «revivre». Ce nom se rapporte au surnom de Terah Jehiel, qui signifie «Dieu vivra / ressuscitera». À Thèbes de Haute-Égypte, Térah était connu sous le nom de Tao I et sous le nom de trône Sa-nakht-en-re ("Perpétué comme Rê"). «existant», et à Shua (un homme de «richesse», qui était «humilié» mais «sauvé»). Enfin, le harem royal est révélé chez les Juges comme étant à Tabor, une région ou ville de Phénicie comme Byblos, ou peut-être Damas en Syrie. On dit qu'Eliezer, «serviteur» d'Abram, était «de Damas». Autrement dit, il était peut-être né à la crèche royale de Damas / Tabor. La Phénicie et la Syrie étaient des possessions particulièrement appréciées des rois Hyksos, en raison de leur rôle dans le commerce international.

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a. Zecharia Sitchin, Quand le temps a commencé, p 324.

b. Il a été montré au chapitre 3 que sept était le nombre de Thoth.

c. Juges 6:25 (NIV)

d. Peter Clayton, Chroniques des Pharaons, p 94.

e. Comparez les mots apparentés taoïsme et douairière.

f. David Kahn, The Code Breakers, p 92.

g. Le «serviteur» d'Abram Eliezer est peut-être le même que le jeune fils de Gédéon, Jether («Excellence») dans Juges 8:20. Cela aurait pu être un fils produit pour Gideon par Abram.

h. 1 Chron. 2:17)

i. Job 1: 3 (NIV)

j. Au chapitre 8, il a été démontré que la généalogie de Benjamin n'était pas celle du fils du patriarche Jacob (Amenhotep II du Nouvel Empire égyptien), mais celle d'Inyotef A (Sargon) et Inyotef II (Gudea) du Moyen Empire égyptien. .

k. Aidan Dodson, Monarchs of the Nile, 1995, Rubicon Press, p72.

l. Martin Bernal, Black Athena, Vol I, p 95.

m. Peter Clayton, Chroniques des Pharaons, p 94.

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Note 1:

-Joshua a été identifié au chapitre 8 comme le prince babylonien Ibal-pi-el, qui a pris le nom du trône babylonien d'Abi-eshuuh (Osée biblique / Josué). Il était également connu sous le nom de roi Hyksos Salitis.

-Caleb était le fils de Jephunneh et petit-fils de Jether / Jethro (le beau-père de Hammurabi / Moïse). Le récit de Caleb déclare qu'il a été maintenu en vie pendant 45 ans supplémentaires afin de recevoir son héritage promis. L'"héritage" du Caleb original a été revendiqué par le frère agressif d'Abraham, Nahor ("renifleur"). Le nom Caleb signifie «comme un chien». Les deux Caleb ont été combinés en un seul. Il semble que ce dernier Caleb (Nahor) a peut-être joué un rôle dans le coup d'État qui a forcé son père Terah et son frère Abram à quitter Babylone. Quoi qu'il en soit, Nahor n'est pas devenu roi de Babylone, mais a déménagé dans la terre biblique d'Aram Naharaim (Juges 3: 8). Cette région s'appelait Nahrin et Mitanni dans le Nouvel Empire égyptien. Mitanni / Nahrin était une puissance UNIQUEMENT à la fin de la 17e dynastie et de la 18e dynastie du Nouvel Empire égyptien. Les Mitanni ont été renversés par l'Empire hittite (hurrien) avant la fin de la 18e dynastie égyptienne et n'étaient plus un facteur au moment de l'Exode de Moïse (Akhenaton). Nahor était le père de Thahash / Nahash biblique (pharaon égyptien Ahmose) et Ephron biblique / Perez (pharaon égyptien Thoutmosis II).

-Othniel ("Force de Dieu") le fils de Kenaz ("Chasseur") dans Juges 3 correspond à Iscah, le neveu d'Abram et Nahor (Gen. 11:29), le fils de Haran / Kish ("Arc"). Le nom hébreu Iscah se traduit directement par le nom égyptien Kamose. (Voir Note 7) "Mighty Kamose", le dernier pharaon de la 17e dynastie, est donc Othniel.

-Ehud, fils de Gera, également trouvé dans Juges 3, a été identifié au chapitre 7. Il appartient à une période beaucoup plus ancienne et était un héros de la 11e dynastie égyptienne

- Une version de l'histoire de Heber et de sa victoire sur le roi de Hamath dans Juges 4-5 est également racontée dans le livre de Josué, chapitre 11.

Note 2:

L'étude de mots suivante démontre les associations linguistiques entre les noms de roi fournis dans la Genèse et les Juges, et leurs homologues de l'archéologie.

Le nom ou le titre Kakrime est conforme à un type royal commun. Kakrime aurait eu la signification directe de "fort saisisseur (liant)" et par conséquent, serait une interprétation kassite du nom biblique Nimrod. Gen 10: 8-11 définit le nom Nimrod comme «un puissant chasseur / guerrier (puissant saisisseur) devant le Seigneur». Nimrod fut l'un des premiers grands rois de Mésopotamie et aurait continué à être un nom de roi populaire ou une épithète royale. Extrait du Dictionnaire du patrimoine américain de la langue anglaise, racines indo-européennes: "kak-1 Pour activer, aider. Sanskrit saknoti, il est capable, il est fort: Shakti, Sikh." Le kak sanscrit équivaut à l'hébreu azar, qui signifie «secourir, fortifier». Nimrod a fondé l'une des plus grandes dynasties de la Mésopotamie et aurait été un nom ou une épithète royale populaire dans de nombreuses langues.

Ce qui suit est une citation de: "Dating the Fall of Babylon", par H. Gasche, J.A. Armstrong, S.W. Cole et V.G. Gurzadyan, Université de Gand et Institut oriental de l'Université de Chicago, éditeur, 1998. Disponible auprès d'Eisenbrauns Publishers (www.eisenbrauns.com)

"En nous rappelant que les formules de l'année de Babylone dans les documents de Tell Muhammad se regroupent entre 36 et 41 ans après" la réinstallation de Babylone ", nous voyons une nouvelle signification dans les épithètes revendiquées par Agum-Kakrime:

`` (Je suis) roi des Kassites et des Akkadiens, roi du vaste pays de Babylone, celui qui (re) colonisa le pays d'Eshnunna avec une population étendue, roi de Padan et d'Alman, roi des Gutiens ... '"

Les Kassites ont d'abord été subjugués par Suma-abum (Gandes / Senusret III), fondateur de la 1ère dynastie de Babylone.

Une autre interprétation de rime est une référence au dieu hindou Rama. Kakrime signifierait alors «Rama renforce». Rama est "l'une des trois incarnations de Vishnu, considérées comme des héros. [Du sanskrit Rama, de couleur sombre, noir]" The American Heritage Dictionary Le sanskrit Rama correspond probablement au Baal biblique (Ram / Aram), un dieu enveloppé dans le nuages ??de montagne. (Yahweh-Amen n'était pas un dieu des montagnes, mais on dit aussi qu'il habite dans "l'obscurité épaisse", Héb. Araphel). Ram a été écrit comme Rim en babylonien, qui est presque identique à Rime. Un roi babylonien notable de l'époque était connu sous le nom de Rim-Sin (patriarche Shelah). Rime pourrait également se connecter avec l'hébreu ramah / remah, (7411/7412) qui signifie «abattre». Une connotation de Kakrime pourrait alors être «rejeter le fort», en particulier son propre fils Terah. Comme le nom Tudhaliyas, Kakrime rappelle un fondateur patriarcal, Montuhotep (Seth / Aram / Ram). Amraphel pourrait également susciter la connotation d'Am-araphel, le roi du «peuple sombre», c'est-à-dire le peuple de l'Inde. (Cependant, le mot hébreu pour les gens (am) n'est pas la même orthographe que dans Amraphel).

Amraphel, roi de Shinar = Kakrime, roi kassite de Babylone = Zalmunnah

La racine-rime a été assimilé par l'auteur des Juges au mot hébreu amar.

amar (559) déclarer, défier

amar (6014) à entasser; au figuré pour châtier (comme si on empilait des coups); spécifiquement (comme démonstratif d'omer (une gerbe) pour recueillir le grain: -liez des gerbes de grain).

Les deux mots hébreux rendus "amar" en anglais ont une orthographe et une prononciation légèrement différentes en hébreu.

omer (562) promesse, parole

imriy (566) verbeux [à partir de (559)]

omer (6016) un tas, c'est-à-dire une gerbe

aphel (6075) gonfler; figure. être exalté: - être soulevé, présumer.

ophel (6075) a turior; aussi un monticule, c'est-à-dire une forteresse, une crête à Jérusalem

aphel (651) pour se coucher comme le soleil; sombre: - très sombre

ophel (652) crépuscule: - obscurité, obscurité, en secret

araphel (6205) obscurité épaisse

Strong Concordance déclare qu'Amraphel est de dérivation incertaine.

Il semble que la forme du nom ait été délibérément rendue ambiguë afin de permettre de nombreuses interprétations. Par exemple:

Imriy-phel = "diviseur verbeux", c'est-à-dire, briseur d'alliance

de pala (6381) pour séparer, être grand, difficile, caché, trop haut

Cf Palluw (6396) distingué

Am (a) r-aphel = "haut parleur", c'est-à-dire mots forts, grand bavard

Am (a) r-rapha-el = "la parole de Dieu est guérie"

de raphah (7495) cure; rapha (7496) mort

Le nom Amraphel est alors une traduction plus libérale ou sarcastique de Kakrime. Les ensembles similaires de racines amar / omer (559/562) et amar / omer (6014/6016) ont permis à l'auteur de la Genèse de créer un surnom hébreu approprié pour Kakrime qui soulignait sa verbosité. Il caractérise Kakrime comme un homme aux paroles nobles plutôt qu'à l'action fidèle, du moins en ce qui concerne ses relations avec Samsu-ditana (Terah). Dans Juges 8:21, le verbeux Kakrime (Amraphel) est resté dans son personnage même face à l'exécution par son petit-fils Tao II (Gideon). Tao II a subi plus tard un sort similaire. Voir le chapitre 11.

Sur la base de comparaisons chronologiques et linguistiques, Amraphel est donc bien identifié comme le roi kassite historique Kakrime (Agum II). Cependant, il faut dire qu'il n'y a pas forcément une seule signification correcte pour le nom Kakrime (ou Amraphel). Comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents, les noms étaient souvent soigneusement choisis afin d'exprimer plusieurs niveaux de signification, et aussi de porter des significations utiles dans plusieurs langues. La ligne patriarcale était une élite dirigeante internationale. Ils parlaient de nombreuses langues et étaient à l'aise dans de nombreux contextes géographiques et culturels. Ils étaient les «vautours de la culture» d'origine. Le roi patriarcal Agum II est devenu le roi d'un peuple de langue indienne (sanskrit). Il a non seulement assumé un nom sanskrit, Kakrime, mais une identité qui était significative (et intimidante) pour ce nouveau groupe de sujets.

Zalmunnah signifie, "couverture / protection / pacte / obligations / reliure retenu / enlevé", c'est-à-dire, briseur d'alliance.

alummah (485) = "gerbe, lier"

salma / salmon = "couvrant"

Zalmunnah est dérivé des mots hébreux alummah, signifiant «gerbe, lier» et salma / salmon, signifiant «couverture». Comme indiqué précédemment, le nom Salmon était un surnom de Josué et signifie «manteau», droit d'aînesse et succession royale. Hammurabi a enlevé le salmon d'Elishama / Joktan et l'a donné à Joshua, fils de Nun (Reu, fils de Peleg). Tard dans la vie, le père de Térah décida également de le dépouiller de son manteau et de le donner à un autre de ses fils. Il considérait que les possessions de Samsu-ditana (Terah) à Babylone étaient sacrifiables et faciliteraient son renversement. Ce que Térah a pu faire pour provoquer cette action de la part de son père n'est pas révélé dans la Bible. Le nom Agum est lié à l'hébreu agam, collecter. Le mot hébreu aguddah signifie «lier, grouper, grouper». Le nom biblique Agur signifie «rassemblé» et était un surnom de Salomon. Salomon a également appelé l'un de ses deux célèbres piliers Obed, apparemment après lui-même et son grand ancêtre Kakrime. Le père de Terah (Jesse) était également appelé Obed, ce qui signifie «rester en esclavage». Dans la généalogie du roi Saul (1 Sam 9: 1), Terah / Jesse est appelé par un autre pseudonyme. Il y est nommé Abiel ("Père de Dieu"). Le père d'Abiel est à son tour nommé Zeror. Zeror signifie «un paquet, par exemple de grain» et est dérivé du verbe tsarar, «cramper, opprimer».

Khedorlaomer, roi d'Elam = Kidinu, roi d'Elam = Zebah

Khedor ~ Kidinu

omer = "gerbe, à lier"

-la-omer = "appartenant à la gerbe / relieur" ou librement traduit "fils / vassal de Zalmunnah"

Cf lael (3815) = "appartenant à Dieu"; laanah (3939) = "maudire, venimeux";

laeg (3934) = "bouffon étranger"; laaz (3937) = "langue étrangère"

Cf omer ("bind") et omar ("speak")

-laomer / laomar est un jeu de mots ayant le double sens de «fils du verbeux» et «fils du liant». Par conséquent, Khedorlaomer = "Kidinu, fils du liant / verbeux", ou plus spécifiquement, fils de celui qui a prononcé des paroles vides et rompu les accords contraignants (Biblical Zalmunnah / Amraphel).

Zebah = "massacre, sacrifice"

Peut-être que Zebah est aussi une pièce de théâtre sur Eber signifiant «de l'est, au-delà, en face ou à travers».

Arioch, roi d'Ellasar = Arik-den-ili, roi d'Assyrie = Zeeb

ari = lion, Cf ocre = jaune

Arioch = "lion jaune?"

yeraqraq = "jaunâtre" Voir Psaume 68:13, "or jaune"

from (3418) yereq = "pâleur", "maladif, vert jaunâtre"

de (3417) yaraq = "cracher"

Zeeb ("être jaune", "un loup")

Cf L'ancienne cité assyrienne de Nimrod sur la rivière Zabus (Grand Zab)

Cf hébreu yareach (3394) la lune

Tidal, roi de Goiim = roi hittite (hurrien) Tudhaliyas = Oreb

Tidal = "peur"

Goiim = "horde"

Oreb = "essaim"

Note 3:

Senakhtenre = Se-nakht (renouvelé) + en (comme / comme) + Rê (le dieu soleil)

Le nom biblique Terah n'a pas d'étymologie hébraïque et a probablement été formé à partir de ses noms de trône égyptien Senakhtenre. Terah peut "dériver" du phonique final (son) du praenomen, c'est-à-dire "Tenre". Le «n» égyptien a peut-être été abandonné dans l'hébreu familier. En outre, «n» et «r» sont fréquemment interchangeables dans les noms bibliques. Exemple: Achan / Achar. Un nom biblique apparenté, Serach, peut dériver de la première partie de Senakhtenre. Senakhtenre Tao I était connu sous le nom d'Apophis I en Basse Egypte. Au-ser-re, le nom du trône d'Apophis ressemble également au nom biblique Terah, et signifie «Grand et puissant comme Rê».

Note 4:

Mose, qui signifie fils, équivaut à peu près aux racines hébraïques / chaldéennes Esh / Ish évoquant «problème» ou «semence». Cah est une translittération du mot égyptien Ka, qui signifie «esprit» ou «âme».

Chaldéen, Kah (3541) signifiant présence, lourdeur / poids

Selon la concordance de Strong, le mot hébreu / chaldéen kah est formé par le préfixe k et hiy (1931) signifiant le soi.

Par conséquent, Ka-mose équivaut à Is (h) -kah avec les racines transposées. La transposition de mots, de racines et en particulier de lettres individuelles est extrêmement courante lors de la traduction de langues anciennes et modernes. Exemples: Egyptian Hopte devient anglicisé sous le nom de Hotep. L'ancienne ville d'Ebla est aussi souvent écrite Elbe. L'orthographe standardisée est en grande partie un phénomène moderne «dérivant» de Webster et de son dictionnaire.

Mots liés:

Chaldéen, Kahen (3541) un prêtre (nom de famille juif moderne de Cohen / Kahn / Kuhn)

Chaldéen, Kowkab (3556) "un prince"

Iscah ne peut pas être Sarah comme le suggère la Concordance de Strong, car Sarah serait la demi-sœur et non la nièce d'Abram.

Note 5:

Un traitement complet des Hyksos se trouve dans le livre de Donald Redford, «L'Egypte, Canaan et Israël dans l'Antiquité».

Comme exemple des perspectives très variées sur l'importance des Hyksos, voir:

http://www.realshades.com/history/ap-hyksos-001.html
http://corp.arabia.com/DesertLand/shepherd.html
http://www melanet.com/clegg_series/mothers.html
http://emuseum.mankato.msus.edu/prehistory/egypt/history/people/ahmose.html
http://velikovsky.collision.org/ce/hammurabi.html

Note 6:

«L'Ange du Seigneur» est en fait envoyé aux «Abiezrites». Les termes «Abiezrites» et «Israélites» sont utilisés de manière interchangeable dans les Juges. Le nom Abiezrite signifie littéralement «père de l'aide» (Héb. Ezra / Azar, «aider, secourir»). Les Israélites pouvaient s'attendre à la délivrance, parce qu'ils appartenaient au «père de l'aide». Azarah était également le nom mésopotamien du patriarche Lamech. Le "père d'Azarah" (Abiezra), était le patriarche Methuseleh. Methuseleh correspond au roi babylonien Suma-abum, fondateur de la 1ère dynastie Babylone. Le suffixe -abum signifie également «père». Suma est peut-être lié aux mots hébreux shama / shema, signifiant «entendre», et au sens figuré aider ou délivrer. Cf suma et le mot anglais summon ("envoyer pour") Très probablement, Abiezrite est alors un titre qui relie les Israélites du livre des Juges au patriarche Methuseleh ("homme de guerre"), qui était connu à Babylone comme le "grand père (d'aide)", Suma-abum, et en Egypte comme Senusret (Sesostris) III.

Alternativement, David Rohl propose qu'Abiezrite puisse être interprété comme "le disciple d'Osiris" (Légende, p 415-416). L'étymologie de Rohl de Mizraim (le nom biblique de l'Égypte) est m-izr (adeptes d'Osiris). Abiezrite concernerait donc les descendants ou adhérents d'un Izr / Azar / Osir (is), ou son père. Dans la tradition égyptienne, le père d'Osiris était le dieu Ra / Rê. L'Égypte vénère Osiris et son fils Horus. Seth / Baal était considéré comme le frère et le meurtrier d'Osiris. L'identification de Rohl semble également être plus raisonnable à la lumière de l'association d'Abraham avec Osiris (voir chapitre 13).

Note 7:

Bela, roi de Zoar

Bela est le pseudonyme du principal allié d'Abram, Mamre, qui s'appelle Gideon et Jerub-baal chez les Juges. Son prénom était Baal (Tao II), une variante de Bela.

Bela (1104, 1105) = "se débarrasser de (spec. En avalant); généralement pour détruire: -couvrir, détruire, dévorer, manger, être à la fin, dépenser, avaler (en haut),"

"destruction: -dévorant, ce qu'il a englouti"

Hébreu baal (1166) "être maître"

Dans la tradition grecque "Belos" est considéré comme une relation de "Epaphos" (Apophis). Voir "Black Athena" de Martin Bernal, Vol 1, p 95. Plus spécifiquement, Belos (Tao II / Apophis II) était le fils d'Epaphos (Tao I / Apophis I).

Shemeber, roi de Zeboiim

Zeboiim signifie «villes jumelles» et correspond à Memphis. Les Grecs appelaient Memphis du nom de Delphes. Memphis et Delphes signifient «la ville de l'oracle». Cependant, Delphes implique également des «jumeaux». Voir "Black Athena" de Martin Bernal, p 68.

Shemeber signifie «nom du pignon», c'est-à-dire «l'illustre». Cependant, Shem-eber est également un nom composé correspondant à Abram. Abram était un «homme sage» de l'ordre du patriarche Sem (roi Sabium). Il était aussi un notable «Eber», c'est-à-dire qui «traversait», à la manière du patriarche Eber. Abram est typé comme une répétition d'Amenemhet IV / Sabium et Wahibre / Hammurabi / Moses. En plus du dieu Thot, les archétypes du patriarche du Nouvel Empire Abram (Abraham) sont le sage Shem (Amenemhet IV / Sabium) et le prince surélevé Eber (Wahibre / Hammurabi).

La Torah est un héritage de l'ancien culte de la sagesse. Abraham / Djehuty a incarné cette tradition et est donc la figure centrale du récit de la Genèse. Seul Abraham est juste. Ses quatre alliés royaux reçoivent des noms de roi symboliques qui indiquent leur infériorité par rapport à Abraham. La Torah est fortement pro-Abraham dans ses préjugés. Abraham doit non seulement concevoir un plan pour sauver son neveu Lot, mais doit surmonter les insuffisances de son père «inconstant» et de ses frères «rustres». Avec des cerveaux plutôt que des muscles, Abraham se rebelle contre les oppresseurs et repousse leur grande armée.

Bera, roi de Sodome

Selon la Strong Concordance, Bera est de dérivation incertaine.

Les mots associés sont:

Bara (1254) "créer; (qualifié) couper (un bois), sélectionner, nourrir (comme processus de formation: - choisir, créer (créateur), couper, expédier, faire, fabriquer (graisse))"

Baara (prénom féminin) brutal, stupide, consommer (par le feu ou en mangeant), apporter / mettre / emporter, brûler, gaspiller "

Beriah (Jah a créé / abattu, dérive du nom Bara), fils d'Ephraïm.

Berith (1285, 1286) Une divinité Sichémite et un type d'offrande de feu (Gn 15: 9-18)

Bera est un pseudonyme pour Eschol (Thutmose I) de Genèse 14.

Les connotations de la racine Esh / Ish / Ash sont: "verser" (793), "couler" (7640), "grandir" (7641, 7644), "se diversifier de" (7640), "fondation" (787, 803),"sacrifice" (801), pas en avant / en dehors (838), "fendu en une langue fourchue comme une flamme"(7632), "septième"(7637), "noir"(Assur) et "brûlant, ardent, enflammé, chaud" (esh) (784).

Les noms Eshcol et Bera se connectent dans le sens de «consommer du feu». Aussi, Bera peut être une pièce de théâtre sur Beera ("un puits"), comme dans Beer Sheba, qui est le puits de Thoutmosis et d'Abraham (voir chapitre 12) Également dans les chapitres 11 et 12, nous verrons que Thutmose plus tard "réduit "ses rivaux royaux et "brûlé" les Sodomites pour ne pas avoir combattu pour lui dans la guerre avec les "Madianites". Thoutmosis était également associé à Shechem et Berith.

Birsha, roi de Gomorrhe

Birsha ("avec méchanceté"), probablement de rasha (7561) "se tromper"

Birsha est un pseudonyme de l'allié d'Abram Aner (Amenhotep I) de Genèse 14.

L'hébreu B'ratsah signifierait «avec faveur», de ratsah (7521)

Une autre forme biblique du nom Amenhotep est Hanan, qui signifie «faveur». (Voir le chapitre 11)

Comparez également le mot hébreu rishyown (7558) «avoir un congé, un permis: -grant», c'est-à-dire une faveur.

Shinab, roi d'Admah

Shinab, signifiant peut-être "un père s'est tourné", est un pseudonyme pour Terah.

Comparez le nom Jephunneh (3312) basé sur le verbe panah (6437) "tourner: - chasser, partir, (re) tourner, tourner (de côté, loin, en arrière)" Comparez aussi Job / Jashub, "il reviendra, convertissez".

Tao I (Terah / Job) était le roi de la domination d'Adam, mais a été rejeté et renvoyé. Dans les troubles de ses dernières années, Tao je me suis également retourné vers Baal. Cependant, après la victoire de ses fils sur les Madianites, il semble que le cœur du père Job se "convertit" une fois de plus à la foi de son fils Yahwiste.

Comparez Admah avec Adamah (du nom Adam, "rouge"). Cet Edom particulier devrait être dans ou près de la "Terre Rouge" de l'Egypte. Sur la base de la progression géographique des villes, il se peut que ce soit dans le delta oriental à proximité de Bubastis entre Avaris et Memphis. Outre l'Edom du Sinaï / Transjordanie, il y avait aussi une région connue sous le nom d'Edom-Shamash dans le nord-ouest de la Mésopotamie (Aram Naharaim). Cependant, le titre "Roi d'Adamah" peut avoir été purement symbolique de la royauté de Tao sur tout le royaume d'Adam.

Plus tard dans la victoire, Shinab, "un père s'est tourné (vers la méchanceté)" est à la place appelé Melchisédek ("un roi (tourné) vers la justice"). Même si Terah était certainement un prêtre-roi divin et même considéré comme un dieu vivant, il est décrit dans les Écritures comme un père idolâtre et inconstant. Il a refusé de rétablir la royauté d'Abram, mais a nommé d'autres fils à la place. Conformément à cela, Melchisédek n'offre pas à Abram le butin royal de la victoire, mais ne présente que le pain et le vin - des cadeaux plus dignes d'un prêtre. Bien que méprisé, Abram est décrit comme inébranlable, en particulier dans sa dévotion au «vrai dieu» Jéhovah. Le passage de l'Ancien Testament ne dit pas que Melchisédek était un être éternel. Cependant, au fil des siècles, le contexte du passage a été perdu et Melchisédek a pris un aspect mystérieux d'un autre monde. Grâce à l'archéologie, nous pouvons maintenant effacer la mystique et apprécier réellement l'humour que l'auteur biblique a employé pour raconter son histoire.

Terah est peut-être finalement mort à Haran, mais il est resté très actif dans tout Canaan et en Égypte après avoir été déposé à Babylone. Cette ville de Haran était une maison de transition préférée des réfugiés royaux. La tradition a commencé avec le dieu lunaire rebelle Sin, qui était la divinité protectrice d'Ur et de Haran. Zecharia Sitchin écrit dans The 12th Planet (p113-114): "Les deux textes sumériens, ainsi que des preuves théologiques, indiquent que Sin et son épouse ont fui à Haran. Bien qu'Ur soit resté pour toujours une ville dédiée à Nanna / Sin, Haran doit avoir été sa résidence pendant très longtemps, car elle a été faite pour ressembler à Ur - ses temples, ses bâtiments et ses rues - presque exactement". Longtemps après l'époque de Térah et d'Abram, le dernier souverain d'Assyrie, Assur-uballit II, s'enfuit également à Haran pour échapper aux armées combinées de Babylone et des Mèdes. La mention de Haran dans le texte de la Genèse est un indice sur le statut royal de Terah et Abram, et plus important encore, ils étaient des dirigeants déchus. Terah, nous dit-on, est mort à Haran. Certes, son rôle de dieu vivant sur les quatre quarts du «monde» moyen-oriental y est mort. Cependant, il a vécu pendant un certain temps dans son état déchu. Abram n'a pas non plus été en mesure de récupérer son héritage perdu, mais la grâce avec laquelle il a enduré l'indignité n'a pas été oubliée. Voir les chapitres 11-13.

La poussée des rois mésopotamiens en Inde et même en Chine a commencé avec Suma-abum, fondateur de la 1ère dynastie de Babylone. Dans les climats plus orientaux, Suma-abum était connu sous le nom de Gandash, Gungunum et Kun (Chine). Kun était le "père" de Yu, le premier empereur de Chine. Les rois de Babylone de la 1ère dynastie ont laissé des traces du placement des peuples étrangers selon leurs décrets (voir la note 1 ci-dessus). La réinstallation / déportation (appelée «exil» dans la Bible) est devenue une forme très efficace de contrôle de la population et a continué à être employée par les impérialistes longtemps après l'effondrement de la 1ère dynastie de Babylone. La classe dirigeante d'une région nouvellement conquise a été relocalisée dans une autre maison au sein de l'empire où leurs talents pourraient être mieux exploités et où ils n'auraient pas une base de population se révoltant contre leurs nouveaux maîtres. C'était la pratique courante de ces rois d'adopter des identités régionales afin d'être mieux acceptés par les populations locales. Ils ont aussi parfois échangé des éléments de culture entre les différentes capitales régionales. Fait intéressant, Terah, le père d'Abram, a pris le nom de trône très oriental de Tao en Haute-Égypte. Terah a pris le nom de trône Kassite / Sanskrit de Burna-buriash en Inde. Dans le Livre des Juges, ce nom est abrégé en «Jo-ash». On se souvient également de lui en Inde sous le nom de Melik-Sadaksina (Melchizédek). Lui et Brahma (Abram) sont associés à la fondation de la religion hindoue en Inde! Le jeune prince Abram, héritier du trône de ce vaste empire, aurait passé beaucoup de temps en Inde, appris la philosophie orientale et la méditation, et serait plus tard connu comme un natif de l'Inde. D'Egypte, Abram a également envoyé certains de ses fils «à l'est», qui semble maintenant avoir été l'Inde. Cela aurait également servi à rendre sa mémoire permanente là-bas. Voir l'article très intéressant de Gene Matlock sur: www.viewzone.com/abraham.html

Note 8:

Aner est une forme / variante du nom égyptien Amen / Amon. Le Dieu «Caché» Amon était devenu la divinité prédominante de Thèbes en Égypte par la 18e dynastie. En hébreu, Aner signifie un garçon, un enfant, un jeune, ce qui indique qu'il était vraiment le plus jeune membre de l'alliance. Le fait qu'il soit assez jeune indique que sa stature est due à sa royauté et non à ses réalisations en tant que guerrier. Le nom Aner et les mots hébreux apparentés signifient également «caché» ou «secret». C'est la principale caractéristique du dieu égyptien Amon. Par conséquent, le grand allié d'Abram, Aner, est probablement Amenhotep I ("Amen est satisfait"), mais n'a peut-être pas encore été considéré comme un pharaon au moment de la bataille. Amenhotep I est généralement considéré comme le fils d'Ahmose. Ceci est confirmé dans le récit des rois où Ahmose s'appelle Nahash et son fils est Hanun, qui est une variante d'Amen / Aner. (Voir le chapitre suivant.) Par conséquent, Amenhotep aurait été un arrière-petit-fils de Tao I.

Qu'Amenhotep ait pu être assez vieux pour jouer un rôle important dans les événements de Genèse 14 est surprenant. Cependant, Amenhotep a peut-être été favorisé parce qu'il était le premier arrière-petit-fils de Tao. Les princes héritiers ont commencé à produire leurs propres héritiers dès leur puberté. Seize ans ou même moins entre les fils aînés n'est pas déraisonnable. On peut imaginer que Tao est devenu un arrière-grand-père à la mi-quarantaine. Le propre père de Tao, Ammi-saduqa / Kakrime, était également encore très vivant et aurait eu la soixantaine. Si Tao avait été nommé successeur à l'âge de 16 ans, alors il aurait eu 47 ans lorsqu'il avait été déposé à Babylone après un règne de 31 ans. La bataille de «quatre rois contre cinq» a eu lieu après 7 ans d'oppression selon les Juges, et après 14 ans selon la Genèse. Cependant, on ne sait pas comment ces dates sont référencées au coup d’État qui a forcé Tao à quitter Babylone. Logiquement, le coup d'État et la bataille de Genèse 14 ont eu lieu peu de temps après que Tao ait tenté de se débarrasser du lourd hommage que lui avait fait son père vieillissant Kakrime. S'il était le vrai fils d'Ahmose (Nahash / Thahash), alors Amenhotep (Aner) aurait été exceptionnellement jeune au moment de la confrontation, probablement moins de dix ans.

Il convient de noter qu'un autre prince éminent de l'époque est nommé Abner dans le récit des rois. Abner aurait été un frère ou un demi-frère d'Abraham, de Gédéon et d'Abimélec (David). Abner était le commandant de l'armée de Saül, mais s'est rangé du côté de David après la mort de Saül. Il a ensuite été tué par le neveu de David et le général Joab. Hanun a également été tué par Joab, mais évidemment à une date beaucoup plus tardive et dans des circonstances différentes. Cependant, il est au moins possible que l'Aner de Genèse 14 et Phurah des Juges 6-8 ne soit pas Hanun (Amenhotep I), mais le prince Abner.

Aner (6063) de naar (5288) garçon, garçon, enfant, etc.

anan (6049-6051) nuage, couvrant, cachant

Amon associé au Bélier

ram = haut (comme le sont les nuages ??et le ciel cachés)

Cf Aner, Aram et Abram ("Père Exalté")

Cf Amorite, Amun-ite et Ammon-ite

anah / anab / anav / anvah / anavah / enuwth / oniy / aniy / unniy (6030/1, 6033, 6035, 6037-6042) ayant collectivement des significations de: misère, affligé, troublé, humble, doux

anayah / anah 6043, 6030-6032 réponse

amam (6004) cacher, éclipser, devenir sombre

Anamim (6047) fils de Mizraim ("père de l'Egypte")

Anammelek (6048) divinité assyrienne

Anunnaki, équivalent mésopotamien des Elohim bibliques

Aram, «highland», petit-fils de Nahor (Gen 22:21)

Anen / Aanen / Amon, fils aîné de Yuya et prêtre d'On

amen (543) vrai, qu'il en soit ainsi; la fin des prières juives, chrétiennes et musulmanes

anem (6046) deux fontaines

Purah / Phurah (6513) «feuillage», évoquant sa propriété cachante et sa verdeur (jeunesse)

De (6288) purah, "feuillage (y compris les membres)"

De (6286) paar, "briller, embellir, se vanter, embellir, glorifier (soi), se vanter de soi"

Pharaon (6547), "Phurah" est un jeu de mots pour symboliser le statut d'Aner en tant que (futur) pharaon Amenhotep I.

Abner, «père (est) Ner», c'est-à-dire qu'il était le fils de Joash / Jesse / Terah.

Note 9:

Jeiel et la variante Jeuel signifient «emporté par Dieu», et sont dérivés de yaah (3261) «écarter: - balayer». Tao I a été balayé par son père Kakrime (Obed / Zeror).

La variante Jehiel signifie «Dieu vivra». Tao I a survécu en étant renié par son père, et une attaque antérieure par un proche parent Mur-shili (Mursilis I).

Bien que les généalogies de Térah trouvées dans les Chroniques soient plus complètes, il existe une certaine variation entre les versions bibliques grecque et hébraïque de cette généalogie. Dans 1è Chroniques 8, certains manuscrits de la Septante fournissent les noms Jeiel et Ner. Le texte hébreu ne le fait pas. Le point culminant des généalogies de 1è Chroniques 8 et 9 est l'histoire familiale du roi Saul. Cependant, la généalogie donnée pour Saul dans le Samuel 9: 1 ne semble pas être en accord avec celles fournies dans les Chroniques 8 et 9. Dans Samuel et dans les Chroniques, Saül est le fils de Kish. Cependant, dans Chroniques, il est le petit-fils de Ner, tandis que dans Samuel, il est le petit-fils d'Abiel. Abiel signifie «père de Dieu» et est un titre générique pour le roi ou le roi élu. Ce nom n'est pas très utile et ne peut être associé à Tao que par sa position relative dans la liste. D'autre part, Ner, qui signifie «lampe» ou «feu», est une variante du nom Joash, «feu de Jéhovah». Joash est le nom donné à Tao I est Juges. Par conséquent, Ner et Abiel sont encore plus de noms pour Tao I (Terah). Abner fils de Ner était un général de Saül, et plus tard de David. Cependant, on ne sait pas à quel fils de Jeiel / Abiel / Jesse il correspond.

La généalogie de Jeiel répertorie les demi-frères comme s'ils étaient de vrais frères (de la même mère).

Abdon (Abram), Zur (Nahor) et Kish (Haran) sont de vrais frères d'une épouse royale (Maaca # 1).

Le quatrième fils de Terah / Jeiel dans la liste des Chroniques est Baal, qui correspond au prénom de Gédéon Tao (II).

Le cinquième fils Ner ne se trouve pas dans le texte hébreu. Ner, comme indiqué ci-dessus, est un alias de Jeiel lui-même. Ner aurait peut-être dû être écrit comme Abner. Un petit-fils proéminent de Jeiel (Terah) par Zur (Nahor) était Aner (Egy. Amenhotep I)

Le sixième fils Nadab correspond probablement à David. Il est répertorié comme le septième fils de Jessé. L'ordre des fils dans une généalogie donnée dépendait du «classement» de leurs mères, et cela variait selon la situation géographique.

On dit que le Job biblique a eu sept fils. Les généalogies de 1è Chron 8 et 1è Chron 9 répertorient respectivement neuf et dix fils. Jessé avait sept ou huit fils, selon que l'on se fie au récit de 1 Samuel 16 ou à la généalogie de Jessé donnée dans 1è Chroniques 2: 13-15. Si Job, Jeiel, Jesse et Terah sont des surnoms différents du même roi, alors trois fils dans la généalogie des Chroniques de Jeiel / Jehiel sont soit redondants, représentent des petits-fils plutôt que des fils de Terah, ou ont été engendrés par une ou plusieurs autres épouses royales ( Maaca). Peut-être que Tao II est répertorié deux fois dans cette généalogie, une fois comme Baal et à nouveau comme Gedor, qui occupe la septième position privilégiée. Le nom Gedor est une variante proche de Gideon. Gedor signifie «clôture» et peut également être symbolique de la stratégie utilisée par Gédéon et Abram pour encercler et inciter les Madianites à l'émeute. Si tel est le cas, ce nom est redondant avec Baal. Plus tôt dans le même chapitre des Chroniques (8, versets 1-5), on nous dit que Bela avait deux fils du nom de Gera! Mieux vaut énumérer deux fois que de risquer d'oublier un ancêtre éminent!

Une erreur de transmission dans la généalogie des Chroniques est également évidente. Le passage des Chroniques commence par: «Jeiel le père de Gabaon a vécu à Gabaon». Le nom original de Gideon a été remplacé par Gibeon. "Le passage disait probablement à l'origine, "Jeiel le père de Gideon a vécu à Gibeon".

Chapitre 11

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-11.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 11 "Toute ma volonté"

(L'ascension et la chute du roi Saul)

Associations de noms

Ingratitude

L'Alliance d'Hébron (Gen 14:13), qui comprenait Amenhotep I (Aner) et Thutmose I (Eshcol), et était dirigée par Tao II (Mamré / Gideon) et le Seigneur (Abram) revendiquait le crédit de la libération miraculeuse de la Mésopotamie. Cependant, leur droit de gouverner l'Égypte et Canaan a été refusé par la famille «Parrain», Tao I (Terah-Melchisédek). Tao I a contourné les fils d'Abram et de Nahor, et a choisi à la place un fils de leur jeune frère Haran pour être son nouveau successeur. Cette décision a été contestée et une autre guerre civile sanglante s'en est ensuivie. Tao II fut le premier à résister à la volonté de son père Tao I et devint par conséquent la première victime royale. Comme il est dit dans Juges 8: 34-35 (NIV), ils "ne se souvenaient pas du Seigneur [Abram] leur Dieu,(a) qui les avait sauvés des mains de tous leurs ennemis de tous côtés. Ils ont également omis de montrer leur gratitude envers la famille de Jerub-baal (c'est-à-dire Gédéon) [Tao II] pour toutes les bonnes choses qu'il avait faites pour eux. "

Le "manque de respect" de Jerub-baal est rappelé dans l'histoire du Nouvel Empire égyptien appelée "Querelle d'Apophis et de Sequenenre". L'histoire commence par déclarer que le pays d'Égypte était en détresse, littéralement sens dessus dessous. Cela explique alors pourquoi. Apophis (Tao I), souverain du Delta, décida de faire de Seth son dieu personnel et de lui offrir des sacrifices de la même manière que Rê. C'était une chose absurde et arriérée (bien que pas entièrement sans précédent) à faire en Basse-Égypte! Apophis a alors envoyé un mot à son fils Sequenenre (Tao II) lui ordonnant de faire quelque chose au sujet de l'hippopotame de Thèbes en Haute Egypte. L'hippopotame était un symbole du chaos et du dieu Seth. En effet, Apophis honorait Seth dans le Delta, mais dénonçait Seth à Thèbes, juste à l'opposé de la pratique traditionnelle. Confus et offensé, Sequenenre a composé une réponse tout aussi ridicule et l'a renvoyée à Apophis. Il a choisi de conclure sur une note provocante, déclarant que sa confiance n'était en aucun autre dieu que le «roi des dieux, Amen-Rê».

Le surnom de Tao II, Jerub-baal ("Contends avec Baal"), commence à prendre une autre signification à ce stade. Le titre du conte ("La querelle d'Apophis et de Sequenenre") lui-même indique que c'était son propre père Baal (Tao I) avec qui Gideon (Tao II) était maintenant en conflit. «Selon toute probabilité, comme l'a observé Sir Gaston Maspero, (b) l'histoire était « simplement la variante locale d'un thème populaire dans tout l'Orient. Les rois de cette époque avaient coutume de s'envoyer des problèmes à résoudre sur toutes sortes de questions, la condition étant qu'ils se paient mutuellement une sorte de tribut ou d'amende selon qu'ils répondront bien ou mal aux questions qui leur sont posées.» (c) Dans ce cas, un père (Apophis I) testait son fils (Apophis II) pour voir s'il était à la fois sage et fidèle.

Avant le Nouvel Empire égyptien, Apophis était un serpent mythologique considéré à la fois comme un aspect et un ennemi de Rê. Il devait être vaincu et décapité chaque nuit par Seth avant que le soleil ne puisse se lever. Cependant, à la fin de la période égyptienne, Apophis était plus étroitement associé à Seth, «dieu du mal et des ténèbres». (d) Peut-être, ce changement de rôle a-t-il été précipité par les singeries du roi Apophis Ier au début du Nouvel Empire. Le choix d'Apophis comme nom de trône en Basse-Égypte aurait été inhabituel en soi. Cependant, deux pharaons de la 6e dynastie étaient également connus sous le nom de Pepi, une variante d'Apophis. La 6e dynastie était également une période de division dans la famille patriarcale (comme cela a été discuté au chapitre 5). Le roi Apophis de la 15e dynastie aurait cherché l'inspiration des pharaons de la 6e dynastie pour faire face à des circonstances similaires. Comme à cette époque antérieure, les ténèbres et le chaos qui régnaient exigeaient l'apaisement de la divinité Apophis. "La Querelle d'Apophis et de Sequenenre" indique une acceptation du chaos comme un phénomène cyclique, et que les rois devaient employer des mesures drastiques et peu orthodoxes pour rétablir l'ordre.

Dans le Delta, le roi Apophis n'a pas été réprimé par la plume de son fils, et "après de nombreux jours", il a envoyé un autre cavalier à Sequenenre. Cette fois, l'envoyé a été catégorique: «C'est le roi Apophis qui m'envoie en disant: « Faites disparaître l'étang des hippopotames qui est dans l'orient de la ville! Car ils ne laissent pas le sommeil venir à moi de jour la nuit, et le bruit est (dans) les oreilles de sa ville».(e) Cette missive hilarante était en fait un mandat sérieux d'Apophis I (Tao I) à son héritier égyptien Apophis II (Tao II). L'aîné Apophis ordonnait à son homonyme et successeur désigné (comme le «vrai Horus») de se débarrasser de ses rivaux «Seth-ite» et de sécuriser son royaume.(1) L'histoire raconte qu'à la réception de cette seconde dépêche d'Apophis, Tao II et ses conseillers sont restés «silencieux et ont pleuré pendant un long moment».(f) Le jeune Apophis était certainement familier avec la métaphore utilisée par son père et ses implications mortelles. Cependant, nous devons nous demander s'il a pleuré parce qu'il ne voulait pas tuer ses frères, ou pour une autre raison?

La conclusion de l'histoire a été perdue. Par conséquent, la signification plus complète doit être déduite en utilisant le contexte fourni par la Bible. Tao II pleurait en fait les "larmes d'Esaü" sur son propre droit d'aînesse perdu. En d'autres termes, à cause de son inaction et de sa réponse désinvolte, Tao II lui-même faisait maintenant partie de ceux qui devaient être "supprimés" à la demande de son père. Sa royauté sur l'Égypte et sur Canaan était révoquée et donnée à un frère rival. Sequenenre renvoya un mot à Apophis en disant qu'il était alors prêt à tout ce qu'il avait voulu. Néanmoins, le mal était fait. Selon le Livre des Juges, Tao I (là-bas appelé Joash) avait auparavant défendu l'action irrespectueuse de Tao II (Gideon) quand il a démoli l'autel de Baal (Seth). Mais les temps avaient changé et son père changeant avec eux.

Rebelle avec une cause séparatiste

La préoccupation initiale de l'aîné Apophis n'était pas le jeune Apophis, mais l'insubordination d'un autre prince - le pharaon Kamose nouvellement nommé. C'est la vantardise de cet "hippopotame" particulier qui a causé le plus d'inconfort à Apophis. Le «Puissant Kamose», comme il aimait à s'appeler, a été identifié dans le chapitre précédent comme Iscah, le fils du jeune frère d'Abram, Haran. Dans l'histoire de Rois / Chroniques, il est plutôt nommé comme le roi Saul, fils de Kish. L'équivalence de Kish et Haran a également été démontrée dans le chapitre précédent. Dès son élection, Kamose a immédiatement rejeté l'autorité de ses aînés et a commencé à fixer sa propre voie. Il n'était pas d'accord avec le plan de rétablissement de son grand-père. Dans son esprit, il était temps de couper les liens avec la Mésopotamie et d'expulser tous les «Asiatiques» ainsi que leur «sorcellerie» orientale. Il n'apréciait pas de payer des impôts de ses propres dominions en Égypte pour financer de nouvelles guerres en Mésopotamie, même celles de son grand-père qui l'avait nommé. Kamose a commémoré son insolence envers Apophis en déclarant: "Votre autorité est restreinte dans la mesure où vous, en votre qualité de suzerain, vous avez fait de moi un chef."(g) Il ressort clairement des paroles d'Apophis dans la «Querelle» qu'une obéissance incontestée était attendue de tous ses fils et petits-fils, indépendamment des fonctions qu'ils avaient reçues. La faveur pouvait être arbitrairement accordée par le roi aîné. Il pourrait également être supprimé sommairement.

Il est évident que Kamose, comme Tao II, a également reçu un ou plusieurs messages provocateurs d'Apophis.(h) Pendant que Tao II boudait, Kamose mijotait (Note 2). Ayant été nouvellement nommé par Tao I, Kamose était indigné d'avoir été si rapidement déshérité. Les conseillers de Kamose en colère l'ont exhorté à accepter la décision de Tao I et à se contenter du territoire qu'il contrôlait actuellement. Cependant, Kamose nous informe dans son inscription à Thèbes qu'il a refusé le conseil et a marché sur la Basse Egypte. Selon 1 Samuel 15: 4, Saül a levé une armée de 200 000 hommes pour attaquer les «Amélékites». Ils ont été rejoints par 10 000 hommes de Juda. Dans 1 Samuel 11, Saul a vaincu Nahash de Juda (pharaon Ahmose, voir la note 3 ci-dessous). Par conséquent, les 10 000 hommes de Juda ont été fournis à Kamose (Saul) par Ahmose (Nahash) en hommage.

Bien que ce soit Kamose qui a dirigé les forces contre Avaris, le crédit est généralement donné à son subordonné Ahmose (Nahash) pour avoir capturé Avaris et débarrassé l'Égypte des Hyksos. Cela a été remis en question par Alan Gardiner dans Egypte des Pharaons, et revisité par Velikovsky dans Ages in Chaos. Les inscriptions laissées par l'un des officiers militaires sous Ahmose indiquent qu'Ahmose ne s'est pas battu seul contre Avaris. En fait, la vantardise de l'officier trahit le fait qu'Ahmose a joué un rôle de soutien relativement mineur dans le siège de la ville. L'officier, dont le nom était Ahmose, fils d'Ibana, décrit fièrement comment il a tué deux hommes et en a capturé un autre. Pour cela, il a été décoré trois fois. Après la chute d'Avaris, l'officier a enlevé quatre esclaves. C'est peu cher payé une conquête de proportions épiques.

Dans les inscriptions d'Ahmose fils d'Ibana, l'identité de «sa majesté» est délibérément rendue ambiguë. Il n'est pas possible de savoir à quel roi se référait réellement une instance donnée de cette phrase. De plus, l'officier n'accorde pas le mérite à son propre souverain, le pharaon Ahmose, d'avoir mené la bataille. Au contraire, il déclare: «L'un a assiégé la ville d'Avaris» et «L'un a capturé Avaris».(i) Les égyptologues ne savent pas qui a pu être cet «Un» celui qui a assiégé et capturé Avaris, dont Ahmose devient le vainqueur des Hyksos par défaut. On pense actuellement que le siège d'Ahmose sur Avaris a eu lieu plusieurs années après celui de Kamose. Cependant, il est maintenant clair qu'il s'agissait d'un siège unique et combiné. Pour sa contribution mineure à l'héroïsme, le pharaon Ahmose fut plus tard surnommé par erreur le fondateur du Nouvel Empire égyptien.(j)

Le récit des Rois / Chroniques nomme correctement le roi Saul (Kamose) et non Nahash (Ahmose) comme celui qui a capturé la "ville des Amalécites" et a ramené son roi Agog au prophète Samuel vivant. La ville biblique des Amalécites est nommée dans les sources égyptiennes comme Avaris des «vils asiatiques». Dans Ages in Chaos, Immanuel Velikovsky a déduit que le roi biblique Agog des Amalécites était une orthographe corrompue ou alternative d'Apop (Apophis), et qu'Agog n'était autre que le roi Apophis. À titre de base, il note que dans la stèle Mesha de cette période, l'hébreu ancien, les lettres g (gimel) et p (pei) ressemblaient tous deux au chiffre 7, et ne peuvent être différenciés que par la taille de l'angle formé entre les deux segments. (k) Au moment où Kamose atteignit Avaris, l'aîné Apophis s'était déjà retiré avec son armée. La ville est tombée aux mains de Kamose, peu grâce à l'aide de son «allié» Ahmose. Kamose a également réussi à mettre en détention le jeune Apophis (Tao II), soit à Avaris, soit ailleurs.

Victoire creuse

Malgré la grande victoire de Saül, la Bible déclare: "Alors la parole du Seigneur [Apophis I] vint à Samuel: «Je suis attristé d'avoir fait Saul [Kamose] roi, parce qu'il s'est détourné de moi et n'a pas exécuté mes instructions».(l) Bien que n'étant pas d'accord avec « le Seigneur », Samuel cherche Saül pour lui annoncer la mauvaise nouvelle. Les accusations portées contre Saul incluent une référence au bruit répugnant des moutons et des bœufs bêlant dans l'oreille de Samuel! Cela fait écho aux paroles d'Apophis dans la "Querelle" et confirme que Kamose avait reçu la même instruction que Tao II d'éliminer les éléments subversifs de la famille royale et de la population locale. Aucun des deux n’a joué comme indiqué. Les demandes, même si elles étaient déraisonnables et inutiles, n'ont pas été pleinement satisfaites et la décision a alors été prise de retirer à la fois Tao II et Kamose en tant que rois juniors. Le récit biblique exprime simplement ce même sentiment après coup, et justifie la décision du «Seigneur» d'oindre un nouveau successeur à leur place.

Dans le récit de Rois / Chroniques, le fier Saül s'humilie devant Samuel et cherche à reconquérir les bonnes grâces du «Seigneur» (qu'il venait d'attaquer). Samuel ne fait que renforcer la désapprobation du «Seigneur» à son égard. Par souci d'apparence, Samuel accepte de se tenir aux côtés de Saul et d'offrir des gestes d'adoration envers le Seigneur (Tao I). Cependant, la pensée du Seigneur était déjà faite. . . encore. Abram avait été son premier héritier. Après le vol de Babylone, Mamré / Gideon (Tao II) a été élevé en statut. Tao II était un «guerrier vacillant» après le nom et la nature de son père, mais lui aussi fut rejeté en faveur de Saul (Kamose). Finalement, le Seigneur décida que Saül n'avait pas non plus les «bonnes choses»(m) et le rejeta en faveur d'un nouveau prince.

Saül avait épargné Agag avec le bétail sain d'Égypte».(n) En entendant cela, Samuel demande qu'Agag lui soit livré: "Alors Samuel dit: 'Amenez-moi Agag, roi des Amalécites'. Agag s'approcha de lui avec confiance, pensant: «L'amertume de la mort est certainement passée. "Néanmoins",(o) Samuel tailla Agag en morceaux devant le Seigneur à Guilgal ",(p) c'est-à-dire en présence de Tao I. La momie survivante de Tao II (Agog) est un horrible témoin de sa propre exécution. Agag / Gideon (Apophis II) avait auparavant tué son propre grand-père Zalmunneh (Agum II / Kakrime) par ce même rituel primitif.(q) Après avoir capturé Zalmunnah, Gideon (Tao II) a choisi de «l'abattre» plutôt que d'imposer un traité avec des concessions et de le laisser partir. Après la capture de Gideon (Agag-Tao II) par Saul (Kamose), Samuel l'a condamné au même sort. Les contradictions et les doubles standards abondent dans ce passage, que l'auteur biblique n'essaye pas de cacher. C'est Tao II qui a effectivement rétabli le statut de son père Tao I en tant que dieu vivant en battant et en tuant le père de Tao I. Tao II est néanmoins condamné à mourir pour n'avoir montré aucune pitié envers son grand-père infidèle, et pour avoir épargné ses propres frères fidèles.

Samuel sympathisait évidemment avec Saul, mais n'avait que mépris pour Agag (Gideon / Tao II). Bien que cela ne soit pas explicite, il y avait aussi une vendetta personnelle à régler. Le grand-père tué d'Agag était aussi le père de Samuel (voir le graphique 7). Samuel et Jesse / Joash / Terah avaient le même père, mais des mères différentes. La mère de Samuel était en fait la femme préférée, mais était «stérile» pendant longtemps. En accomplissant un vœu, Samuel était dévoué au temple plutôt que d'être affecté à la royauté. Néanmoins, il est resté dévoué à la fois à son père et a servi comme grand prêtre de Yahweh-Amon sous son demi-frère aîné qui est devenu roi. Au lieu d'ordonner à ses hommes de «tomber sur» son neveu Agag, Samuel a exécuté le meurtre de ses propres mains. Il expliqua d'abord à Agag que son exécution était juste: "Vivez par l'épée, mourez par l'épée". Cependant, Agag n'a pas été condamné pour avoir tué des roturiers, ni même ses frères royaux et ses fils politiques. Il était tenu responsable de la mort d'un supérieur, d'avoir tué Dieu lui-même. Samuel ne s'est pas contenté de porter un seul coup fatal, mais a taillé le corps d'Agag encore et encore.

L'usage du mot «amer» en relation avec l'exécution d'Agag est important, car il s'agit d'un jeu de mots sur le nom de Mamré, surnom de Tao II (Gideon-Agag) dans le livre de la Genèse (voir chapitre 10). Il est également à noter que Tao II est appelé «roi des Amalécites». Amalek est identifié comme le premier parmi les nations dans Nombres 24:20. Agag était l'un de ses rois exaltés, comme suggéré par Nombres 24: 7. Le nom Amalek pourrait être interprété comme «les dieu-rois qui travaillent», et fait probablement référence à la pyramide restaurant les pharaons de l'Ancien Empire. Dans le contexte des récits patriarcaux, les Amalécites représenteraient des tribus largement dispersées qui descendent des pharaons de l'Ancien Empire et qui restaient une menace et une ressource redoutables pour les pharaons de l'Empire du Milieu et même du Nouvel Empire. Le dirigeant du Nouvel Empire Agag (Apophis II) est lui-même comparé spécifiquement au pharaon Pepi II de l'Ancien Empire (6e dynastie). Dans le chapitre 5, il a été montré que Pepi II avait été le co-régent de Pepi I, tout comme Apophis II a servi plus tard sous Apophis I. Apophis II a régné sur les Amalécites en Egypte et les a sans doute utilisés dans la lutte avec ses frères. Cependant, Apophis II n'était pas un Amalécite en soi.

Le Saul biblique (Kamose) n'a pas pu être saisi par le Seigneur (Tao I) et abattu avec Agag (Tao II). Il était protégé par sa grande armée et son garde du corps personnel. Cependant, sa force n'était pas suffisante pour inciter le Seigneur à restaurer la faveur et la royauté. Le Saul Biblique ne s'est pas adressé directement au Seigneur, mais uniquement par l'intermédiaire des prières de Samuel. En d'autres termes, Kamose n'a pas eu d'audience personnelle avec Tao I, mais a communiqué uniquement par l'intermédiaire de Samuel. Le Seigneur a refusé la grâce de Saül (Kamose), mais n'a pas pu l'empêcher de retourner à Thèbes où il a exulté dans le pillage d'Avaris. De loin, Kamose reprit son ton pompeux et se délecta de son intimidation du Seigneur (Tao I / Apophis I). Dans sa célèbre stèle, il n'exprimait rien d'autre que de la haine pour Apophis I, et menaçait même de «lui ouvrir le ventre». Cependant, le prochain ventre qu'il allait percer avec une épée serait le sien. Kamose a sous-estimé l'influence et la résolution que le «perpétué»Apophis possédait encore. Apophis réussit enfin à convoquer le chef de Cush. En infériorité numérique et surpassé, le fier Kamose choisit le suicide plutôt que la reddition.

La légende grecque de "Kadmose le Phénicien" est peut-être un autre souvenir du pharaon Kamose. Comme Kadmose, Kamose est venu de Phénicie et a établi une nouvelle dynastie prometteuse en Égypte. Et comme Kadmose, Kamose ne dura qu'environ trois ans à Thèbes.(t) Dans 1 Samuel 13: 1, la Bible hébraïque déclare que les hostilités avec les Philistins ont commencé la deuxième année du règne du roi Saül, époque à laquelle il avait déjà été rejeté comme roi. Saul a été tué peu de temps après. La Septante insère un «quarante» et attribue ainsi à tort à Saül un règne de quarante-deux ans au lieu de deux ans. Ceci est un exemple d'édition ultérieure. Par conséquent, la disparition soudaine du Kamose nouvellement couronné est cohérente dans les souvenirs bibliques, égyptiens et grecs.

Cheval Noir remporte l'élection au second tour

En ce qui concerne le déshéritage de Saül, on nous dit que Samuel a pleuré pendant longtemps. Finalement, le Seigneur (Tao I) lui ordonne d'aller oindre David comme roi. À ce stade (1 Samuel 15) dans le récit de Rois / Chroniques, nous ne savons rien de David ni pourquoi il était considéré comme digne de remplacer Abram, Agog / Gideon et Saul. Il faut que l'auteur remonte le temps pour nous raconter l'histoire de David et comment ce "Super Héros" est né. Pour ce faire, l'auteur biblique mélange l'onction de l'adulte David avec une élection antérieure de l'enfance de David. Dans Samuel 16, un David beaucoup plus jeune est choisi parmi ses nombreux frères aînés par «le Seigneur». A cette époque, le rôle du Seigneur n'aurait pas été joué par le père de David Jesse (Tao I), mais par son grand-père Obed (Ammisaduqa / Kakrime). Après avoir été favorisé par Obed, le récit décrit ensuite les épreuves et les ruses de David jusqu'au moment de la disgrâce et de la défaite de Saül par le roi Akish et les Philistins (1 Samuel 31).

La première grande victoire de David (Thoutmosis) n'est pas mentionnée dans le récit des Rois / Chroniques. Il était l'un des quatre «frères» de Genèse 14 qui se sont regroupés pour gagner l'indépendance du clan opprimé de Terah.(u) Comme discuté dans le chapitre précédent, Thutmose (Eshcol) était déjà à Hébron avec Amenhotep (Aner) et Tao II (Mamré) quand Abram est arrivé et a commencé les préparatifs pour la défense de Canaan et de l'Égypte. Cet Hébron était proche ou dans le district de l'ancienne Thèbes en Haute-Égypte. L'archéologie de Hébron en Palestine indique qu'elle n'existait pas encore à cette époque. Thoutmosis était déjà un roi régional à cette époque, ou le serait peu après la défaite des armées de Mésopotamie. Cependant, dans ce qui a dû être une surprise étonnante, Tao a ensuite nommé son petit-fils Kamose comme son nouveau successeur.

Kamose (Saul) et Thutmose (David) seraient d'abord entrés en contact étroit lorsque Kamose a accepté sa nomination et a élu domicile en tant que pharaon à Thèbes en Haute-Égypte. Thutmose a d'abord gagné la confiance du nouveau pharaon en tuant le géant Goliath, peut-être un légendaire troglodyte éthiopien. À cette époque, il y avait encore des Philistins le long du Nil. Selon Genèse 10: 13-14, les premiers Philistins n'étaient pas d'origine grecque, mais étaient les descendants de Mizraim (Egypte) fils de Ham. Cependant, le vaste Mizraim serait également le père des Caphtorites (originaires de l'île de Chypre dans la mer Méditerranée). Peut-être que ces deux groupes isolés avaient plus en commun que les prépuces intacts. Un jeune pharaon et peu sûr de lui, Kamose, a été attiré par le Thoutmosis éprouvé par la guerre. Le fils de Saül, Jonathan (Neshi?) et sa fille Michal ont été séduits par David. Il gagna le cœur de Michal, mais Saül lui fit gagner sa main en tuant 100 Philistins.(v) Il en tua 200 à la place. Saul est finalement devenu incroyablement jaloux du succès spectaculaire et de la popularité de Thutmose, du moins c'est ce que nous dit le récit biblique. Traqué par Saül, David fit la paix avec le roi des Philistins qui lui donna refuge.

Comte de Kish et roi de Cush

Dans 1 Samuel 27 & 29, on nous dit que David est devenu un allié du roi Akish, fils de Maoch. Le nom Maoch signifie «opprimé», et est un pseudonyme pour le Terah déchu. Akish est appelé un roi philistin (comme Agag était appelé un Amalécite), mais lui aussi était en fait un membre de la famille patriarcale élargie. Kish (keesh) et Achish (aw-keesh') sont tous deux un jeu de mots avec Kush / Cush. Il était aussi le "chef de Cush" qu'Apophis I a appelé quand il a été menacé par Kamose. Dans son appel à «son fils le chef de Cush», Apophis fait valoir que Kamose s'était rebellé contre eux deux par ses raids non autorisés sur leurs terres respectives. En échange d'un soutien, Apophis proposa de faire de ce chef de Cush un roi de Basse-Égypte également.

L'attaque d'Achish sur Saül est un autre exemple de cette période d'un fils étant en désaccord avec son propre père.(w) David vivait parmi les Philistins de Cush depuis plus d'un an, et était impatient de se battre aux côtés d'Achish dans la bataille au cours de laquelle Saül est mort. Cependant, les commandants du groupe philistin se méfiaient de David et lui demandèrent de partir avec ses hommes. On lui a refusé la gloire de faire tomber Saül, alors David a confirmé son élection en attaquant les Amalécites. De cette façon, il était considéré comme remplissant la tâche génocidaire assignée à Tao II et Kamose, et pouvait prétendre être leur meilleur. Saül a été remis à sa place par son père Kish (Akish) et l'armée philistine. Plutôt que de se rendre et de subir l'exécution, le blessé Saül s'est tué sur le champ de bataille. Les fidèles à Kamose ont établi un de ses fils survivants (Ish-Bosheth biblique) comme roi à sa place. Après deux ans de conflit, ce roi a été assassiné et David a été fait «roi de tout Israël». C'est alors que Thoutmosis captura "Jérusalem" (la résidence royale de Thèbes occidentale) et prit le titre de pharaon.

Dans 2 Samuel 5, le prochain mouvement de David est d'obtenir la permission du «Seigneur» pour une attaque contre les «Philistins». David obtient l'approbation qu'il recherche.(x) Cela indique que l'ancien chef de Cush (Achish) était mort et Thutmose a reçu sa franchise par Tao I qui a encore vécu.(3) Cette guerre correspond à la campagne nubienne de Thoutmosis dans sa deuxième année. la troisième cataracte du Nil, le bilan laissé par Thoutmosis était particulièrement macabre: "... le sang inonde leurs vallées, ... les morceaux qu'ils ont piratés sont trop pour les oiseaux ..." (y) Thoutmosis I étais un homme qui ne broncherait pas devant l'effusion de sang. Il accomplirait toute la volonté du Seigneur de tuer. Le lieu de la victoire de David sur les Philistins est nommé Baal Perazim, «le Seigneur qui éclate». David est cité comme disant: "Alors que les eaux jaillissent, le Seigneur a éclaté contre mes ennemis avant moi." (z) Cela évoque la turbulence des eaux à cette cataracte du Nil et peut-être aussi la période de l'année (inondation).

L'amitié royale dure un jour

De nombreuses années après être devenu roi des Philistins et de tout Israël, David / Eshcol (Thutmose) s'est également retourné contre son ancien allié Hanun / Aner (Amenhotep). Dans Samuel 10, David envoie des délégués pour exprimer ses condoléances à Hanun (Amenhotep) l'Ammonite (et Amon-ite).(aa) Nahash (Ahmose), (4) le père de Hanun venait de décéder. Cependant, les conseillers de Hanun l'avertissent que les hommes de David se font probablement passer pour des espions. Les délégués sont profondément humiliés et renvoyés à David. Cela devient le casus belli pour que David attaque Hanun, le tue et capture sa ville. La disparition d'Amenhotep (Aner / Hanun) était ironiquement aux mains de son ancien allié Thutmose (Eshcol / David). Le sang peut être plus épais que l'eau, mais la quête de la royauté était la seule loyauté durable de l'ancienne royauté. Le triomphe de Thoutmosis sur tous ses rivaux royaux était complet.

On pense actuellement que le règne de 25 ans d'Amenhotep a suivi le règne de 21 à 28 ans de son père Ahmose. Cependant, le récit de Rois / Chroniques indique que la mort du jeune Amenhotep (Hanun) a suivi de près celle d'Ahmose (Nahash). Par conséquent, le règne d'Amenhotep chevauchait complètement celui d'Ahmose, ou presque.(ab) La fameuse campagne d'Ahmose était en fait une campagne conjointe avec Kamose contre Tao II. Elle est considérée, à juste titre ou non, comme un tournant dans l'histoire égyptienne, et dénommée «l'expulsion des Hyksos». Bien que cela ait pu être la première action significative d'Ahmose en Egypte, il était roi depuis plus d'une décennie. La bataille était datée de son année 11. Ahmose (Biblique Nahash / Thahash) était le troisième fils de Nahor, le frère préféré d'Abraham. Les deux fils aînés de Nahor ont été disgraciés, ce qui aurait fait d'Ahmose l'héritier apparent du Mitanni (Aram Naharaim). Ahmose et Amenhotep ont tiré leur autorité de Nahor, qui n'a peut-être pas pris les titres pharaoniques. Tao II et Kamose étaient des descendants directs de Tao I (Terah) qui l'ont certainement fait. Cela signifie qu'au moins cinq pharaons régnaient à la fois! Voir le graphique 16 chart-16.pdf pour la chronologie de la période Hyksos et du début du Nouvel Empire.

Les rois Hyksos de Babylone ont accordé l'autorité à leurs propres fils ainsi qu'aux nobles «asiatiques» comme moyen pratique de gouverner les absents en Égypte. Cependant, après la chute de Babylone à une lignée rivale, les princes du dernier grand roi Hyksos Apophis Ier ont manoeuvré afin de gouverner l'Égypte directement plutôt que par des intermédiaires «asiatiques». Les influences asiatiques ont été coupées et dénoncées comme traîtres. Une fois qu'une nouvelle dynastie avait été fermement établie, il y aurait eu une tendance pour les membres de la famille royale à se présenter comme des dirigeants natifs, et à ne pas descendre ni s'associer de quelque manière que ce soit à des oppresseurs étrangers. Ils étaient les sauveurs autoproclamés de l'Égypte de la période chaotique qui les a précédés. Un modèle plus précis de la «guerre contre les Hyksos» est simplement une querelle dynastique (réelle ou mise en scène) entre des personnes royales étroitement liées. Chacun a blâmé ses rivaux pour les ravages causés par la guerre civile. Chacun a tenté de calomnier l'autre en les associant à des éléments ignobles de la population qui ont été exploités sans discernement dans la lutte pour la domination. Dans ce cadre, il est possible de mieux comprendre l'application de termes confus et confondus tels que «Hyksos» et «Asiatiques» trouvés dans les archives archéologiques et «Amalécites» et «Philistins» dans les récits bibliques.

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a. Juges 6: 36-40

b. Les contes populaires de l'Egypte ancienne, 4e éd. pp. xxvi-xxvii.

c. T.G.H. James, Une introduction à l'Égypte ancienne, pp 112-3.

d. Anthony S. Mercatante, Who's Who in Egyptian Mythology, p 13.

e. "Les Hyksos en Egypte" dans Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, éd., Pp 231-2.

f. Sallier Papyrus I, traduction: Gunn et Gardiner, Journal of Egyptian Archaeology, V (1918), 40-42

g. Donald Redford, Égypte, Canaan et Israël dans l'Antiquité, p 119.

h. La stèle de Kamose, ligne 1, fait référence à une "réponse misérable" qui lui a été envoyée par Apophis. Voir la traduction et les commentaires dans Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, éd., Pp 232-3, 554-5. Pratiquement tout ce que nous savons sur Kamose de l'archéologie est contenu dans une seule stèle reconstruite.

i. Traduction par James Henry Breasted.

j. L'erreur a d'abord été promulguée par Manetho au 3ème siècle avant JC.

k. Immanuel Velikovsky, Ages of Chaos, p 72.

l. 1 Samuel 15: 10-11 (NIV)

m. Voir 1 Samuel 10:22

n. Premier livre de Samuel 15: 9

o. 1 Samuel 15:32 (NIV)

p. 1 Samuel 15:33 (LSG). Tué en tant que Serpent / Apophis et Rimush de la dynastie de Sargon.

q. Juges 8: 19-21

r. On présume que le site de la bataille se trouve en Palestine, mais cela peut avoir été le résultat d'un récit ou d'un transfert de toponyme plus tard.

s. Le nom de Kadmose dérivé initialement de l'un des dieux, et est probablement un nom grec du dieu égyptien Re.

t. La racine grecque kad (h) signifie «couvrir, abriter, soigner (pour)». En latin kad signifie «tomber». Saül était le roi d'Israël qui est tombé en disgrâce, et celui qui est tombé sur son épée.

u. Dans la bataille épique de «quatre rois contre cinq», Thoutmosis est nommé Eshcol. Voir le chapitre 10 de ce livre.

v. Premier livre de Samuel 18:20

w. Voir aussi Robert Graves, The Greek Myths, p. 159.4.

x. Dans 2 Sam. 8: 9-10, Thoutmosis I (David) est de nouveau favorisé par Tao I, qui y est nommé Toi, "Celui qui hésite". Après avoir été lui-même rejeté par son propre père, Tao I a ensuite rejeté Djehuty (Abram), Tao II (Mamré / Gideon) et Kamose (Saul) avant de sélectionner Thoutmosis I (David).

y. Robert Morkot, Les pharaons noirs, p 71.

z. 2 Samuel 5: 20-21 (NIV). Baal Perazim traduit par NIV, note de bas de page d.

aa. 2 Samuel 10 et 1 Chroniques 19

ab. Si le règne d'Amenhotep avait duré plus de 25 ans, il n'aurait toujours pas été le premier prince à devenir roi avant son propre père. Le précédent a été établi par Auibre, devenu roi avant son père Inyotef IV.

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Note 1:

"Une scène du concours d'Horus et Seth au temple d'Edfou. Horus, à califourchon sur son bateau en papyrus harponne la figure de Seth sous la forme d'un minuscule hippopotame (sous la proue). En fait, il s'agit d'un acte de suppression par l'héritier légitime au trône égyptien (c.-à-d. le pharaon en tant qu'Horus) des forces chaotiques de la nature (incarnées par l'hippopotame lourd)".

- David Rohl, Légende, légende de la figure 409, p 351

La référence au bruit des animaux causant une perte de sommeil est également une référence à la mise à mort, mais dans ce cas, les roturiers.

"Le pays s'est élargi, les gens sont devenus nombreux, le pays a beuglé comme des bœufs sauvages. Le dieu a été troublé par leur tollé. [Enlil] a entendu leur clameur (et) a dit aux grands dieux: 'L'oppressif est devenu la clameur de l'humanité. Par leur tollé, ils empêchent le sommeil ... '"

Enlil a ensuite proposé un certain nombre de méthodes par lesquelles leur nombre peut être réduit.

«Legend of Atrahasis» dans Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, éd., P 104.

Note 2:

Une inscription de Kamose datée de son année 3 se lit comme suit:

«Je voudrais savoir à quoi sert cette force qui est la mienne quand un chef est à Avaris et un autre à Kush, et je m'assois uni à un asiatique et à un nubien, chacun en possession de sa part de cette Egypte, et je ne peux passer devant aussi loin que Memphis. Vous voyez, il tient Khmun [Hermopolis] et aucun homme n'a le répit de la gâterie par la servitude aux Setyu. Je vais me débattre avec lui et lui ouvrir le ventre. Mon désir est de délivrer l'Égypte et de frapper les Asiatiques. Je suis allé en aval en puissance pour renverser les Asiatiques par le commandement d'Amon ... "

-Alan Gardiner (1961), L'Égypte des Pharaons, p 166.

(Voir aussi cette citation et ce commentaire dans Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 23.)

Les alliés et rivaux auxquels Kamose a fait allusion sont identifiés comme suit: Apophis I / Tao I (Terah) était le chef d'Avaris; Apophis II / Tao II (Mamre) est l'"asiatique" et Amenhotep I (Aner) peut-être le "Nubien". Amenhotep I était dans un cas représenté avec un visage noir. Il a peut-être pris son exemple du premier Amenemhet I, qui s'appelait lui-même «le Nubien». Tao II et Amenhotep auraient tenu la cour en tant que pharaons aux côtés de Kamose à Thèbes, mais Kamose considérait son élection comme la plus grande.

Thutmose I (Eshcol) était un chef, mais pas encore un pharaon. Le chef de Kush représentait un autre prince, Achish (Haran) roi des «Philistins».

Au sein de l'ancienne cour royale, tout avantage était exploité par des frères et sœurs concurrents afin de revendiquer et détenir le droit à la succession royale. Les attributs raciaux ou régionaux de la mère d'un prince étaient un moyen pratique de discrimination. À partir d'une inspection strictement visuelle des momies royales du début de la 18e dynastie, des traits caucasiens, africains et même orientaux sont apparents. Ironiquement, cela suggère que malgré leur pool génétique gardé, ces dirigeants étaient ce que nous considérerions aujourd'hui comme résolument interracial. En raison de la stérilité, les mariages royaux étaient probablement arrangés entre les fils et les filles et étaient aussi différents que possible. Ce n'était pas une garantie de fertilité, mais cela aidait à préserver la diversité raciale au sein de la lignée royale.

Note 3:

Selon Genèse 11: 28-32, Terah est mort dans la ville de Haran et son fils Haran est mort à Ur avant la mort de Terah. Cependant, nous constatons que tous deux sont restés vivants et actifs longtemps après la destitution de Térah à Babylone. Nous ne pouvons que spéculer que Kish / Haran est retourné en Mésopotamie et est mort après une tentative, réussie ou non, de récupérer la royauté à Ur. Le Seigneur Tao (Terah) est mort quelques années après avoir aidé Thoutmosis à devenir roi à Cush. Curieusement, nous constatons qu'Achish est toujours en vie au moins 33 ans plus tard sous le règne de Salomon. Nous devons supposer que la référence à Akish dans 1 Rois 2:39 est déplacée ou erronée.

Note 4:

Ahmose, "fondateur du Nouvel Empire égyptien" est révélé dans la Bible sous le nom de Thahash, le troisième fils de Nahor par l'intermédiaire de sa "concubine" Reumah. Tahash / Thahash signifie «un animal (propre) à fourrure», probablement une espèce d'antilope; prob. de dérivation étrangère. Ce surnom reflète le caractère d'Ahmose. Th'ah-ash représenterait un jeu de mots avec le mot babylonien ash (enfant / né) et le nom égyptien Ah-mose (enfant / né de la lune). Le Moïse égyptien est l'équivalent du frêne chaldéen. Nahash est un autre jeu de mots, et a le sens de «serpent». Ce n'était pas nécessairement une épithète péjorative dans les temps anciens.

Chapitre 12

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-12.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 12 "Aux côtés de mon père"

La naissance et la succession du pharaon Thoutmosis III

(Alliance d'Isaac)

Introduction

Au chapitre précédent, l'histoire "le Seigneur et Gédéon" dans les juges 6-8 a été montrée pour refléter le récit d'Abram et de son allié Mamre trouvé dans Genèse 14. Dans Genèse, la prochaine figure importante du récit d'Abram après Mamré est Abimelech, roi de Gérar. De même, dans le Livre des Juges, les exploits de Gédéon sont immédiatement suivis par ceux du roi Abimélec. Les deux récits d'Abimelech, l'un dans la Genèse et l'autre dans Juges, sont également complémentaires. Ceci est une indication supplémentaire que l'association entre Mamré dans la Genèse et Gideon dans les juges est également correcte.

Genèse 12-16 décrit la relation d'Abram avec Mamré (Sequenenre Tao II). Ensemble, ils avaient sauvé Canaan des Kassites et de la Horde Hurrienne. Néanmoins, Abram, le «Seigneur de la Paix», fut dérangé parce qu'il n'avait pas d'héritier convenable. Une tentative de Tao II de lui donner un fils par Sarah avait échoué. La ruse d'une peste infligée au harem de ce pharaon a été introduite dans le récit comme une diversion, et peut également refléter un ancien artifice utilisé pour prêter l'acceptabilité sociale aux liaisons de la cour royale. (Cet écran de fumée s'est avéré tout aussi efficace pour dissimuler le sens réel du récit dans les temps modernes!) En échange de l'opportunité d'engendrer un enfant par Sarah, Tao II a fourni à Abram une princesse royale pour produire un héritier de son "propres intestins". (Gen. 15: 4 KJV) Cette princesse, Hagar, était sans aucun doute une fille ou une sœur de Mamré. Abram n'aurait rien accepté de moins.

Hagar entra dans le harem d'Abram. Cependant, Abram a respecté le rôle de Sarah en tant que «maîtresse du harem» et ne voulait pas coucher avec Hagar contre son gré. Après une période indéterminée, Sarah a cédé. Sequenenre Tao II avait promis un héritier par le corps d'Abram. Dans cette alliance, Ismaël était l'enfant de la promesse. La fierté de Hagar était pour la bonne cause. Elle était reine du plus haut degré, et son fils Ismaël aurait été un prince du plus haut niveau. Ismaël aurait été l'un des principaux candidats au trône d'Égypte. Hagar a été maltraité par Sarah en raison de la réputation de son fils Ismaël. Un jeu de mots en hébreu de Genèse 16:14 indique qu'Hagar est retourné à Mamré (Sequenenre). Le nom du puits, «Roi», et le mot hébreu mareh (lié à Mamre) sont dérivés d'une racine commune raah. Malgré ses protestations, le récit biblique déclare que le "Seigneur" (Sequenenre Tao II) lui a demandé de retourner auprès d'Abram et de Sarah.

Après la mort brutale de Mamre (Sequenenre Tao II), son allié junior nommé Eshcol (Thutmose I) dans Genèse 14 est devenu le prince dominant par nomination de Terah (Tao I). En tant que patriarche vivant aîné, et «dieu vivant», Tao I a mandaté les termes d'une nouvelle alliance entre lui-même, son successeur désigné Thoutmosis I, et avec Abram. L'accord préalable de Tao II et Abram a été respecté, cependant l'alliance de Tao I exigeait qu'un nouvel héritier soit produit par Sarah. Genèse 17-26 est un récit unique avec un accent singulier - la naissance et la succession de cet héritier, Isaac (Thoutmosis III).

Associations de noms

Réunïon de famille

Il y a un écart de treize ans explicitement défini entre le dernier verset de Genèse 16 et le premier verset de Genèse 17. Les chiffres numériques, et en particulier les nombres d'années et les âges donnés par la Bible ne peuvent pas toujours être pris à la lettre. Cependant, afin de maintenir la cohérence avec le récit biblique global, la fondation du Nouvel Empire égyptien doit avoir eu lieu entièrement dans les années de procréation d'une femme, Sarah. Cela ne pouvait pas durer plus de 25 ans environ. Bien que le modèle actuel suggère une période beaucoup plus longue, il n'y a pas de contraintes strictes qui empêcheraient la séquence des événements décrite ici. Les égyptologues reconnaissent que la compression de la chronologie du début du Nouvel Empire est appropriée, mais il n'y a pas suffisamment d'informations provenant de l'archéologie seule pour justifier l'abandon du modèle existant. Le graphique 16 Chart 16 montre la chronologie appropriée de la période Hyksos et du début du Nouvel Empire.

Bien que cela n'intéresse pas l'auteur de la Genèse, il y a eu une grande partie de l'histoire égyptienne qui a eu lieu pendant les treize années silencieuses de la jeunesse d'Ismaël. Cet intermède volatil et violent est décrit avec beaucoup de détails dans le récit de Rois / Chroniques, comme discuté dans le chapitre précédent. C'est durant cette période que Tao II a été déshérité par Tao I puis exécuté. Cela a effectivement annulé l'alliance de Tao II avec Abram. Leur alliance est décrite pour la première fois dans Genèse 12. Elle est reconfirmée dans Genèse 15 et remplie avec la naissance d'Ismaël dans Genèse 16. Cependant, elle fut suivie de treize années de malchance pour Ismaël.

Après le déshéritage et la mort de Tao II puis de Kamose, Tao I nomma Thutmose I comme son prochain co-régent. À ce moment, une nouvelle alliance est également offerte à Abram. Dans Genèse 17: 1, le Seigneur annonce à Abram: "Je suis le Dieu tout-puissant, marche devant moi et sois irréprochable. Et je ferai mon alliance entre moi et vous". L'auteur de la première alliance (Genèse 12) avec Abram était maintenant mort. Le «Seigneur» qui lui apparaît maintenant est appelé «Dieu Tout-Puissant», ce qui indique qu'il est le patriarche principal. Il est venu principalement pour renouveler sa propre relation avec Abram. Abram était le premier co-régent de Tao I (Terah). Lorsque le trône a été perdu à Babylone, Abram a également perdu son héritage. Bien qu'il ait aidé à établir un nouveau royaume en Canaan et en Égypte, son droit d'aînesse n'a pas été rétabli. En guise de reconnaissance, Tao I a accordé tardivement à son fils aîné un prix de consolation. Ce prix était d'être nommé fondateur légal d'une nouvelle dynastie. Un héritier né de sa femme Sarah serait nommé successeur du trône.

Tao I a accepté d'honorer l'alliance précédente entre Abram et Tao II. Il a promis de faire d'Ismaël une grande nation avec 12 dirigeants (verset 20), qui sont énumérés plus tard dans Genèse 25:16. Cependant, l'alliance de Tao I devait être promulguée par un héritier produit par Sarah, et non par le propre corps d'Abram. Genèse 17-26 décrit la naissance et la succession du fils que Tao I était déterminé à donner à Abram et Sarah. Cette alliance ne devait pas être remplie par les derniers rois de Juda et d'Israël, mais par Isaac (Thoutmosis III). Il y avait un objectif beaucoup plus immédiat à l'esprit.

Le statut de Sarah aurait pu être égalé par quelques-unes de ses sœurs, mais n'aurait pas pu être dépassé. Son propre statut aurait pu cependant être élevé par un enfant de son père. En tant que "Dieu Tout-Puissant", son père Terah (Tao I) a décidé d'invoquer la coutume de la cour royale à l'envers. Sarah était sans enfant. Il incombait à un parent proche de sexe masculin de fournir un héritier au nom du mari. Qu'on le veuille ou non, Terah était déterminé à produire cet héritier pour Abram. Par "courtoisie", le Seigneur (Tao I) "apparaît" à Abram et annonce sa décision. C'est une offre qu'Abram ne peut refuser.

Le Seigneur (Tao I) ouvre le dialogue de Genèse 17 (NIV):

Quant à moi, c'est mon alliance avec vous. (verset 3)

Je la bénirai [Sarah] et je vous donnerai sûrement un fils par elle ... les rois des peuples viendront d'elle. (versets 15-16)

Abram répond: "Si seulement Ismaël pouvait vivre sous votre bénédiction." (verset 18)

"J'établirai mon alliance avec lui [Isaac] comme une alliance éternelle pour ses descendants après lui". (verset 19)

Ismaël ... Je bénirai sûrement ... mais je vais établir mon alliance avec Isaac, que Sarah portera cette fois l'année prochaine. (versets 20-21)

L'expression «mon alliance» se trouve huit fois dans le récit de Genèse 17. Cela démontre clairement qu'elle ne doit pas être encore une autre confirmation de l'alliance de Genèse 12-16. Dans cette alliance, il a été demandé à Sarah de suivre le plan d'Abram pour produire un héritier par Hagar. Dans la nouvelle alliance, Sarah a le rôle actif. De la part d'Abram, cela ne nécessite que de la coopération. Abram ne désirait pas forcément toujours un héritier par l'intermédiaire de Sarah, cependant il ne semble pas avoir le choix en la matière. Sarah a protesté plus tôt contre le mariage d'Abram avec Hagar. Abram proteste maintenant auprès du «Seigneur» concernant une nouvelle liaison dynastique. Il fait valoir qu'il a déjà un héritier acceptable. Il plaide auprès de son père pour qu'Ismaël soit nommé successeur. Ismaël reçoit une bénédiction, mais pas l'onction qu'Abram désire pour lui.

Dans le chapitre suivant, Genèse 18, une réunïon a lieu des anciens combattants de la bataille épique de «quatre rois contre cinq» décrite dans Genèse 14. Le lieu désigné pour la réunïon est nommé «les chênes de Mamré». En préparation de ce conflit antérieur, Abram s'était rendu à ce même endroit près d'Hébron (de l'Égypte) et avait formé une alliance avec ses «frères» Mamré (Tao II), Eschol (Thoutmosis I) et Aner (Amenhotep I). Ensemble, ils se sont battus pour l'honneur de Tao I et ont vaincu l'armée d'invasion de leurs rivaux mésopotamiens. Compte tenu de la nature tragique de la mort ultérieure de Tao II, cela n'avait pas pu être une occasion entièrement joyeuse. Les grands chênes étaient encore debout, mais Mamré ne l'était pas. Cependant, le souvenir de lui aurait toujours été très vivant dans son ancien repaire. Ce fut Terah (Tao I) qui organisa le rassemblement, non pour se souvenir, mais comme une tentative de réconciliation, et comme toujours, une domination renouvelée.

De son humble poste, Abram (maintenant appelé Abraham) doit lever les yeux vers les «trois hommes debout devant lui». Cette phrase peut aussi être traduite par «trois mortels nommés par lui» ou même «sur lui». L'auteur de la Genèse informe le lecteur avisé que ces trois hommes peuvent avoir occupé des postes supérieurs à Abraham, mais qu'ils n'étaient pas ses égaux de caractère. Ils devaient également leur statut à Abraham en raison de son héroïsme rusé dans la bataille de Genèse 14. Le mot hébreu utilisé pour «hommes» est enosh, qui signifie «assoiffé de sang», et est dérivé de anosh, signifiant «désespérément méchant, malade. " Dans la culture de la cour, Tao I était «Dieu Tout-Puissant» et les princes Thoutmose I et Amenhotep I étaient ses «anges». Cependant, il est implicite dans ce récit qu'ils étaient également des tueurs nés naturellement. Explicitement, il y a respect de l'autorité dans le récit. Implicitement, l'auteur de la Genèse est profondément cynique de la royauté divine, et exprime des reproches aux hommes meurtriers qui ont convoité la royauté.

Dans Genèse 14, Thoutmosis était appelé le roi Bera de Sodome. Amenhotep a été identifié comme le roi Birsha de Gomorrhe. Nous apprenons dans Genèse 19, que ces deux anges de la mort (Thoutmosis et Amenhotep) étaient en route pour Sodome et Gomorrhe. Ils avaient un compte génocidaire à régler là-bas. Genèse 14:10 nous dit que ce sont en fait les rois Bera et Birsha qui ont pris la fuite, et que leurs hommes à pied ont été laissés piégés entre l'armée des envahisseurs et les fosses à goudrons voisines. Malgré cela, les hommes de Sodome et de Gomorrhe ont été accusés de lâcheté et de fuite face au combat. Pour leur manque de virilité, ils devaient être brûlés comme dans un four, y compris toutes leurs récoltes. Dans Genèse 19, ils sont «visités» avec colère par les rois qui, autrefois, dépendaient d'eux en vain.

Comme le dieu Thot, le sage Abraham se précipite pour attendre ses maîtres maniaques. Avant de détruire la vie à Sodome et Gomorrhe, le groupe s'est arrêté pour créer la vie parmi les «chênes de Mamré» et établir une nouvelle alliance avec Abraham. Sarah est chargée de «pétrir le pain». Un repas est préparé et consommé. Le Seigneur demande alors où se trouve la femme d'Abraham. Abraham l'informe docilement qu'elle est dans la tente. Il y a une rupture partielle dans la tension lorsque «le Seigneur» réaffirme son intention de créer un héritier pour Abraham par Sarah. Voilée par la tente, Sarah éclate d'un rire tendu. Elle et son propre «maître» Abraham étaient vieux, mais «le Seigneur», il était vraiment ancien! Comme Abraham l'a fait dans le chapitre précédent, Sarah attire indirectement l'attention sur la vieillesse de son père en mentionnant sa propre maturité. Indépendamment, avec deux «anges» comme témoins, son père décide de donner suite à son plan. Sarah doit avoir un enfant par la volonté d'un dieu, même si ce n'est pas un plaisir divin.

Après cet «appel social», la société s'en va et Abraham les fait accélèrer. Hors de portée de voix de Sarah, le Seigneur (Tao I) semble mentionner l'alliance entre Abraham et un autre Seigneur, évidemment celle de Tao II. Le Seigneur reconnaît en compagnie des autres hommes qu'il honorera cet accord, qui assure l'avenir d'Ismaël.(a) Les deux anges (Bera et Birsha) ont pris leur congé pour se rendre à Sodome et Gomorrhe. Comme indiqué dans le chapitre précédent, Thutmose attaquerait et tuerait plus tard Amenhotep. Tant que Tao I était en vie, les deux sont restés au moins en termes cordiaux. A partir de ce jour-là en particulier, ils avaient une rancune mutuelle et une mission de vengeance.

Pendant ce temps, le Seigneur reste avec Abraham. Abraham intercède au nom des deux villes condamnées. Il ne se soucie pas tant de leur survie que du bien-être de son neveu Lot qui y vivait encore. Abraham l'avait déjà secouru une fois, et il réussit à refaire la même chose. Cependant, les villes n'avaient pas à être épargnées. Comme aux jours de Noé, un seul homme «juste» et sa famille sont délivrés de la destruction. Les autres sont voués à mourir. Les lèvres des grands dieux avaient déjà scellé leur destin par le silence. Ea-Ptah avait agi pour sauver son fils préféré et avait envoyé Thoth-Nabu pour l'aider. Par conséquent, Abraham ne supplie pas le Seigneur (Senakht-en-Re Tao I) de sauver les villes à cause d'un seul homme. Il sait que c'est futile, mais le sauvetage à la onzième heure d'une bonne âme était conforme à la «tradition». Dans le prochain chapitre de ce livre, l'homonyme égyptien d'Abraham sera montré comme étant Thot. C'était aussi l'homonyme de l'un des principaux alliés d'Abraham, le pharaon Thoutmosis I (Eshcol / Bera).

«Thoth apparaît dans les légendes d'Horus et a été dépeint à chaque époque comme le dieu qui «aimait la vérité et détestait l'abomination». (b) Le renversement violent des deux villes par Thoutmosis Ier sur ordre de Tao I n'est pas condamné, mais justifié comme une juste indignation. Abraham n'essaye pas non plus de l'empêcher. Leur décadence et leur destruction soudaine sont comparées à celles des peuples antérieurs qui vivaient dans l'aisance insouciante de la fertile vallée du Rift du Jourdain. C'était avant que les conditions de vie ne soient brusquement et définitivement modifiées par le déplacement soudain des plaques tectoniques sous-jacentes. Le siège à l'époque d'Abraham de deux villes appelées (au figuré?) Sodome et Gomorrhe est décrit dans la Genèse comme une répétition d'une destruction antérieure par le feu. Dans l'épopée d'Erra et d'Ishumc, nous apprenons que de nombreuses terreurs ont frappé les gens du monde antique à la fois. Des multitudes se sont noyées, ont été affamées ou ont été tuées par des bêtes, mais d'autres ont été détruites par le feu lorsque «les cieux ont été secoués» et que le Déluge est arrivé.

Le dialogue entre Abraham et le Seigneur dans Genèse 18 est adapté de l'épopée d'Erra et d'Ishum.(d) Abraham est typé comme le patient conseiller Ishum (Thoth) (e) et le Seigneur (Terah, père d'Abraham) joue le rôle du dieu Erra ("serviteur de Rê"). Comme au temps des dieux, Abraham réussit à en sauver quelques-uns de la destruction. Nous pouvons raisonnablement supposer que les villes antérieures de Sodome et de Gomorrhe ont été anéanties au moment du déluge, ou comme un effet collatéral se produisant peu de temps après. (Voir la discussion au chapitre 4). Dans le récit de Genèse 19, la délivrance de Lot est comparée à celle de Noé, sauf qu'il n'est pas sauvé du déluge mais du feu. À cette époque antérieure, «le feu et le soufre» jaillissaient littéralement de la terre en colère et les consumaient. Bien que la cause soit entièrement naturelle, l'événement a été considéré comme faisant partie du plan des dieux pour anéantir le peuple pour sa méchanceté et sa rébellion. Le goudron de la catastrophe précédente polluait encore le sol de cet endroit au début du Nouvel Empire égyptien.

Ces villes bien plus anciennes de Sodome et Gomorrhe de la plaine du Jourdain sont devenues une métaphore pour deux villes contemporaines. Ce n'était pas de la lave ardente, mais les flèches enflammées des archers «du Seigneur» qui pleuvaient sur eux. Le massacre du temps d'Abraham par «le Seigneur» est également proclamé jugement approprié à cause de leur «mauvaise imagination». Cependant, le plus grand «péché» des villes détruites par Thoutmosis aurait été leur incapacité à reconnaître son autorité et à sacrifier leur vie sous son commandement. La localisation exacte de ces villes plus récentes est un sujet de débat. Peut-être étaient-ils près ou sous ce qui est maintenant la mer Morte. Dans le récit des Rois / Chroniques, il est dit: «Et David [Thoutmosis I] est devenu célèbre après son retour après avoir abattu dix-huit mille Edomites dans la vallée du sel.» (g)

Père du roi

Dans Genèse 20, Abraham séjourne à Guérar des «Philistins» et dit aux habitants de la ville que Sarah est sa sœur. Cette tromperie lui permet d'être emmenée dans le harem d'Abimelech King of Gerar sans éveiller les soupçons. L'horloge biologique de Sarah ne tournait pas seulement fort, mais l'alarme sonnait. Trois mois après avoir pétri le pain parmi les grands chênes de Mamré, Sarah n'était pas enceinte et avait besoin d'être transportée jusqu'à la prochaine cour de conception. Il est remarquable de voir les peines auxquelles l'auteur de la Genèse s'attache pour à la fois préserver la nature réelle de la naissance d'Isaac et la dissimuler simultanément.

Le nom que Sarah a choisi pour elle-même en Egypte était Isis (voir ci-dessous). En Mésopotamie, la déesse Isis s'appelait Ishtar-Inanna et était connue pour sa poursuite sans fin d'un enfant. L'épouse agressive d'Etana s'appelait aussi «Ishtar». C'est elle qui a d'abord approché Gilgamesh (Cush). Cela suggère que l'idée d'avoir un enfant par Thutmose I (le Gilgamesh de son temps) était probablement celle de Sarah. Thutmose avait déjà été nommé successeur. Il a eu plusieurs femmes et fils. Il n'en a pas eu besoin par Sarah. À l'âge d'environ 40 ans, Sarah n'était manifestement plus considérée comme éligible ou capable de devenir mère. Néanmoins, Tao I soutenait son ambition et exerçait la prérogative de lui donner lui-même un enfant avant de s'en remettre à Thoutmosis. Par souci d'hygiène et de maladies sexuellement transmissibles, Sarah a peut-être demandé au «Seigneur» Tao de rétablir la circoncision au tribunal égyptien. En tant que «incarnation» de Rê, c'était le rôle de son père Tao de l'exiger. Ce rite semble avoir été initié par Rê,(h) le dieu principal de l'Égypte, et ne semble pas avoir été pratiqué en dehors de la juridiction traditionnelle de Rê en Égypte et en Nubie. Alternativement, la réintroduction de la circoncision peut représenter la puissance croissante de Thoutmosis. Il y a un fort préjugé contre les «Philistins incirconcis» dans le récit des Rois / Chroniques de David.

La désignation de Thoutmosis I comme le roi de Gérar (Genèse 20: 2) était un peu une mauvaise orientation et un euphémisme, ce qui a aidé à déguiser son identité à des étrangers. Thutmose était une personne extrêmement controversée. La Genèse ne dit pas qu'Abimélec était un Philistin, seulement qu'il était leur roi. Gérar était une ville des «Philistins», mais leur roi n'était pas un Philistin. Dans le chapitre précédent, il a été montré qu'un autre fils de Tao I (Térah) était roi des Philistins avant Thoutmosis. Le dirigeant précédent Achish (Haran / Kish) est mort ou a quitté le trône à la poursuite d'une plus grande domination. Thoutmosis reçut la permission d'attaquer les Philistins et d'y devenir roi à sa place. Dans les Rois / Chroniques, le roi David «battit aussi les Philistins et les soumit».(j)

Des années plus tôt, Tao II avait essayé mais échoué à produire un héritier pour Abraham par Sarah. L'ancien Tao (Tao I) offrit maintenant une alliance à Abraham. Il essaierait d'abord de donner lui-même un fils à Sarah. Quand cela n'aboutit pas, il s'en remit à Thoutmosis I, qui n'était pas seulement co-régent mais aussi le nouveau roi des Philistins. Grâce à ce contrat, Thutmose I est devenu le père controversé du guerrier le plus renommé du monde antique, un fils «miracle» qui a surmonté les obstacles et ses bizarreries pour établir l'Égypte comme la première puissance impériale du Proche-Orient. Ce nom symbolique d'Abimélec a été choisi pour souligner que Thoutmosis est devenu le père d'Isaac et l'administrateur de la seconde alliance avec Abraham.

Cet accord exigeait en outre que l'héritier devienne le fils adoptif de Thoutmosis II. Thoutmosis II était un fils éminent du frère d'Abraham Nahor.(1) Hatchepsout, la fille de Thoutmosis I, était l'épouse royale en chef de Thoutmosis II. Ils avaient une héritière Nefrure / Sityah, mais étaient incapables de produire l'héritier mâle requis. Thutmose III (Isaac), le fils de Thutmose I par Sarah serait jumelé avec Nefrure. Grâce à l'adoption par Thutmose II, ce fils unifierait effectivement deux des trois maisons royales au sein du clan de Tao I (Terah). La troisième ligne passant par Haran avait déjà été éliminée à la mort de Kamose. Un autre alias de Thoutmosis III (Isaac) était Lévi, qui signifie «attaché, uni». Thoutmosis III était «attaché» à la lignée de Nahor par le fait d'être adopté comme héritier de Thoutmosis II.

Dieu et roi

L'association du "Souverain Seigneur" de Genèse 12 avec Tao II, et du "Dieu Tout-Puissant" de Genèse 17 avec son père Tao I ne doit pas être interprétée comme une déclaration de théologie. Les rois du monde antique se présentaient comme des incarnations des dieux. Il est difficile de dire exactement à quel point ils se sont pris au sérieux dans ce rôle, mais ils ont activement promu cette perception parmi les soi-disant gens du commun. Il a été pris pour acquis qu'ils l'étaient. L'histoire du récit de la Torah et des Rois / Chroniques reflète simplement cette culture. Le culte de l'empereur et le culte des ancêtres ont été rejetés par les Juifs des temps ultérieurs, donc ces anciennes pratiques ont été traitées avec subtilité par les auteurs bibliques.

La suggestion selon laquelle «les apparences», les «visions» et les «paroles du Seigneur» sont celles des hommes mortels pique sans aucun doute la sensibilité des lecteurs modernes, cependant la divinité des grands rois de la terre était complètement acceptée dans les temps anciens. Néanmoins, il faut se rappeler que ce ne sont que de simples hommes se faisant passer pour des dieux. Ils n'avaient pas plus de pouvoir que n'importe quel dirigeant aujourd'hui pour garantir quoi que ce soit éternel. De plus, il est essentiel de reconnaître que les patriarches étaient considérés comme d'anciennes divinités pour débloquer la signification historique de la Bible. Cela peut aussi être un moyen de réparer et de mettre fin aux conflits insensés causés par les religions ordonnées non par un Dieu universel, mais par des rois décédés depuis longtemps.

Crise d'identité

La revendication de la réprimande de Dieu d'Abimélec dans un «rêve» était le stratagème standard utilisé pour déguiser une situation délicate et pour préserver l'acceptabilité sociale. (Genèse 20: 3-7) Des déclarations et des actions délibérément trompeuses auraient été le modus operandi de la cour royale. Leur protocole sexuel était assez simple dans la pratique, il devait donc être bien déguisé. Cela a contribué à empêcher les naïfs et les défavorisés de percevoir les vraies relations familiales. Et si l'opinion populaire devait être ajustée, les membres de la famille royale n'avaient aucune réserve à utiliser d'autres formes d'influence, y compris la propagande effrontée. Malgré le fait qu'on nous dit que Dieu avait infligé des fléaux à la maison d'Abimélec, Abimélec désire qu'Abraham et Sarah vivent près de lui dans la terre la plus privilégiée de son royaume. C'est un indice supplémentaire que «l'acte sœur» et «l'histoire de la peste» ne doivent pas être pris au pied de la lettre.

Le récit de la naissance d'Isaac est placé immédiatement après le rendez-vous de Sarah et Abimelech. Un modèle similaire a été utilisé pour indiquer que la naissance d'Ismaël devait être comprise comme un accomplissement de l'alliance du Seigneur Seqenenre. Par conséquent, il est correct de conclure qu'Abimélec est le père d'Isaac et que la naissance d'Isaac est un accomplissement de son alliance. Plus précisément, c'était l'accomplissement de l'alliance Tao I imposée à la fois à Abraham et à Thoutmosis I. La signification du nom Abimelech ("père du roi") tendrait également à le confirmer comme père dans cette action de paternité. Abimélec n'était pas simplement le père d'un roi, mais littéralement «Père du roi». Ce roi devait être Thoutmosis III!

Après la naissance d'Isaac, Abraham (le renommé Abraham) et Thoutmosis ont converti leur alliance en un traité formel. Abraham présente sept agneaux femelles (filles du harem?) à Thoutmosis comme témoin que le puits (c'est-à-dire la mère et l'enfant) lui appartiennent légalement. Le traité est fait à Beer-Sheva, qui est «bien des sept». Sept est le nombre du dieu Thoth, (k) et donc de Thoutmosis I. En tant que jeune prince, Thoutmosis est plus tôt appelé Eschol dans le récit de la Genèse. Il s'appelle Abimelech en association avec la naissance d'Isaac. Abimelech est aussi son pseudonyme dans le Livre des Juges. Cependant, dans le récit des Rois / Chroniques, Thoutmosis s'appelle David et Abraham s'appelle Eliab.

Sept est le nombre du David biblique, qui aurait été le septième fils de Jessé.(l) Sept est également le nombre d'Abraham, dont le nom égyptien était Djehouty (Thot). Le traité de Beesheba est un traité entre deux frères nommés Thoth, Thoutmosis I (Abimelech-David) et Djehuty (Abraham-Eliab). Quand Abimelech (Thutmose) part, Abraham (Djehuty) plante un "arbre de tamaris" à Beer Sheva. Le mot hébreu traduit par «tamaris» ou «bosquet» dans les Bibles anglaises est «eshel». Eshel est un jeu de mots sur Esh'kel2, la forme chaldéenne du nom Thoutmosis. L'acte symbolique de planter un Eshel était censé indiquer qu'Abraham avait aidé à mettre au monde un autre Thoth - Thoutmosis III pour être précis.

Le fils engendré par Thutmose était bien sûr son propre fils naturel. Cependant, selon la coutume et l'accord préalable, l'enfant serait considéré comme le fils légal et l'héritier d'Abraham. Abraham en est assuré par Thoutmosis, et après la naissance d'Isaac, Abraham lui demande une confirmation supplémentaire de cette distinction (Genèse 21: 22-31). L'alliance entre Thoutmosis I et Djehuty / Thot (Abraham) n'était pas volontaire. Elle leur avait été imposée par leur père commun Tao I. Après la naissance de Thoutmosis III (Isaac), le récit de la Genèse fait passer une autre «apparition» du «Seigneur» à Abraham. Cela indique l'implication continue de Tao I afin de mener à bien son plan. Gen.21: 11-13 (NIV) déclare:

"Le fils de la servante [Hagar] ... est votre progéniture."

"Je ferai du fils de la servante une nation aussi, parce qu'il est votre progéniture."

"Grâce à Isaac, votre progéniture sera comptée."

Du point de vue de l'archéologie, l'identification de Thoutmosis I comme le père biologique de Thutmose III a également un sens infini. Thoutmosis III fait référence à Thoutmosis I comme son père dans les inscriptions aussi souvent qu'il le fait à Thoutmose II. Hatchepsout a construit une tombe pour elle-même et son père Thoutmosis Ier dans la Vallée des Rois. Cependant, Thoutmosis III était intensément jaloux de Thoutmosis I. Après la mort d'Hatshepsout, Thoutmosis III fit construire une nouvelle tombe pour son père naturel. Il a ensuite retiré la momie de son père de la tombe d'Hatchepsout et l'a placée dans la nouvelle tombe privée.

La tolérance vaut mieux que le sacrifice

Le «sacrifice d'Isaac» dans Genèse 22 représente l'acquiescement d'Abraham (Djehuty) non seulement à son père Tao I, mais aussi à son jeune frère Thoutmosis I et son neveu Thoutmose II. Cela a en effet dû être un test douloureux de la patience d'Abraham de supporter sa rétrogradation et le traitement condescendant qu'il a reçu d'anciens subordonnés au sein de la famille royale élargie. Après qu'Isaac soit livré au «Seigneur» (Tao I), Abraham rentre chez lui avec ses serviteurs. Son fils et Sarah ne sont plus avec lui. Isaac a été emmené avec Sarah à la cour royale de Thèbes en tant qu'héritier présumé, et Sarah est devenue reine. Plus tôt dans le récit, le Seigneur (Tao I) déclare: «Sarah sera une princesse». Genesis 22 est la clôture poétique. Sarah était une princesse royale de naissance. Cependant, il faut garder à l'esprit que les patriarches ne sont jamais explicitement révélés comme rois dans le livre de la Genèse. Conformément à cela, Sarah n'est appelée qu'une princesse. Sarah a choisi pour elle-même le nom égyptien d'Isis, ce qui est très cohérent avec sa personnalité dominatrice et sa persévérance pour avoir un enfant royal et devenir une grande reine.

Les égyptologues ont découvert peu de choses sur cette Isis à part qu'elle était la mère de Thoutmosis III et était considérée comme une épouse mineure de Thoutmosis II. Selon le récit de la Genèse, Sarah n'a été associée à la cour royale de Thoutmosis II qu'après la naissance d'Isaac. Abraham reçut l'ordre de sacrifier Isaac au «Seigneur». Après que la vie d'Isaac fut «épargnée», Abraham et ses serviteurs retournèrent chez eux. Cependant Isaac et Sarah se rendirent à la cour de Thoutmosis II. Sarah en tant qu'Isis, et mère de Thoutmosis III, n'était à Thèbes que pour un temps très bref. Elle y a accompagné son jeune enfant, mais la Bible indique qu'elle est décédée peu de temps après. Il est remarquable qu'il n'y ait eu aucune trace d'elle à Thèbes.

À la mort de Sarah, Abraham va pleurer pour elle. (Genèse 23: 1: 2) C'est la confirmation qu'elle était allée avec Isaac et Thoutmosis II pour qu'elle puisse s'occuper de son jeune fils à la cour royale de Thèbes. Le lieu de sa mort est donné comme Hébron de Canaan, et «près de Mamré». Ceci est traditionnellement identifié comme Hébron en Israël. Cependant, la Bible fournit des éclaircissements supplémentaires sur l'emplacement du site. Elle est d'abord désignée comme Kirjath Arba, signifiant la «ville / fondée des quatre». Cependant, Arba est probablement le souvenir biblique d'un ancien roi nommé Ir-Ba, c'est-à-dire le pharaon Montuhotep I qui a aidé à fonder une nouvelle dynastie en Haute-Égypte (voir les chapitres 5 et 7). La description collective et le contexte historique présentés ici indiquent que cette ville ne se trouvait pas en Palestine, mais à proximité de Thèbes en Egypte. Une mauvaise interprétation de la propre définition biblique de Canaan est principalement responsable de la confusion. La Bible définit l'étendue la plus éloignée de Canaan comme étant «jusqu'à Lasha», où Lasha a le sens de «sécurité insouciante». (Gen. 10:19) Les Cananéens s'étaient dispersés «dans les tentes de Sem», c'est-à-dire dans la mesure la plus éloignée des occupations des propres descendants de Sem. La définition de la Genèse était destinée à envelopper toute l'Égypte. Par conséquent, Lasha signifie Thèbes en Haute-Égypte, ou peut-être un point encore plus au sud.(3)

A Thèbes, Abraham se retrouva parmi les "Hittites" (littéralement les "fils de Heth"). Heth signifie «terreur», pas hittite, cananéenne ou égyptienne. Abraham est proclamé «prince puissant» parmi eux. En fait, Abraham était lui-même aussi l'un de ces mêmes «fils de Heth». C'était la redoutable famille élargie de Senakhtenre (Terah), eux-mêmes de la lignée de Sargon / Maru-yamina, «le seigneur rebelle et terrifiant du sud». Cette épithète révèle que les fils de Térah se sont déjà inspirés des fils du prince guindé Sargon. En cette période de tragédie, la famille toujours en conflit soutient Abraham. Dans Genèse 23: 6 (KJV), les fils de Heth s'adressent à Abraham: "Aucun de nous ne vous refusera son tombeau." Le chef des "Héthites" résidant sur le lieu de la mort de Sarah est bien sûr Thoutmosis II, nommé dans le récit comme Ephron fils de Zohar (Nahor).(4)

C'est avec Thoutmosis II qu'Abraham négocie et achète le cimetière de Machpelah. Bien sûr, Thoutmosis II est plus que disposé à fournir gratuitement à Abraham un beau tombeau pour enterrer Sarah. Elle est la mère de son successeur. Il dit à Abraham: "Enterrez vos morts dans la plus belle de nos tombes." Cependant, la royauté d'Abraham exige qu'il achète la tombe et le «champ». Le terrain qu'Abraham a acheté est devenu la Vallée des Rois. La Vallée des Rois est le cimetière royal des descendants d'Abraham !!! La mystérieuse tombe KV39 est probablement le lieu de repos choisi par Abraham et Sarah. Cette étude offre la possibilité alléchante que Sarah et Abraham se trouvent parmi les momies royales non identifiées du musée du Caire, ou une pensée encore plus intrigante - ils pourraient encore rester en état dans la Vallée des rois (voir chapitre 13).

Aux côtés de mon père

La naissance de Thoutmosis III est le résultat d'un brillant accord conclu par trois des hommes les plus puissants du monde. Malheureusement, ces hommes ont négligé un petit détail. Ils n'ont pas obtenu le soutien total d'une femme très forte - Hatchepsout, la fille de Thoutmosis I et l'épouse royale de Thoutmosis II. Même avant la mort de Thoutmosis II, Hatchepsout avait pris sa propre résolution. Comme Sarah l'avait déjà fait à Hagar, on peut entendre Hatchepsout déclarer: "Le fils de cette femme ne partagera jamais l'héritage avec ma fille Nefrure / Sityah." Il était nécessaire que les grands dieux organisent penaudement un mariage dynastique alternatif pour Isaac afin d'assurer sa succession.

Plus important encore, dans la tombe de l'épouse royale de Thoutmosis III, Hatchepsout-Meryetre a été trouvée une inscription indiquant «la parure du roi, Baketre [Rebekah]».(m) Hatchepsout-Merytre est attestée à la cour royale de Thèbes au début du règne de Thoutmosis III.(n) Rebecca, la fille du plus jeune fils de Nahor, Bethuel, a été amenée d'Aram Naharaim. Dans le récit biblique de Genèse 24, Rebecca est amenée à Isaac. Rebekah était considérablement plus âgée qu'Isaac et devint à la fois épouse et mère de l'enfant endeuillé. Comme le dit la Bible, après la mort de sa mère Sarah, «Isaac fut réconforté». L'âge d'Isaac passa de quatre à quarante ans, et la description d'Isaac comme un homme mûr méditant «sur le terrain» fut ajoutée après que le contexte original du récit ait été oublié.

Très peu de temps après le mariage d'Isaac et de Rebecca, vint la mort du pharaon Thoutmosis II (Ephron / Jotham). Thoutmosis III (Isaac) a été oint roi selon la volonté de Tao I. Les égyptologues estiment que Thoutmosis III avait environ cinq ans lors de sa succession. Thutmose II avait désigné Thoutmosis III comme successeur dans le temple de Karnak juste avant son décès. Thoutmosis III a commémoré plus tard ce moment du destin dans une inscription à Karnak:

'Mon père Amen-Rê-Harakhti m'a accordé que je puisse apparaître sur le Trône d'Horus des Vivants ... ayant été nommé devant lui dans [le temple], là ayant été ordonné pour moi la direction des Deux Terres, les trônes de Geb et les offices de Khepri aux côtés de mon père, le Bon Dieu, le roi de la Haute et de la Basse Égypte, Aakheperenre [Thoutmosis II], a donné la vie pour toujours.(o)

Retrait temporaire

Les portraits de propagande réalisés pendant les premières années du règne de Thoutmosis III représentent Hatchepsout soumise en arrière-plan. Cependant, il ne fallut pas longtemps avant qu'Hatshepsout obtienne le soutien nécessaire pour faire révoquer la «bénédiction» d'Isaac. Son père Thutmose I avait éliminé tous les autres prétendants au trône. Isis (Sarah) et Thoutmosis II étaient maintenant morts, et Thoutmosis III était encore un enfant. Plus important encore, Tao I était évidemment décédé. La famille n'était plus obligée d'honorer sa décision de faire de Thoutmosis III le successeur. Cela a permis à Hatchepsout de regagner le trône, cette fois non pas en tant que reine, mais en tant que pharaon. La Bible décrit une famine dans le pays, qui présage un renversement de fortune pour Isaac. Dans un sens physique du moins, Isaac ne s'était pas révélé être tout ce que ses trois pères avaient espéré. Quelque chose dans l'apparence d'Isaac a même suscité des rires. En tant qu'adulte, il était un petit homme, du moins selon les normes royales, et possédait le nez le plus «proéminent» de tout son clan. La trompe de Thoutmoside n'est que l'un des nombreux héritages durables qu'ils ont légués à leurs descendants les juifs!

Hatchepsout a convaincu son père que la décision de nommer Thoutmosis III comme successeur était une erreur, l'a mis au défi de la rejeter ou a exigé qu'un prétendant plus acceptable pour sa fille soit produit. Thutmose I a eu de nombreux fils éligibles en plus de Thutmose III (Isaac). Pourtant, ils n'étaient pas acceptables pour Hatchepsout (voir chapitre 14). En tant que mère de l'héritière, elle détenait un formidable levier. Dans son esprit, il n'y avait qu'une seule alternative intéressante. Le prince héréditaire Senenmut a été convoqué de l'étranger. La Bible indique (voir Note 1) que Senenmut (Zerah) était le frère jumeau de son défunt mari Thoutmosis II (Perez / Pharez). Il aurait eu la trentaine à la mort de son frère et se serait sans aucun doute senti capable et pleinement habilité à produire un fils par Hatchepsout au nom de son frère décédé. Cela n'aurait-il pas été conforme à la coutume?

Les égyptologues affirment que Senenmut était un roturier, mais Senenmut lui-même revendique le titre de «prince héréditaire».(p) Soit il y a tromperie dans l'inscription de Senenmut, soit un refus de la part des égyptologues d'accepter une simple attribution de royauté. Le surnom hébreu de Senenmut Zerah signifie «survenir ou se soulever» et «apparaître (comme un symptôme de la lèpre)». Sa montée en puissance soudaine était certainement un fléau pour le fils de Sarah, Isaac. Il n'est pas clair si Perez ou Zerah possédaient réellement le droit d'aînesse. Si les garçons étaient nés de Nahor à Aram Naharaim, ce qui est le scénario probable, alors Zerah était considéré comme l'héritier et Perez a été renvoyé en Égypte où il était marié à Hatchepsout. En tant que fils jumeau préféré de Nahor, Senenmut était probablement en train d'être préparé pour la royauté à Aram tandis que son frère le plus faible était envoyé pour trouver sa fortune à l'étranger. Il s'est avéré que Senenmut n'a pas hérité du royaume de Nahor à Aram, ou a été évincé par des conditions aussi perfides que celles de l'Égypte.

La momie de Hatnofer, la mère de Senenmut, était richement embaumée. Hatnofer correspond à Tamar / Maaca biblique. C'est aussi un nom alternatif de la reine égyptienne Mutnofret. Le nom Senenmut a la signification générale, «frère de mère». Cependant, dans ce contexte, il peut être traduit par «enfant de Mut (nofret)». Selon le récit biblique, les deux premiers maris de cette Tamar ont été tués. Elle s'est vu refuser le mariage avec un troisième mari, et les jumeaux Perez (Thutmose II) et Zerah (Senenmut) ont été engendrés par le père de son défunt mari à la place (voir chapitre 15). Tamar s'est manifestement remariée après la naissance des jumeaux. Le nom égyptien de son dernier mari était Ramose. Une chambre avait été préparée dans la chapelle mortuaire de Thoutmosis I pour Ramose, donc il aurait pu être un patron de Thutmose I. Il n'aurait été qu'une sorte de beau-père de Senenmut.

Sept ans après la mort de son propre mari, Hatchepsout avait mis la couronne pharaonique. La nomination de Senenmut comme son «intendant» personnel était sans doute aussi le discours de la ville. L'élection de Thoutmosis III n'a probablement pas été annulée, mais il s'est vu refuser le mariage avec Nefrure, la fille héritière d'Hatchepsout. Selon Genèse 26, le jeune Isaac a été renvoyé à Gérar en «Philistie». Le récit révèle la duplicité dans les actions d'Abimelech, et l'aliénation qui en résulte avec Isaac après la mort de Sarah. De toute évidence, le brillant Senenmut avait également conquis Thutmose I, du moins au début. Les fils de Zerah biblique (à travers une ou plusieurs épouses autres que Hatchepsout) ont des noms symboliques qui suggèrent la créativité et les compétences qu'ils ont héritées de leur père.

Abimelech (Thoutmosis I) a décrété la protection d'Isaac et de Rebecca, et Isaac se voit offrir un royaume mineur. (Genèse 26: 3) Après qu'Isaac recommence à prospérer, Abimélec demande à Isaac de «s'éloigner», mais il est clair qu'il n'est pas allé loin. En vieillissant, Isaac a sans aucun doute appris que son couronnement était annulé. Il a dû être informé de la décision de son grand-père Tao I de faire de lui son successeur, et a commencé à se sentir trahi par son père biologique Thutmose I. On peut en déduire que Tao I est décédé alors que Thutmose III était encore jeune. Thutmose I eu d'autres fils principaux (voir le chapitre 14), et il ne se sentais plus obligé d'honorer l'élection du "drôle" Thutmose III. Étant donné l'agressivité de son père et que le nom biblique de sa mère Sarai signifiait «dominateur», Isaac a sans aucun doute développé une personnalité doublement forte et a commencé à ressentir ce qui lui avait été pris en Egypte. La friction entre Isaac et les hommes de Gerar fait écho à la frustration continue de la revendication refusée de Thutmose III au trône.

Les puits d'Abraham avaient été «bouchés». (Genèse 26:18.) Les efforts sacrificiels d'Abraham étaient tous vains, du moins cela a dû paraître. Isaac rouvre les puits, mais ne peut pas boire. On lui dit: «L'eau est à nous». Autrement dit, l'héritage et la royauté ont été usurpés par Hatchepsout et Senenmout, et Thoutmosis pardonnait leurs actions. Le bel Esek (verset 20) représente Senenmut, l'intendant d'Hatchepsout. On soupçonne depuis longtemps qu'il est devenu son époux. La racine Ese / Esh équivaut à Senen / Semen. Esek est également une variante d'Eschcol, un pseudonyme de Thoutmosis I. Esek signifie «amer». Isaac devint naturellement amer à la suite de la décision d'Hatchepsout et de Thoutmosis I de nommer Senenmut dans le but exprès d'engendrer un autre héritier mâle pour le remplacer.

Le puits de Sitna (verset 21) représente Hatchepsout et Nefrure. Le dieu protecteur d'Hatchepsout était Seth. Un pâté de maisons de Karnak montre Hatshepsout "se faisant offrir la vie et la domination par Seth". C'est grâce au soutien du Temple de Baal (Seth) à Sichem que son père a financé le coup d'État qui a fait d'elle une reine et finalement Pharaon de toute l'Egypte.(5) Une autre de ses inscriptions dit: "Toutes les terres sont liées à ma portée ... Ma puissance atteint les limites des Deux Terres, j'ai atteint la force de "Lui-avec-la-Puissante-Voix" (Seth)..." (r) Hatchepsout s'est opposé à la succession de Thoutmosis III (Isaac). Comme Seth s'est opposé à Osiris, Hatchepsout a été perçu comme opposé à Isaac. Le mot hébreu Sitnah dérive de la même racine que Satan (l'équivalent hébreu du dieu égyptien Seth). Nefrure, la fille d'Hatshepsout, portait également le surnom de Sityah (Seth-Yahweh). Sitnah est une corruption évidente ou joue sur le nom Sityah. Hatchepsout s'était opposé à Isaac dans un sens pratique en lui refusant Sityah en mariage.

Il devrait y avoir une loi

Le puits de Rehoboth (un jeu de mots sur Rebecca et signifiant un "double élargissement") représente la pause qu'Isaac attendait (verset 22). Hatchepsout et Senenmut n'avaient pas réussi à produire un héritier mâle après de nombreuses années d'essais, et Rebecca avait mis au monde non pas un fils, mais deux, Ésaü et Jacob! Comme il est écrit, «la sagesse est justifiée par ses enfants». Senenmut et Hatchepsout n'avaient pas réussi à produire un fils ou à fournir un mari à Néflure, donc l'avantage était maintenant avec Thoutmosis III. Une réunïon au sommet a été convoquée, et Beersheba ("puits du serment / sept") a de nouveau été le lieu choisi pour promulguer un nouveau traité. Thoutmosis I (Abimelech) et son général Phicol étaient accompagnés du «conseiller personnel Ahuzzath». Le nom Ahuzzath signifie «saisir et retenir». Avec l'aide de son conseiller Senenmut, Hatchepsout saisit et retint le trône de Thoutmosis III.

Thutmose I avait été choisi par son grand-père, mais ne gagna pas d'abord la faveur de son père. Il a dû se rendre compte que ce même schéma se jouait chez ses propres fils. Le nouvel accord obligeait vraisemblablement Hatchepsout à partager à nouveau le pouvoir avec Thoutmosis III. Bien que Senenmut était présent, Hatchepsout a évidemment boycotté la réunïon et a résisté au retour de Thoutmosis III à Thèbes. Lorsque la volonté de l'aîné Thoutmosis n'était pas honorée, il devenait nécessaire pour lui de l'imposer en personne. Thutmose I n'a peut-être pas maintenu une présence constante à Thèbes. Il avait «nettoyé la piscine des hippopotames», qui était le moyen traditionnel de sécuriser une nouvelle dynastie. Néanmoins, cela ne l'aurait pas fait aimer à la noblesse de Thèbes. Selon le récit des Juges 9, l'acte final d'Abimelech (Thoutmosis I) était un assaut contre Thebez (Thèbes). Abimelech est mort quand il a tenté de mettre le feu à une tour remplie de citoyens thébains et "une femme a laissé tomber une énorme meule sur sa tête qui lui fissura le crâne!" (s)

Genèse 25:11 déclare: «Après la mort d'Abraham, Dieu bénit Isaac son fils». Cela pourrait faire référence au couronnement de l'enfance de Thoutmosis III. Cependant, la Bible déclare qu'Abraham a eu beaucoup plus d'enfants par l'intermédiaire d'une autre épouse Kenturah, vraisemblablement après la mort de Sarah. Le récit biblique implique qu'Abraham a vécu de nombreuses années de plus, mais qu'il n'a pas vécu pour voir Thoutmosis III devenir le seul dirigeant de l'Égypte. Quelque temps avant la naissance d'Amenemhet et la disparition d'Hatchepsout, Isaac et Ismaël ont mis Abraham au repos aux côtés de Sarah à Machpelah (Genèse 25: 8-10). Dans l'essai suivant, le nom égyptien et les titres d'Abraham et d'Ismaël seront identifiés. Il sera également confirmé par l'archéologie qu'Abraham est resté actif dans l'administration égyptienne comme dans le co-règne de Thoutmosis III et Hatchepsout. La transition entre la fin du règne d'Hatchepsout et le début du règne unique de Thoutmosis III est discutée plus en détail au chapitre 14.

En l'an 22 de Thoutmosis III (également en l'an 22 d'Hatshepsout), Nefrure est finalement devenu son épouse et ils sont devenus parents d'un fils. Son nom était Amenemhat. Ce fils aurait été conçu immédiatement après la mort d'Hatchepsout au début de la même année. Cela a fourni une nouvelle affirmation de Thoutmosis III comme successeur «légitime» de Thoutmosis I! Le plan et la promesse d'origine avaient finalement été tenus. Néanmoins, il est parfaitement clair pourquoi Thoutmosis III a passé une grande partie de ses 32 dernières années de règne loin de Thèbes avec les militaires. Ahmed Osman a plaidé en faveur de l'association entre le roi David et Thoutmosis III dans son titre, Maison du Messie. Cependant, il ressort de cette étude que le roi biblique David a également inclus des événements de la vie de Thutmose I. Cela a abouti à une histoire dans le genre du roi Sésostris, qui a également pris naissance comme un composite de deux grands pharaons du même nom, Senusret I et Senusret III de la 12e dynastie. La légende de Sésostris est également basée principalement sur Senusret III.

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a. Genèse 18:19

b. Margaret Bunson, un dictionnaire de l'Égypte ancienne.

c. Une traduction en ligne de l'épopée est disponible sur: www.piney.com/Baberraishum.html

d. Surtout l'appel lancé par Abraham au Seigneur dans Genèse 18:23, "Veux-tu vraiment détruire le juste avec le méchant?" Comparez avec les phrases trouvées dans la tablette IV de l'épopée. Voir aussi la discussion de Zecharia Sitchin, The Wars of Gods and Men, p 327.

e. L'épithète akkadienne Ishum est une variante de l'Isimud, conseiller d'Enki dans l'épopée du paradis sumérien. Isimud a été identifié comme Thot au chapitre 2.

f. Genèse 14:10

g. 2 Samuel 8:13 (NIV)

h. Sia, dieu de la connaissance divine et protectrice des organes génitaux, est née lorsque le pénis de Rê a été coupé (circoncis?).

i. De même, Tao II n'était pas un Amalécite, mais il a été rappelé dans au moins une tradition comme ayant été un roi des Amalécites.

j. Deuxième livre de Samuel 8: 1

k. Cela a été démontré au chapitre 3.

l. Chroniques 2:14. Le célèbre guerrier Achille était le «septième fils» de Pélée.

m. Nicholas Reeves, la Vallée des rois complète, p102.

n. Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 86.

o. Traduction dans Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 95.

p. T. Dorman, Les monuments de Senenmut.

q. Donald Redford, l'Égypte, Canaan et Israël dans l'Antiquité, planche 17, p 150.

r. Donald Redford, Égypte, Canaan et Israël dans l'Antiquité, p 152.

s. Juges 9:53 (NIV)

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Note 1:

Pour l'association du surnom Sityah (Seth-Yah) avec la princesse Nefrure, voir Tom Dorman, "The Monuments of Senenmut," p 78. Ce titre est un traité complet et très lisible sur l'archéologie liée à Hatshepsut's Steward Senenmut

Dans la Bible, Thahash a un jeune "frère" Maaca. Maaca peut être le nom d'un garçon ou d'une fille. Par conséquent, Maaca était peut-être en fait une sœur de Thahash (Ahmose I) et non un jeune frère comme l'indique la Bible. L'Égyptien Mutnofret (Maaca II / Tamar) est alors peut-être la sœur d'Ahmose et non sa fille comme le croient généralement les égyptologues. Elle aurait été la demi-sœur ou la cousine de la reine Ahmose-Nefertari. Maaca (correspondant également à l'un des Tamar bibliques) avait été mariée aux deux fils aînés de Nahor, mais n'avait pas produit d'enfants. Au lieu de la donner au troisième fils Thahash / Shelah (correspondant à Ahmose) quand il est devenu majeur, Nahor a couché avec elle et a produit des «jumeaux» Pharez et Zerah.

Cet acte de Nahor (alias Zur / Tyr, Caleb l'aîné et Juda l'aîné) peut lui avoir valu le surnom de Zuwr, c'est-à-dire «adultère».

Pharez correspond au pharaon Thoutmosis II, et Zerah correspond à Senenmut, qui est devenu le «gardien» d'Hatchepsout à la mort de Thoutmosis II.

Le nom de trône (praenomen) de Thoutmosis II était A-kheper-en-re. Perez / Pharez est une contraction / adaptation de la partie finale du praenomen, c'est-à-dire Per-en-re.

Note 2:

En égyptien, Thoutmosis signifie littéralement «homme / enfant / né de Thot», le dieu de la sagesse et patron des scribes. Le mot pour la sagesse en chaldéen est sekel. L'équivalent chaldéen de «mose» est «ash / ish / esh». Par conséquent, Thutmose équivaudrait à Esh-sekel, et aurait été abrégé / contracté en Esh'kel. L'un des fils du roi Saül était appelé à la fois Eshbaal et Ishbosheth. Leurs significations, respectivement, sont «l'homme de Baal» et «l'homme de la honte». Par conséquent, Esh'kel aurait porté le sens «homme de sagesse».

D'autres connotations de la racine Esh / Ish / Ash seraient «verser» (793), «couler» (7640), «grandir» (7641, 7644), to «se diversifier de» (7640), "fondation" (787, 803), "sacrifice" (801), pas en avant / en dehors (838), "fendu en une langue fourchue comme une flamme" (7632), "septième" (7637), "noir" (Assur ) et "brûlant, ardent, enflammé, chaud" (esh) (784).

La connotation de «septième» peut être très significative.

Iysh (376) = champion, grand, puissant, haut, digne, intendant.

Le mot hébreu eshcol signifie «une grappe de raisin ou autre fruit». Cependant, l'homme Eshcol n'était en aucun cas «M. Fruit du métier à tisser».

Peut-être pouvons-nous percevoir une image plus complète ou "amplifiée" du personnage de Thoutmosis I en tant que champion puissant, amoureux de la sagesse, à la peau sombre et libéral, mais très colérique, voire brutal. Il était sans aucun doute l'un des «grands chênes de Mamré», et un Seigneur divin selon les anciennes normes avec lequel Abram a fait une «alliance éternelle». «Eschol» peut en outre indiquer qu'il était le septième d'un groupe de sept fils (de Jesse-Tao I). Après le décès de Tao II, il est devenu le partenaire principal d'Abram à la suite de leur accord à Beer Sheva (ayant le double sens de «puits du serment» et «puits des sept»).

Dans Genèse 14, Eschol est nommé "frère de Mamré et Aner", cependant frère peut signifier un "parent masculin". Dans Juges, il s'agit d'Abimélec, fils de Gédéon, mais le terme «fils» peut également désigner «parent junior». Sa relation de sang au sein de la cour royale n'a pas encore été découverte par l'égyptologie. Cependant, d'après cette étude, il était clairement un fils royal de Tao I. Parmi les fils de Jeiel / Jesse (Tao I) énumérés dans 1è Chroniques 8, Nadab est le plus ancien d'entre eux auquel il n'a jusqu'à présent pas été fait mention. Nadab signifie «libéral» et «bénévole». Cette signification a une certaine correspondance avec celle d'Eschcol (voir ci-dessus).

Eschol semble être soit une corruption d'Esh'kel, soit encore un autre jeu subtil de mots. Le mot eshek, dont eshcol dérive, signifie une «pierre» et peut faire allusion à l'acte infâme de Thoutmosis d'assassiner 70 princes sur une seule pierre. Cela peut également faire référence à la façon dont Thoutmosis est mort, c'est-à-dire après avoir fait tomber une pierre du haut d'une tour à Thèbes. (Juges 9: 50-53)

Note 3:

Définition de Canaan, Genèse 10:19 (NIV):

«Et la frontière des Cananéens allait de Sidon vers Guérar jusqu'à Gaza, puis vers Sodome, Gomorrhe, Admah et Zeboiim, jusqu'à Lasha. Les emplacements d'Admah, Zeboiim et Lasha sont inconnus, mais il est très évident sur la base de cette étude qu'ils doivent être identifiés comme des lieux en Egypte. Admah pourrait correspondre à la "Terre Rouge" du delta oriental du Nil. Alternativement, il peut se référer au désert qui borde la fertile «Terre noire» à côté du Nil, et qui s'étend du delta jusqu'à la Nubie. Zeboiim correspond à la capitale de la Basse Egypte, Memphis. Et Lasha, qui signifie «sécurité insouciante» correspond à Thèbes, la capitale de la Haute Égypte. Thèbes a été protégée du sud par les cataractes du Nil, et du nord en tuant le désert.

Dans les temps anciens, l'Égypte était appelée les «Deux Terres». C'est exactement comme c'est décrit dans la Bible. Dans les étendues des limites non politiques de Canaan se trouvait l'Égypte traditionnelle des pyramides et du Sphinx en Basse-Égypte, et l'enclave de Thèbes en Haute-Égypte. La région entre et autour de ces deux Égyptes est mentionnée dans la Bible comme faisant partie de Canaan.

Note 4:

Zohar est une forme plus complète de Zur (une épithète de Nahor). Cf (2114)

Zohar signifiant «blancheur» peut indiquer une maladie de la peau ou la caractériser comme étant la peau claire.

Ephron signifie «fauve», comme dans la couleur poussiéreuse et marbrée d'un faon. Ce surnom peut également refléter une maladie de la peau ou un teint mixte. Les experts ont conclu que la momie identifiée comme Thoutmosis II était en fait celle d'un autre roi.

Comparez Ephron biblique et Ophrah.

Note 5:

L'auteur du compte rendu des Juges d'Abimelech fournit quelques détails supplémentaires sur le champion à damier Thoutmosis I. Sa ville natale est Sichem au nord de Jérusalem. Grâce au soutien des citoyens de Sichem, Abimélec a éliminé ses rivaux et a été couronné roi (et non juge) de tout Israël. (Juges 9: 1-6) Par la suite, des conflits éclatent entre Abimélec et les Sichémites, et Abimélec revient pour détruire la ville.

Reconnaître qu'Abimelech des Juges 9 est le même que l'Abimelech de la Genèse pourrait résoudre un anachronisme apparent dans le récit des juges. Les Sichémites sont exhortés par Gaal, fils d'Ebed, à se retourner contre Abimélec. Gaal est cité au verset 28 comme disant: "Servez les hommes de Hamor, le père de Sichem! Pourquoi devrions-nous servir Abimélec?" L'histoire de Sichem, fils de Hamor, fait partie du récit du petit-fils d'Abram, Jacob. Il est au moins possible (mais pas probable) qu'un jeune Hamor ait pu être un contemporain d'Isaac et du vieil Abram. De même, le vieil Hamor aurait pu être encore en vie en tant que contemporain du jeune Jacob. Dans Genèse 26, Abimelech (Thutmose I) est encore très vivant après qu'Isaac (Thutmose III) ait atteint l'âge adulte.

Chapitre 13

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-13.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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"Le jour du jugement"

Djehuty: Prêtre, roi, général, vice-roi, scribe et trésorier du début de la 18e dynastie

(Le nom égyptien et les titres d'Abraham)

Comte Abraham

En Egypte, Abraham "séjourna" et mourut. Les humbles sacrifices d'Abraham sont clairement attestés dans la Torah. Cependant, son nom égyptien et ses titres nobles sont déguisés. De même, le nom égyptien et la haute fonction qu'Abraham accorda à son bien-aimé Ismaël ne sont mentionnés que dans les Écritures. La connaissance plus complète de ce père très renommé et de ses enfants a été enterrée par le limon du temps et éclipsée par une époque d'intolérance religieuse. Pendant trois mille ans, l'humanité a dérivé comme le sable sur le rivage et s'est déplacée avec les étoiles dans le ciel. Pourtant, ce qui était autrefois caché est enfin apparu. D'Egypte, Abraham se lève à nouveau comme un rocher dans la marée, et revient comme la nouvelle lune après de nombreuses nuits noires. Grâce à l'archéologie, nous pouvons maintenant reconstruire les identités historiques d'Abraham, Ismaël et Isaac, ainsi que leurs réalisations réelles.

Dans les chapitres 10, 11 et 12, il a été démontré que les règnes des premiers pharaons du Nouvel Empire Tao II, Kamose, Ahmose, Amenhotep I, Thutmose I et Thutmose II n'étaient pas séquentiels, mais se chevauchaient considérablement. Il a été démontré qu'Abraham était le fidèle demi-frère aîné de Tao II et de Thoutmosis I. Les pharaons Kamose, Ahmose et Thutmose II étaient ses neveux curieux. Amenhotep I, le fils d'Ahmose, était une doublure d'Abraham en astronomie, sinon en diplomatie. Dans Genèse 23: 6, Abraham est appelé «un prince puissant parmi (eux)». Bien qu'Abraham n'ait peut-être pas assumé le titre de pharaon,(a) il était considéré comme un roi, à la fois en Mésopotamie et en Égypte. La royauté est implicitement dénoncée dans la Torah. Cependant, compte tenu de son caractère et de sa haute vocation, l'auteur de la Genèse a pensé qu'il était juste de "compter" discrètement sur son ancien statut royal. Dans Genèse 14, Abraham reçoit le pseudonyme de Shem-eber, roi de Zeboiim (Memphis). Shemeber est traduit par «Illustre». Cependant, c'est aussi un nom composé composé de Shem (Sabium) et Eber (Hammurabi). Ces deux ancêtres n'étaient pas seulement des rois, mais aussi des maîtres des sciences, du droit et de la philosophie (voir chapitre 8). Abraham a été placé en leur compagnie, non seulement en ce qui concerne la sagesse, mais aussi dans la royauté. Zeboiim, c'est-à-dire Memphis, était l'ancien siège de la royauté et de la sagesse en Égypte.

Étant donné que presque tous les pharaons de la 18e dynastie égyptienne étaient nommés Amenhotep ou Thutmose, on pourrait presque en déduire que le fondateur de droit de la dynastie (du moins du point de vue de la Torah) devait également être un Amenhotep ou Thoutmose. . Ceci s'avère être le cas. Dans cet essai, Abraham sera identifié comme le noble Thutmose, étrangement proéminent et de grande envergure, du début de la 18e dynastie. Ce «prince puissant» est traditionnellement désigné dans la littérature par la forme égyptienne de son nom, Djehuty ou Djehutymes, afin d'éviter toute confusion avec les pharaons nommés Thoutmosis. Les Djehutymes égyptiens et la forme grecque Thoutmosis ont la signification «enfant de Thot» ou «Thot est né / renaît».

Dans Gen 15: 5-6 (KJV), il est dit à Abraham: " 'Regardez vers le ciel, et comptez les étoiles, si vous êtes capable de les compter.' Puis il lui dit: "Il en sera de même pour vos descendants." Et il crut au Seigneur, et il le lui imputa comme justice". "Les deux versions du Livre des Deux Voies, toutes deux apparemment composées à Hermopolis Moyenne Egypte, comprenaient également des sections faisant référence à une vie après la mort dans laquelle les roturiers décédés deviennent des étoiles dans le ciel, aux côtés du dieu de la lune Thoth." (b) Thot était: " L'ancien dieu égyptien du savoir et de la sagesse, associé à la lune. Il était appelé le «Seigneur des Cieux», «Beau de la nuit» et «l'Être silencieux» à diverses époques". (c)

"Thoth apparaît également dans la Bible. Dans le livre de Job {38:36}, qui remonte au 6ème siècle ou au-delà, on trouve les lignes:

Qui a mis la sagesse en cela?

Qui a donné la compréhension du sekwi?

Dans son commentaire faisant autorité sur Job, le professeur Marvin Pope écrit à ce sujet :

«J.G.E Hoffmann avait probablement raison de penser que thwt se référait au dieu Thot lui-même. L'orthographe consonantique correspond assez étroitement à la forme du nom qui prévalait à la 18e dynastie (dhwty), lorsque le culte de Thot était à son apogée et s'est étendu à la Phénicie ...

"Thoth était considéré à la fois comme le cœur et la langue du grand dieu soleil Ra ... Thoth était aussi appelé Tehuti, 'le mesureur' ... Les Grecs ont identifié Thoth avec leur dieu Hermès, et ils l'ont crédité d'inventer l'astronomie et l'astrologie, les sciences des nombres et des mathématiques, la géométrie et l'arpentage, la médecine et la botanique. En outre, ils ont cru qu'il était le premier à organiser la religion et le gouvernement, et à établir les règles concernant le culte des dieux ... Dans le livre des morts, il est appelé le «scribe de Maat», ou justice ... Les variantes de son nom sont Techu, Techuti, Thaut, Thouth, Thouti, Dhouti, Zehuti et Zhouti. Thoth est la forme que le nom Djehuti ou Zehuti a pris à l'époque gréco-romaine". (e)

Le récit biblique fait allusion à l'amour d'Abraham pour compter. «Puisque la lune était considérée comme le mesureur naturel du temps, Thot, un dieu de la lune, était le maître de la chronologie et du comptage». (f) Pendant le co-règne de Thoutmosis III (Isaac) et Hatchepsout, le noble Djehuty a été placé au-dessus du trésor. Sur une tablette, Djéhouty écrivit à propos d'Hatchepsout: "J'ai vu la collecte de butin par ce puissant dirigeant le vil Kush, qui est considéré comme un lâche. La femme souveraine, a donné vie, prospérité et santé pour toujours." (g)

William Murnane écrit: (h)

«Djehuty, qui a été directeur du trésor pendant la corégence de Thoutmosis III et Hatchepsout, décrit l'étendue de l'activité du trésorier dans son autobiographie de tombe.

«{J'ai compté} l'ivoire, l'ébène et les nombreux fruits de {cette} terre étrangère (= Nubie) comme impôt de chaque année. J'ai apposé mon sceau sur le meilleur {des produits appartenant aux habitants} des régions du nord - l'or, l'argent, le cuivre, {et ..., ainsi que} chaque {fleur} odorante. J'ai compté ce que les maires ont donné et j'ai reçu toutes leurs contributions. Sa Majesté a répété {ma faveur (de moi) quand il a fait que je sois scelleur du double trésor, qui est rempli} d'argent, d'or, de lapis-lazuli, de turquoise et de toutes les pierres précieuses nobles.(i)

«Djehouti a occupé un certain nombre de prêtrises dans sa région natale de la Moyenne Égypte, et son successeur Senemioh a exercé comme « gardien des offrandes divines d'Amon » et « scribe qui compte le bétail d'Amon » avant d'être élevé au trésor. Les deux hommes ont occupé des postes élevés, probablement des sinécures, dans l'administration des ecclésiastiques locaux - Djehouty à nouveau, en tant que surveillant des prêtres en Moyenne Égypte, et Senemioh en tant qu'intendant de Montu en Armant. (j)

Le lien de Djehouty avec la Moyenne Égypte est significatif. Trois générations plus tard, la ville d'Akhmin en Moyenne Égypte (l'un des trois «Madians» bibliques) était toujours reconnue comme le siège de la famille de Yuya (Joseph II / Reuel II), où lui et son fils Aye (Ithra II / Jethro II) étaient prêtres du dieu de la fertilité Min.(k)

Le fils naturel et héritier de Djehuty était Senemioh. Le nom égyptien Sen-em-ioh signifie «Homme de la Lune (Dieu / Déesse)». Un autre nom royal égyptien populaire de la période était Ah-mose, qui signifie «enfant de la lune». Senemioh est un nom approprié pour le fils de l'astre Djehuty. Martin Bernal note également que le mot égyptien pour lune, i'o, est associé à la fois à Isis et à Hagar, mère d'Ismaël.(l) Isis (Sret) a été identifiée dans les chapitres précédents de ce livre comme étant le nom égyptien présumé de Sarah. Dans la Bible, le fils d'Abraham par Hagar s'appelle Ismaël. La racine égyptienne Sen («homme») équivaut au mot chaldéen / hébreu iysh (376), «un homme», qui désigne parfois aussi un homme divin. La variante Yishma'el (3458) signifie, "Dieu {il} entendra", du mot hébreu shama (8085) "pour entendre intelligemment." (m) Le nom Ismaël aurait été un surnom hébreu adapté dérivé du nom de naissance égyptien officiel, ou peut-être l'inverse.(n) Autrement dit, le nom égyptien pourrait avoir été dérivé d'un nom de naissance hébreu. La nomination de Senemioh à la direction du dieu de la guerre Montu est conforme à la caractérisation d'Ismaël en tant qu'homme combattant (Genèse 16: 11-12; 25: 18) et en tant que fils du général hautement décoré Djehouty.

L'historien juif Josèphe du 1er siècle de notre ère écrivit: "Abram régna à Damas, étant un étranger, venu avec une armée hors du pays au-dessus de Babylone, appelé le pays des Chaldéens". (o) Dans Genèse 14 et Juges 6-7, Abraham a pris le commandement de l'armée et aurait poursuivi Khedorlaomer et ses alliés jusqu'à Damas. Ce fut Mamré / Gideon (Tao II) qui continua la poursuite jusqu'à ce que les rois envahisseurs soient capturés et mis à mort. Papyrus Harris 500 (du règne de Thoutmosis III) raconte les exploits du général Djehuty, y compris sa légendaire capture de Joppé en leur envoyant des mules chargées de paniers transportant des soldats plutôt que des cadeaux.(p) La capture de Joppé comme la défaite de Khedorlaomer a été accomplie par Djehuty par une ruse élaborée.

Thutmose III a reconnu les contributions du général Djehuty à l'Empire en lui présentant une assiette ou un bol en or exquis. Ce trophée fait partie de la collection égyptienne du Louvre et peut être consulté sur Internet à:

http://www.louvre.fr/en/oeuvre-notices/bowl-general-djehuty

(Cliquez sur l'élément n0713. Cliquez sur les fichiers: n0713.htm et txt0713.htm)

La description qui l'accompagne se lit comme suit:

"La patera (bol) est en or martelé avec un motif en relief et ciselé. Au centre se trouve une fleur, un nénuphar, vu d'en haut; autour d'elle sont stylisés poissons et papyrus, thèmes que l'on retrouve également sur les bols contemporains en céramique bleue. L'inscription gravée sur le pourtour explique que cette magnifique pièce d'or a été offerte par le souverain Thoutmosis III au général Djehuty pour ses fidèles services à l'étranger".

William Murnane commente le bol en déclarant: «À l'incidence des hauts «commissaires» surclassant leurs juniors, ajoutez le titre isolé d'un Djehouty (sous Thoutmosis III), qui se faisait appeler « surveillant d'une partie du territoire étranger du nord »". (q)

Le Musée national des antiquités de Leiden, aux Pays-Bas, abrite un bracelet en or qui aurait appartenu au général Djehuty. Le bracelet peut être consulté sur:

https://en.wikipedia.org/wiki/Djehuty_(general)

Une description du musée se lit comme suit: "Les exemples de ces bracelets, appelés a'a (le grand Un), faits de larges bandes rectangulaires en or sont rares. Le bracelet provient probablement des biens funéraires du général Djehuty."

Thoutmosis III aurait présenté le bol d'or (et peut-être le bracelet) au grand (a'a) Djehuty (Abraham) bien dans sa règle commune avec Hatchepsout. L'inscription de la tombe de Djéhouty citée ci-dessus indique une acceptation ou au moins un acquiescement de la souveraineté d'Hatchepsout. Plus surprenant encore, l'archéologie suggère une association plus étroite de Djehuty (Abraham) avec Senemioh (Ismaël) qu'avec Thoutmosis III (Isaac). Au chapitre 12, il a été montré qu'Ismaël était le fils naturel d'Abraham. D'autre part, Isaac était son fils légal à travers Sarah et Abimelech. Après la mort de Sarah, la Bible déclare qu'Abraham a pris une autre épouse Kenturah. Abraham a vécu assez longtemps après la mort de Sarah pour avoir six autres fils par elle (Genèse 25: 2).

Genèse 25: 6 déclare qu'Abraham a renvoyé les fils de ses concubines «à l'est». Cependant, il est maintenant évident qu'Hagar était plus qu'une concubine, et Ismaël ne faisait pas partie des fils qui ont été renvoyés d'Isaac. Dans le chapitre précédent, il a été montré qu'Abraham avait insisté pour qu'Ismaël soit béni (avec des titres et territoires égyptiens). Le "Seigneur" (d'abord Tao I et ensuite Thutmose I) a juré d'honorer Ismaël. Le temple de Montu à Armant (Hermonthis) où Senemioh était intendant n'était qu'à 9 km au sud de Thèbes sur la rive opposée du Nil. «Un temple à Montu {à Armant} existait sur le site depuis au moins la 11e dynastie, avec une croissance continue à l'époque du Moyen et du Nouvel Empire. Il a été en grande partie détruit à un moment donné à la fin de la période, cependant, et seuls les restes de le pylône de Thoutmosis III survit de cette structure ... La construction a également continué ici à l'époque romaine. Malheureusement, au 19ème siècle, le Pacha Muhammad Ali a rasé des temples entiers ici et à Elephantine afin de construire des usines de raffinage de sucre, et il ne reste maintenant presque rien des temples de ce site". (r) Ismaël (Senemioh) était l'intendant du temple de Montu à Armant qu'Isaac (Thoutmosis III) y construisit. Cela suggère qu'il n'y a pas eu de conflit entre Isaac et Ismaël au cours de leur vie. Ismaël et Isaac ont assisté à l'enterrement d'Abraham, ce qui est une autre indication qu'Ismaël vivait et gouvernait toujours sur le territoire égyptien.

Par coïncidence, les trois hommes royaux éminents du début du Nouvel Empire, nommés d'après le dieu Thot (Djehuty égyptien), ont joué un rôle critique dans la succession de Thoutmosis III (Isaac biblique). Le pharaon Thoutmosis I (Abimélec) était le père naturel de Thoutmosis III (voir les chapitres 9, 12 et 14). Le pharaon Thoutmosis II (Perez / Ephron), n'ayant pas de fils royal par Hatshepsout, "attacha" Thoutmosis III à sa propre lignée. Dans cet essai, il a été montré que l'histoire d'Abraham est basée sur le noble de haut rang Thutmose (Djehuty / Djehutymes). Par association, Isis (Sarah), mère de Thutmose III (Isaac), était l'épouse légale de Djehuty et non une épouse mineure de Thutmose II comme on le pensait auparavant. Par conséquent, Djehouti (Abraham) aurait été considéré comme le père légal de Thoutmosis III (Isaac). Ceci explique la dévotion particulière de Thoutmosis III à Djehuty.

Araméen errant et Djedhi Knight

Il est désormais possible de retracer les «errances» d'Abraham à partir de sources égyptiennes.

En effet, Abraham (Djehuty) était actif tout au long de la période du début du Nouvel Empire. Lorsque les hostilités ont éclaté entre les pharaons Kamose et Apophis, Djehouty était installé dans la ville de Néfrusy, dans le quartier d'Hermopolis. En route pour Avaris dans le Delta, Kamose s'est arrêté pour attaquer Nefrusy en Moyenne Égypte. Kamose a accusé le roi de Néfrusy, nommé par lui "Teti fils de Pepi" d'en faire un "nid d'Asiatiques". Kamose a écrit: «J'ai détruit ses murs, j'ai tué son peuple et j'ai fait descendre sa femme au bord de la rivière». Il semble que le roi et la reine de Nefrusy aient été épargnés, mais rien d'autre.

Le nom Pepi est une forme d'Apophis. Teti est une forme du Djehuty. Le roi de Néfrusy que Kamose estimait justifié de harceler n'était autre qu'Abraham (Teti), fils de Terah (Apophis I). Le Têt était "le symbole d'Osiris, fréquemment trouvé comme une amulette, qui représentait la" stabilité "ou la" durabilité ". Les variantes orthographiques sont le Ded et le Djed." (u) "A l'origine, Thot était Djeduti ou " il de Djedu ", à son tour signifiant «il de là où est le Djed.» Le Djed était une section de la colonne vertébrale d'Osiris et était la relique la plus importante dans les registres tenus par Thoth». (v) Osiris était aussi le frère-mari d'Isis. Abraham, le modèle biblique de stabilité et de durabilité, était le frère-mari de Sarah, la 18e dynastie Isis.(w)

Mark Amaru Pinkham écrit: «Le point culminant du drame d'Osiris fut l'élévation de la colonne Djed, un événement qui symbolisait la renaissance de la force vitale ainsi que la résurrection d'un initié Djedhi ... Le nom par lequel ils se référaient la colonne / colonne vertébrale, Djed, comprend la racine Dj, une épithète du serpent de feu qui habite dans la colonne vertébrale comme sa racine et son essence la plus intime ... À la fin des trois jours de mise au tombeau d'un candidat Djedhi, le feu du serpent montant enfin arrivait à destination de la tête et se dissolvait dans l'Esprit pur. À ce moment-là, le candidat atteindrait enfin le fruit de toutes ses pratiques spirituelles ardues et deviendrait un Djedhi immortel et un 'Un stable', c'est-à-dire celui qui avait élevé le djed, A partir de ce moment, le nouveau Djedhi fut connu sous le nom de Kheper ou «Survenu», un terme dérivé de Khephri, le scarabée «ressuscité»". (x)

Remarque: Le Tet (Djed) était également fortement associé à la ville de Mendes dans le Delta, dont le symbole était le Bélier de Mendes. Dans la tradition biblique, Abraham a sacrifié le bélier à la place d'Isaac. S'mendes, fondateur de la 21e dynastie était également connu sous le nom de Nesubanebdjed, «Celui qui appartient au Bélier de Djede / Mendes».

La ville de Nefrusy n'était qu'à une courte distance d'Hermopolis, qui avait été un centre du culte Thoth depuis au moins l'Empire du Milieu. Directement de l'autre côté du Nil depuis Nefrusy se trouvait Tel-el-Amarna, qui deviendrait plus tard dans la dynastie le refuge d'Hermès (Thoth) Trismégiste, c'est-à-dire Akhenaton. "Thoth, une divinité associée à l'écriture, avait, au moins dans la période historique, un culte très fort à Hermopolis." (y) "Tehuti {Djehuty} est le patron égyptien de l'apprentissage, de la connaissance et de la sagesse. Le rendu grec de Tehuti est Thot. Il était assimilé à Hermès par les Grecs et à Mercure par les Romains". (z)

Abraham était avant tout un babylonien. Il n'est pas surprenant qu'il héberge un important contingent de conseillers babyloniens et d'autres fonctionnaires ("un nid d'Asiatiques"). L'historien juif Josèphe du 1er siècle de notre ère a fait les commentaires suivants à propos d'Abraham:

". un homme juste et grand, et habile dans la science céleste." (Traduction de William Whiston)

"Il {le pharaon} lui fit aussi {Abraham} un grand cadeau en argent, et lui donna la permission d'entrer en conversation avec les plus savants parmi les Egyptiens; d'où la conversation, sa vertu et sa réputation devinrent plus visibles qu'elles ne l'avaient été avant."

«Car alors que les Égyptiens étaient autrefois dépendants de différentes coutumes, méprisaient les rites sacrés et habituels des autres, et étaient très en colère les uns contre les autres à cause de cela, Abraham a conféré à chacun d'eux, et réfutant leurs raisonnements, a démontré que de tels raisonnements étaient vains et dépourvus de vérité; sur quoi il était admiré par eux dans ces conférences comme un homme très sage, et d'une grande sagacité, quand il parlait sur n'importe quel sujet qu'il entreprenait; et ce non seulement dans la compréhension mais en persuadant d'autres hommes de lui consentir. Il leur communiqua l'arithmétique et leur remit la science de l'astronomie; car, avant qu'Abram ne vienne en Égypte, ils ne connaissaient pas ces parties du savoir; car cette science venait des Chaldéens en Égypte, et de là aussi aux Grecs". (aa)

Il a été noté ci-dessus et dans le chapitre 10 qu'Abraham (Djehouty) était qualifié d'homme sage dans la tradition de Shem (Sabium / Amenemhet IV) et Eber (Hammurabi / Au-ibre). Le nom Djehouty lui-même est une identification avec le dieu-roi Thoth, le patriarche Lamech (voir chapitre 3). En Mésopotamie, Thot était connu sous divers noms, dont Nabu. Nabu était également connu comme le «dieu scribe, le scribe divin des destins. En tant que tel, il est aussi un dieu des scribes et le patron de l'écriture. Marduk en tant que dieu de la sagesse". (ab) Nous avons également vu au chapitre 10 qu'Abraham était comparé à "l'évangéliste" Nabu qui voyageait "à travers les terres", recueillant le soutien de son père exilé Marduk / Rê (Irad), fils d'Ea / Enki (Enoch). Dans Genèse 12-15, Abraham est également décrit comme «sillonnant» le pays de Canaan et d'Égypte, et invoquant le nom de son père, le Seigneur Se-nakht-en-Rê. Abraham (Djehouty) jouait son rôle de «cœur et langue de Rê».

Zecharia Sitchin écrit: «Nabu avait le même sens et venait du même verbe par lequel la Bible appelait un vrai prophète: Nabi, celui qui reçoit les paroles et les signes divins et les exprime à son tour au peuple. Les signes divins dont Nabu parlaient étaient les Cieux changeants ... »(ac) Les Cieux étaient en constante évolution. Cependant, la scission de l'empire familial signala qu'il était temps pour le dieu Rê de diminuer et de céder la place à un autre, à savoir Yahweh-Amen. Cela aurait été demandé par Abraham afin de suivre le précédent établi dans l'Empire du Milieu égyptien. Cela avait également été une période de division. Grâce à l'allégeance à Amen, la ligne collatérale en Égypte a pu se regrouper et finalement récupérer les terres de Mésopotamie en tant que leur héritage «légitime». En tant que philosophe, Abraham a rapidement reconnu que les circonstances de son clan n'étaient pas nouvelles, mais une répétition d'événements antérieurs. Cependant, il ne s'est pas souvenu de lui pour avoir exigé que son propre droit d'aînesse soit honoré. Nabu-Thoth était appelé «celui qui vient en paix». La Bible appelle Abraham «Seigneur de la paix». C'était un survivant. Il était prêt à faire des compromis et à se soumettre aux hommes (et aux femmes) inférieurs afin d'atteindre un bien supérieur. Il avait non seulement une grande connaissance, mais aussi le courage d'agir avec désintéressement.

Après la mort de Kamose, le pharaon Ahmose a uni ses forces à un nouveau tyran, Thoutmosis I. Ensemble, ils ont poussé les limites sud de la domination égyptienne au-delà de la deuxième cataracte. Djehuty a été nommé par Ahmose comme vice-roi de Nubie (Kush).(ad) À cette époque, Qasr Ibrim en Nubie a été établi et est devenu un site d'activité considérable. Le nom Ibrim est une variante évidente de l'Abram biblique, «père exalté». Cependant, en langue nubienne, Ibrim signifie «fondation ou origine» et est donc plus étroitement lié au nom égyptien Teti (Ded / Djed). Sur une statue d'Amenhotep I (Hanun / Aner) trouvée à Qasr Ibrim, le nom de Merit-Amon, épouse d'Amenhotep I, a été effacé et remplacé par celui d'Ahmose-Nefertari.(ae) Usersatet, vice-roi de Nubie sous Amenhotep II (Patriarche Jacob), y construisit également une chapelle. Cette chapelle a été sauvée par le projet de l'UNESCO de la montée des eaux derrière le Damn d'Assouan et est maintenant exposée au Musée Nubien d'Assouan, en Égypte. Dans sa chapelle, Usersatet se place entre Horus d'Aniba à sa droite et la déesse Satet à sa gauche. Satet "était une forme locale de la déesse Isis. Elle est parfois appelée Isis-Satis ou Isis-Sothis". (af)

Au cours de sa longue carrière, le "puissant prince" Djehouty a occupé les titres variés de roi à Damas et Nefrusy, surveillant des prêtres en Moyenne Égypte, vice-roi de Nubie, général des armées d'Égypte, commissaire (« surveillant d'une partie de territoire étranger du nord »), Scribe et directeur du Trésor. La nature sacerdotale de Djéhouty, son orientation internationale, sa grande richesse et sa propension à «compter» étaient certainement la base de la caractérisation biblique d'Abraham.

Elizabeth Thomas rapporte le nom d'un noble du début de la 18e dynastie Djehuty-nefer de la momie cache DB320.(ag) Nicholas Reeves note que la momie d'Amenhotep I a été ré-enterrée dans un cercueil fait pour le "wab ('pur') prêtre Djehutymose". (ah) Djehuty-nefer n'est pas mentionné par Reeves et Djehuty-mose n'est à son tour pas mentionné par Thomas, mais il semble évident que ce sont des variantes du même nom. Peut-être existe-t-il un lien entre cette épithète de Djéhouty, nepher («beau») et la ville où il avait été roi, Nefrusy. Il aurait également pu être utilisé pour l'identification avec Osiris. Djehuty a construit une tombe à Dra abu el-Naga (Thèbes occidentale), mais a ensuite été placé dans une maison d'éternité encore plus prestigieuse. Genèse 25: 9 (NIV) déclare que: "Ses fils Isaac et Ismaël l'ont enterré dans la grotte de Machpelah près de Mamré, dans le champ d'Ephron, fils de Zohar le Héthien, le champ qu'Abraham avait acheté des fils de Heth. Là, Abraham a été enterré avec sa femme Sarah". Remplaçant les identités égyptiennes, ce passage se lirait comme suit: "Ses fils Thoutmosis III et Senemioh l'ont enterré dans la tombe près de Tao II, dans le Ta-sekhet-aat ('Le Grand Champ') de Thoutmosis II, fils de Nahor de la lignée de Inyotef (Sargon), le champ que Djehouty avait acheté aux fils de la Terreur. Là, Djehouty a été enterré avec sa femme Isis. "

Le fouilleur John Rose et l'entrée accidentée de KV 39 sont illustrées à la page 89 de The Complete Valley of the Kings par Nicholas Reeves et Richard Wilkinson. Reeves et Wilkinson écrivent: "Le dégagement de Rose de K39 a produit plus de 1350 sacs de tessons de poterie, fragments de calcite, morceaux de cercueils en bois, textiles, fragments de métal, scellements de pots de boue, cordages, spécimens botaniques et restes de squelettes humains - d'au moins neuf personnes. Parmi le matériel inscrit se trouve un groupe de registres de grès inhabituels portant des cartouches en bleu de Thoutmosis I, Thoutmosis II (?) Et Aménophis II. '' Un fragment de calcite portant le titre du propriétaire de la tombe ... et une chevalière en or portant le nom d'un pharaon célèbre de la 18e dynastie a également été trouvée". Les fouilles ont commencé en 1989 et se sont poursuivies pendant plusieurs saisons. Cependant, Rose a subi un accident vasculaire cérébral en 1994 et n'a pas été en mesure d'analyser tout le matériel retiré de la tombe. Avec l'aide de collègues, un rapport de fouille a été publié de manière bénévole à l'été 2000.(ai) Selon Rose, le titre du propriétaire de la tombe a été retrouvé sur un fragment inscrit d'un pot d'albâtre, qui, selon lui, est du type normalement associé à un «Contexte funéraire». (aj) Le titre lui-même se lit comme suit: «L'Osiris, surveillant / intendant de la maison d'Amon». C'est en effet un titre très étrange, mais il convient parfaitement à Djehuty (Abraham). De plus, le "célèbre pharaon" qui a fait don d'une chevalière à l'enterrement était Thoutmosis III, le fils légal de Djehouty.

La plupart des 1 350 sacs sont entreposés sur la Cisjordanie de Louxor. Il y a encore une douzaine de boîtes dans le vestibule de la tombe qui contiennent des sacs supplémentaires de débris. La raison pour laquelle ils n'ont pas été supprimés est incertaine. Certains ont été vidés et contribuent à la litière qui est maintenant répandue dans l'ouverture de la tombe et le couloir d'entrée. KV39 est la plus ancienne tombe de la Vallée des Rois, et est la plus proche de la face pyramidale d'el-Qurn, qui s'élève majestueusement au-dessus du cimetière royal. Il est tristement ironique que la tombe de l'homme le plus vénéré d'Égypte soit complètement négligée, tandis que des millions de visiteurs passent chaque année en revue à quelques pas en dessous.

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a. Il y avait un pharaon de la fin de la 17e dynastie appelé Djehuty. Cela pourrait représenter Abraham comme un jeune prince, avant les troubles qui ont conduit à la destitution de son père à Babylone. Si tel est le cas, Abraham était le premier co-régent de Tao I en Egypte, mais plus tard dépouillé de ce statut.

b. La religion dans l'Égypte ancienne, Leonard Lesko, p 102.

c. Margaret Bunson, Un dictionnaire de l'Égypte ancienne, p 264.

d. Martin Bernal, Black Athena, Vol I, p 144.

e. Anthony Mercatante, Who's Who in Egyptian mythology, p 190.

f. Barbara Watterson, Dieux de l'Égypte ancienne, p 184.

g. [Urk. IV: 438.10f.] Extrait de: http://hsc.csu.edu.au/ancthist/courses/23unit/pers_grp/hatshep/8/page6.htm

h. W. Murnane, «The Organization of Government under Amenhotep III», dans Amenhotep III, D. O'Connor et E. Cline, éds., University of Michigan Press, 1998, pp 187-8.

i. K. Sethe Urkunden der 18. Dynastie. 2e éd., Rev Fascs. 1-16. Leipzig: JC Hinrichs (1927-1930) 436: 4-16 (= Burkhardt [1984] 71. Voir également, Ibid., 420-30, 437-39 (= Burkhardt [1984] 63-69, 71-72); W. Helck, Zur Verwaltung des Mittleren und Neuen Reichs, Probleme der Agyptologies 3. Leiden: EJ Brill (1958) 397-99.

j. Ibid. 397-401, 508-9 (2-3).

k. Pour l'association d'Aye avec Akhmin, voir: Cyril Aldred, Akhenaton King of Egypt, pp 219-221.

l. Martin Bernal, Black Athena, Vol I, p 95.

m. Définitions hébraïques tirées de la concordance exhaustive de Strong.

n. Cf iysh-em (Sen-em) et Yishma'el avec yishma (3457) «désolé», de yasham (3456) pour «mentir gaspillage: - être désolé». Les descendants d'Ismaël sont devenus des seigneurs du désert.

o. The Complete Works of Josephus, traduit par William Whiston, p 32.

p. N. Grimal, A History of Ancient Egypt, p 217. Voir aussi: www.british-museum.ac.uk/egyptian/EA/GALL/harris.html

q. W. Murnane, «L'Egypte impériale et les limites du pouvoir», dans Amarna Diplomacy, éds. Cohen & Westbrook, The Johns Hopkins University Press, 2000, p 250 (note 49) - citant C. Lilyquist, "A Gold Bowl Naming General Djehuty: A Study of Objects and Early Egyptology." Journal du Metropolitan Museum of Art 23 (1988): 13, 1-68.

r. Richard Wilkinson, "Les Temples complets de l'Egypte ancienne", p 200.

s. Genèse 25: 9

t. Carnarvon Tablet, Ancient Near Eastern Texts, J. Pritchard, éd., Pp 232-233; Kamose Stela, Ibid., 554-555.

u. Anthony S. Mercatante, Who's Who in Egyptian Mythology, p 188.

v. Cité par Tom Gilmore, T Byron G Publishing, http://www.tomgilmore.com/tehuti.htm

w. Isis était associée au symbole Thet / Tit.

x. Le retour des serpents de la sagesse, pp 200, 203-204, Adventures Unlimited Press, www.adventuresunlimited.co.nz

y. David Silverman, La religion dans l'Égypte ancienne, p 42

z. Moustafa Gadalla, www.egypt-tehuti.com . Voir également www.egypt-tehuti.com/articles/tet-pillars.html et www.egyptianmyths.com/thoth.htm

aa. The Complete Works of Josephus, traduit par William Whiston, pp 32-33.

ab. Jeremy Black et Anthony Green, Dieux, démons et symboles de l'ancienne Mésopotamie, p 133.

ac. Pour des commentaires sur Marduk et Nabu, voir Zecharia Sitchin, When Time Began, p 324.

ad. A. Dodson, Monarchs of the Nile, p 75.

ae. James E. Harris et Edward F. Wente, An X-Ray Atlas of the Royal Mummies, 1980, University of Chicago Press.

af. Anthony S. Mercatante, Who's Who in Egyptian Mythology, p 136.

ag. The Royal Necropoleis at Thebes, Princeton, 1966, p 229.

ah. La vallée des rois complète, p 89.

ai. John Rose, Tomb KV 39 in the Valley of the Kings, Plymbridge Distributors Limited, Angleterre, email: clare@plymbridge.com (Clare Head) fax (0044 1752 202333) ou téléphone (0044 1752 202331)

aj. Ibid, p 150.

Chapitre 14

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-14.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 14   "Brave parmi les hommes"

(La femme pharaon Hatchepsout)

Absalom, ma fille, ma fille!

Dans les chapitres précédents, il a été prouvé que l'histoire de David est un composite de Thoutmosis I et de son fils Thoutmose III. En général, les premiers événements du récit Rois / Chroniques de David s'appliquent à l'aîné David (Thutmose I), et les événements ultérieurs s'appliquent au plus jeune David (Thutmose III). La transition entre leurs deux règnes se trouve dans l'histoire de David et Absalom. Sept chapitres complets sont consacrés à Absalom, le fils de David (2 Samuel 13-19). C'est une indication de l'importance d'Absalom. Comme nous le verrons, Absalom, le "fils" chéri de David n'est autre que Hatchepsout, la fille légendaire de Thoutmosis I. En dehors de son successeur ultime, Thoutmosis III, seuls trois fils de Thoutmosis Ier sont connus de l'archéologie. On pense que tous les trois sont décédés avant leur père. Ils sont peu attestés et complètement pâles en comparaison de la fille de Thoutmosis Ier, la reine Hatchepsout. Absalom est représenté comme un beau prince qui a usurpé le trône de David. D'un autre côté, Hatchepsout, fille de Thoutmosis Ier, était une belle princesse qui se proclamait roi.

Le récit biblique d'Absalom n'est certainement pas moins unique que la personne historique d'Hatchepsout elle-même.(a) Quelque temps après la mort d'Hatchepsout, sa mémoire de pharaon a été attaquée. Il semble que le règne d'une femme pharaon ait été plus tard jugé inacceptable, c'est pourquoi elle a été retirée de la liste officielle des rois de la 18e dynastie. Sa statuaire a été recueillie et placée dans un «enterrement de masse». Sa chapelle de Karnak, appelée chapelle rouge ou chapelle rouge, a également été utilisée comme remblai dans d'autres constructions.(b) Deux de ses obélisques placés au cœur du temple de Karnak ont été murés, ce qui ironiquement peut avoir conduit à leur préservation. Un des deux reste debout à ce jour. Comme discuté au chapitre 12, Hatchepsout avait assumé le personnage masculin d'un pharaon à l'an 7 de Thoutmosis III. Hatchepsout est allée jusqu'à se présenter comme un petit garçon dans sa peinture murale "Naissance divine".(c) Inversement, de nombreux détails dans le récit biblique indiquent qu'Absalom était une princesse qui a reçu une cure de jouvence masculine. Les principaux points sont énumérés ci-dessous:

Accent sur la beauté d'Absalom

- "Mais dans tout Israël, il n'y en avait aucun qui méritait autant d'éloges qu'Absalom pour sa beauté: de la plante de son pied jusqu'au sommet de sa tête, il n'y avait aucune tache en lui." 2 Samuel 14:25 (LSG)

- Absalom aurait eu les cheveux longs et épais rarement coupés. Deuxième livre de Samuel 14:26

- Les longs cheveux d'Absalom ont conduit à sa disparition lorsqu'ils se sont enchevêtrés dans un arbre. Deuxième livre de Samuel 18: 9

Accent sur les traits féminins d'Absalom

- La séduction d'Absalom sur les hommes d'Israël 2 Samuel 15: 1-6

- L'inclination d'Absalom à écouter tous les conseils («en parler») avant d'agir. 2 sam 17:14

- Absalom utilise l'indirection pour attirer l'attention de Joab. 2 Sam 14: 29-33

- Absalom questionne l'amour de Hushai. 2 Sam 16: 17-19

- Absalom s'appuie sur «ses hommes» pour réaliser des actes physiques. 2 Sam 13:28, passim

Accent sur la masculinité enfantine d'Absalom

- Absalom appelé un «jeune homme», c'est-à-dire un garçon qui n'a pas encore de barbe. 2 Sam 14:21; 18: 5; 18:33: 19: 4

Absalom assumant (ou se moquant) des rôles masculins

- Absalom "coucha avec les concubines de David " afin de devenir "une puanteur dans les narines de son père". 2 Sam 16:21 (KJV) Si Absalom était un homme, alors l'usurpation du harem n'aurait été que prévue. Si Absalom était une femme, cela aurait suscité une réaction bien plus extrême. À en juger par le récit biblique de Sodome et Gomorrhe et des inscriptions égyptiennes contemporaines, l'homosexualité était répandue, mais pas toujours tolérée (au moins publiquement) par les prêtres égyptiens et la noblesse.

Tendresse de l'amour de David pour Absalom

- Affection physique. Deuxième livre de Samuel 14:33

- Soumission. David n'a reculé devant aucun homme, mais n'a pas voulu combattre Absalom. Au lieu de cela, il a choisi de fuir sa propre ville. Deuxième livre de Samuel 15: 13-14

- La compassion. Lorsqu'une bataille était inévitable, David ordonne à ses officiers de "traiter doucement" Absalom. Deuxième livre de Samuel 18: 5

- Douleur. David pleure encore plus Absalom que son fils aîné Amnon, tué par les hommes d'Absalom et sur ordre d'Absalom. 2 Samuel 18:19 passim

Le récit de 2 Samuel 13-19 dégouline de l'amour de David pour Absalom. L'archéologie fournit la preuve d'une dévotion réciproque de la part d'Hatchepsout pour Thoutmosis I. Hatchepsout a érigé des obélisques jumeaux dans la cour personnelle de Thoutmosis I au temple de Karnak. Elle a fourni un temple mortuaire à Thoutmosis I à côté du sien à Deir el-Bahri. Et surtout, elle a construit une tombe (KV 20) dans la Vallée des Rois où ils devaient tous deux être enterrés. On pense que Thoutmosis I a été inhumé là-bas, mais a ensuite été réenterré dans une tombe privée construite pour lui par Thoutmosis III. Il n'est pas certain que le corps d'Hatchepsout ait également été enterré dans le KV 20 selon ses souhaits. Selon le récit biblique, elle a été capturée et tuée dans le désert par ordre du général Joab, et son corps a été (au moins initialement) mis dans «une grande fosse dans la forêt».(d)

Selon Joyce Tyldesley, Hatshepsout met l'accent sur sa relation avec Thoutmosis I tout au long de son règne dans les inscriptions, et «de toutes les manières possibles». Cependant, il a été démontré au chapitre 12 que Thutmose I vivait encore très tardivement dans les 22 ans de son mandat. Le besoin pour Hatchepsout de se connecter à Thoutmosis I était encore plus important étant donné qu'il vivait et exerçait toujours une influence plus grande que nature sur l'Égypte et Canaan pendant une grande partie de son règne. Le festival de Sed qu'Hatshepsut a célébré dans sa 15e année était très probablement associé au Jubilé de l'année 30 de Thoutmosis I. La Bible nous dit que David a régné pendant 40 ans. Les 7 premières années ont été basées à Hébron et les 33 dernières années à Jérusalem.(f) Si le Jubilé a été célébré en honneur de sa royauté à Hébron, alors Thoutmosis I a survécu à Hatchepsout d'environ trois ans.(g) C'est le scénario le plus probable. Si tel est le cas, Thoutmosis I a précédé Hatchepsout d'environ quatre ans, et le David associé à la mort d'Absalom dans la Bible serait alors Thoutmosis III.

Placer la mort de l'aîné David (Thoutmosis I) peu de temps avant la mort d'Absalom (Hatchepsout) résout les contradictions dans le récit de David. Thutmose I était déchiré entre son amour pour Hatchepsout (Absalom) et Thoutmosis III (David, Jr.). À sa mort, Hatchepsout a décidé d'éliminer Thoutmosis III et de mettre fin au partage du pouvoir. Thoutmosis III s'est retiré de Thèbes (Jérusalem), non pas tellement par amour pour Hatchepsout, mais parce qu'il n'avait pas le plein soutien de la noblesse dans sa propre revendication de la royauté.

Après la mort de Thoutmosis II, Hatchepsout a affirmé que Thoutmosis I l'avait désignée comme son héritière et co-régente. C'est une forte indication que Thoutmosis I s'est rétracté ou du moins a qualifié son élection précédente de Thutmose III comme héritier et successeur. Le co-règne d'Hatchepsout à Thèbes a été par nécessité concédé par Thoutmosis III et son père légal Djehouty, car il était évidemment plus que simplement toléré par Thoutmosis I.

On pourrait supposer qu'Hatshepsout était un hermaphrodite. Cependant, Hatchepsout avait une fille et devait être considérée comme une vraie femme. Le dilemme pour Hatchepsout était de ne pas avoir de fils. On nous dit dans 2 Samuel 18:18 qu'Absalom a érigé un pilier dans la «Vallée du Roi» parce qu'il n'avait «pas de fils pour porter son nom». Dans 2 Samuel 14:27, on nous dit qu'Absalom avait une fille, mais aussi trois fils. Ces «fils» devaient être de nature politique. Hatchepsout avait une seule fille royale, Nefrure. Bien qu'elle ait essayé pendant de nombreuses années de produire un fils par l'intermédiaire de Senenmut et probablement d'autres parents masculins, y compris son propre père, ce fut en vain.

La Bible déclare littéralement qu'Absalom a érigé un pilier, c'est-à-dire un obélisque dans la «Vallée du Roi». Aujourd'hui, le terme «Vallée des Rois» s'applique au cimetière des pharaons des 18e et 19e dynasties. Ce nom a été inventé par Champollion, et n'était pas le nom original du cimetière royal.(h) Le nom original était Ta-sekhet-aat, qui signifie "Le Grand Champ", le champ même que le "grand" Abraham (Djehuty) acquit d'Ephron (Thutmose II). Dans les temps anciens, la Vallée des Rois a dû désigner la vallée du Nil voisine où se trouvaient la ville de Thèbes (Waset) et le temple de Karnak. Hatchepsout a en fait érigé quatre obélisques (deux paires) à deux endroits à Karnak. Fait intéressant, un seul obélisque a survécu intact, et était probablement le seul connu de l'auteur biblique. La partie supérieure d'un deuxième obélisque a été déterrée à l'époque moderne et placée sur le côté à seulement quelques mètres de sa base cassée.

Dans 2 Samuel 13: 1, on nous dit qu'Absalom avait une sœur nommée Tamar.(1) 2 Samuel 14: 27 déclare alors que la fille d'Absalom s'appelait Tamar. Le nom Tamar était en fait une épithète ou un titre, qui s'appliquait à une princesse vierge ou à une héritière.(i) C'est la fille d'Hatchepsout et non sa sœur qui est ici d'une importance primordiale. Hatchepsout n'a eu qu'une seule fille, Nefrure / Sityah. En tant que vierge héritière, Nefrure ("Tamar") aurait été souhaitée par tous les princes royaux. Le problème pour David (Thoutmosis I) était qu'Absalom (Hatchepsout) ne consentirait pas au mariage de Nefrure avec aucun de ses fils. Nefrure était plutôt réservé à un fils prévu par Hatchepsout via Senenmut. Les années passèrent et l'héritier attendu ne vint pas. Pour cette raison, Thutmose I (David I) a donné à son fils aîné, le Biblique Amnon, au moins l'approbation tacite de «violer» Nefrure.

Bien que choquante, l'histoire biblique de Tamar est bien plus docile que les souvenirs grecs d'enlèvements d'héritières. Un fils de Nefrure aurait garanti la succession d'Amnon. Le récit biblique implique qu'Amnon avait l'approbation de David (Thoutmosis I). Et David n'a certainement rien fait pour punir Amnon par la suite. Bien qu'Amnon eût hâte de devenir roi, Tamar (Nefrure) n'en aurait pas été moins anxieuse. Ses propres espoirs de devenir reine diminuaient d'année en année. Peu importait quel frère lui avait donné un fils, seulement qu'elle en ait un. Elle aurait été tout aussi frustrée par la décision de sa mère de lui refuser tous les prétendants royaux. Tamar a apporté un plat d'amour au prince Amnon affolé. Les "boulettes" qu'elle offrait n'étaient pas uniquement pour une force renouvelée, mais pour la passion. Le symbolisme du récit indique que également Nefrure était une participante volontaire. La pression ressentie par les princesses royales n'a pas été appréciée.

Un certain nombre de ruses sont introduites dans la Bible pour déguiser le désespoir de l'héritière royale de produire la prochaine génération d'enfants royaux. Ce ne sont pas seulement les princes qui ont lutté jusqu'à la mort. Les princesses étaient également engagées dans un concours gagnant-gagnant. La convoitise de ces jeunes femmes n'était pas tant pour le plaisir, mais pour le prix d'être reine et l'orgueil de surpasser leurs sœurs. Les cris de protestation de Tamar ont été simulés et n'ont servi qu'à fournir une excuse à la liaison si elle ne produisait pas d'enfant, ce qui s'est avéré être le cas. Malgré les meilleurs efforts d'Amnon et David (Thutmose I), Tamar (Nefrure) n'est pas tombée enceinte. La Bible déclare qu'après avoir violé Tamar, Amnon la détestait plus qu'il ne l'avait autrefois aimée (convoitée). Les espoirs d'Amnon pour la royauté étaient pratiquement terminés. Il était impuissant à faire autre chose que de blâmer Tamar. De plus, le "viol" de Tamar (Nefrure) a donné à Absalom (Hatchepsout) une justification pour tuer Amnon, éliminant ainsi un rival d'un fils potentiel par Senenmut.(2)

Pendant plus de 20 ans, Thoutmosis III (Isaac / David le plus jeune) s'est également vu refuser le mariage avec Nefrure. Pour aggraver les choses, son épouse d'enfance Baketre (Rebecca) n'a pas pu concevoir pendant longtemps.(k) C'est pendant cette période de frustration que le jeune David a aperçu Bathsheba. Il convoitait Bathsheba non pas tant pour sa beauté, mais pour sa pure royauté. Bathsheba était la petite-fille d'Ahithophel (Senenmut).(3) Un héritier de la petite-fille de Senenmut aurait accru le statut de Thoutmosis III par rapport à ses «frères». Cela l'aurait également aidé à récupérer son héritage perdu à Hatchepsout. Malheureusement pour David Jr., Bathsheba avait déjà été fiancée à Uriah le Hittite. L'épithète de Hittite signifie littéralement «fils de Heth», qui identifie Urie comme un membre de haut rang de la famille royale. Les fils de Heth (littéralement, "fils de la terreur") étaient les terrifiants dirigeants Hyksos descendant de Sargon. Pourtant, Urie n'avait pas été cruel envers Bathsheba, mais l'avait tendrement élevée à maturité dans sa propre maison comme si elle était sa propre fille. Elle était «l'agneau» d'Urie. David (Thutmose III) comme un loup l'a volée pendant que le berger était absent. Plus tard, David fit tuer Urie.(l) L'aîné David avait commis de nombreuses atrocités et n'était pas particulièrement dévoué à Jéhovah-Amen. Cependant, «l'affaire Bathsheba» était le seul péché que l'auteur de Rois / Chroniques aurait imposé au jeune David.

L'histoire de David et Bathsheba sert principalement à expliquer la brouille entre le jeune David (Thoutmosis III) et Ahithophel (Senenmut).(4) Senenmut n'était pas seulement le seul confident d'Hatchepsout, mais aussi le conseiller de confiance de l'aîné David I (Thoutmosis I ). Selon la Bible, Bathsheba était la petite-fille d'Ahithophel. L'exercice de la prérogative royale par le jeune David d'acquérir la mariée Bathsheba n'a pas du tout été apprécié par son grand-père Ahithophel, un homme d'une intégrité consommée. Dans le récit de la Genèse, l'aîné David est nommé Abimélec et le plus jeune David est bien sûr Isaac. Ahithophel est nommé dans cette histoire comme Ahuzzath, le "conseiller personnel" d'Abimelech.(m) Abimelech (Thutmose I) a arrangé une alliance entre Ahuzzath (Senenmut) et Isaac (Thoutmose III). Cependant, à partir du récit des rois, nous pouvons déduire qu'après la mort de Thoutmosis I, Senenmut n'a pas honoré son «traité» avec Thoutmosis III, mais est resté fidèle uniquement à Hatchepsout.

Le rejet de Thoutmosis III par Senenmut est bien sûr lié au récit biblique de David et Bathsheba. La petite-fille de Senenmut avait été enlevée par Thoutmosis III et son mari avait été assassiné par lui. Senenmut avait été contraint à une alliance avec Thoutmosis III alors que Thoutmosis I était encore en vie. Après son traité avec Ahuzzath (Senenmut), Isaac (Thutmose III) nomme un nouveau puits Sheba.(n) Cela peut indiquer que le traité l'a absous de la culpabilité de l'affaire avec Bath-Sheba. À la mort de Thoutmosis Ier, Senenmut devint libre non seulement de continuer à soutenir Hatchepsout, mais aussi de se venger de Thoutmosis III. Cependant, Hatchepsout a par la suite rejeté son conseil sur la meilleure façon de vaincre Thoutmosis III. Le fier Senenmut a quitté Thèbes en disgrâce. Plutôt que de réclamer une fois de plus la paix avec Thoutmosis III, Senenmut "a mis sa maison en ordre" et s'est suicidé.(o)

C'était la base originale du récit de David et Absalom. Des siècles plus tard, il y avait confusion entre le rendez-vous du jeune David (Thoutmosis III) avec Bathsheba (petite-fille de Senenmut), et la liaison dynastique antérieure de l'aîné David (Thoutmosis I) avec Sarah. Dans la Genèse, Sarah est également associée à l'alliance de Beersheba. De plus, en tant que fille de Terah / Shua, Sarah ainsi que ses deux sœurs (Ahhotep et Ahmose-Nefertari) auraient également été appelées «Bath-shua».(p) Un texte hébreu nomme Bathshua comme la mère de Salomon dans 1è Chroniques 3 : 5. D'autres textes de ce même verset nomment Bathsheba comme la mère de Salomon.

La confusion entre Bathshua (Sarah) et Bathsheba (petite-fille d'Achitophel), et les deux affaires de David est compréhensible. Elle est même confirmé par des variantes de la Bible elle-même. Le jeune David (Thutmose III) est né de l'aîné David (Thoutmosis I) et Bathshua / Sarah (Isis). Selon la Bible, l'unïon du jeune David (Thoutmosis III) et de Bathsheba (petite-fille de Senenmut) a également produit des enfants, mais il n'y a aucune trace de l'archéologie. Un fils né de cette dernière relation aurait certainement été un prince royal de haut rang. Quatre fils de Bathsheba sont énumérés dans 1è Chroniques 3: 5. Peut-être que l'un de ces princes était le premier favori de Thoutmosis III et devint un roi en quelque sorte au sein du plus grand empire. La succession actuelle de Thutmose III sera explorée dans le chapitre suivant.

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a. Sur la base des récits d'écrivains anciens, Samuel Sharpe a esquissé le profil suivant d'Hatchepsout: «Elle était belle parmi les femmes et courageuse parmi les hommes». Voir le commentaire dans Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 233.

b. Ce petit temple a été récemment restauré. Voir KMT Journal, numéro du printemps 2000

c. Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 105.

d. 2 Samuel 18:17. Mais, peut-être que cela fait référence à une tombe royale.

e. Joyce Tyldesley, Hatchepsut, p 117. Voir également le commentaire de la page 118 de Hatchepsut.

f. Hébron et Jérusalem auraient tous deux fait partie du complexe thébain (Thebaid) en Haute-Égypte. Selon l'archéologie, Hébron de Palestine n'existait pas encore en tant que ville à cette époque.

g. Cela suppose qu'Hatshepsut est décédée à l'âge de 22 ans, qui est la dernière trace connue d'elle.

h. Alberto Siliotti, Guide de la vallée des rois, pp 8,12.

i. Comparez les mots hébreux tam (8535) "sans tache" et tamam (8552) "complet, debout".

j. Jonathan Kirsch, La prostituée au bord de la route, pp 287-289.

k. Gen. 25:21. Rebecca était considérée comme «stérile».

l. Deuxième livre de Samuel 11: 14-17

m. Genèse 26: 22-31

n. Genèse 26:32

o. Deuxième livre de Samuel 17:23

p. Bath est le mot hébreu pour «fille».

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Note 1

La soeur d'Hatchepsout

De toute évidence, Hatchepsout avait une sœur. Une brève référence rétrospective dans 1 Rois 11: 15-22 déclare que la sœur de la reine Tahpenes a été donnée en mariage au prince Hadad de la lignée royale d'Edom. Tahpenes est une translittération hébraïque du nom égyptien Ta-Per-Re, littéralement «appartenant à / épouse de Per-Re». Le praenomen de Thoutmosis II était A-kheper- (en) -re. Le praenomen de Thoutmosis I était A-kheper-ka-re. Hatchepsout (Tahpenes / Absalom) était l'épouse royale en chef de Thoutmosis II et la fille bien-aimée de Thoutmosis I.

Note 2

Généalogie d'Absalom

Absalom est le seul "fils" de David et "Maaca fille de Talmai, roi de Geshur" (une région au nord-ouest de la mer de Galilée, qui est redevenue importante à l'époque des Maccabées). 1 Chron. 3: 2 Après qu'Absalom ait ordonné à ses hommes de tuer Amnon, le fils aîné de David, Absalom s'enfuit à Geshur.

Absalom signifie «père de la paix». Cependant, "Ab" est également courant dans les noms féminins.

Cf Abijah, Abigail, Abihail.

En égyptien, «Ab» signifie «cœur». Margaret Bunson, Un dictionnaire de l'Égypte ancienne, p 105.

Note 3

Généalogie de Bathsheba

Ahithophel était le père d'Ammiel / Eliam, qui était le père de Bathsheba. Les deux noms sont donnés comme le fils d'Ahithophel et le père de Bathsheba.

(2 Samuel 11: 3; 2 Samuel 23:34; 1 Chroniques 3: 5)

Ammiel = "Peuple de Dieu"

Eliam = "Dieu du peuple"

Senenmut est aussi le Zerah biblique. Cinq fils de Zérach énumérés dans 1 Chron 2: 6. Ammiel / Eliam doit correspondre à l'un de ces cinq fils. Bathsheba signifie «fille de serment». Le nom du fils de Zerah, Heman, signifie «confiance, fidélité». Bathsheba était peut-être la fille d'Héman.

Note 4

Accent sur l'alliance d'Absalom avec Ahithophel

(correspondant à la ligue d'Hatchepsout et de Senenmut)

- Ahithophel signifie «frère de la folie». Cela semble être un jeu de mots sur le nom Senenmut, qui signifie «frère de mère». 2 Samuel 15:31 déclare: "David a dit:" O Seigneur, je te prie, transforme le conseil [sage] d'Achitophel en folie. " "

- Ahithophel et Absalom ont une relation très étroite. Ahithophel est également nommé comme un conseiller estimé de David avant la rébellion d'Absalom. 2 Samuel 15:12; 15:13; 16:15; 17:23

Chapitre 15

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Traduction française gracieuse de http://www.domainofman.com/book/chap-15.html

Par google translate et Serge Chappellaz. Publication originale par Charles N. Pope

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Chapitre 15 "Un berger qu'ils ont retenu"

(L'Egypte du Nouvel Empire est centralisée sous Amenhotep II et ses fils Thoutmosis IV et Yuya)

Introduction

Après la succession d'Isaac (Thoutmosis III), l'accent dans le récit biblique passe de celui d'alliance et de promesses à celui de droit d'aînesse et de faveur. À chaque nouvelle génération, la faveur est accordée à un frère cadet sur les droits d'un ou plusieurs frères aînés. Jacob est d'abord choisi sur Esaü, suivi de Juda sur ses trois frères aînés, puis les fils de Joseph sur ceux de Juda, et enfin un fils cadet de Joseph, Éphraïm, sur un aîné, Manassé. Le droit d'aînesse et la faveur avaient une importance primordiale. Il symbolisait la succession royale. Si Abraham, Isaac, Jacob et Joseph n'avaient été que de simples bergers migrateurs sans royaume établi, alors un droit d'aînesse aurait eu peu d'importance.

Le protocole de succession dans le Nouvel Empire égyptien n'est pas bien compris. On pensait autrefois qu'il passait exclusivement par la lignée féminine et que toute rupture de mère en fille représentait la fin d'une dynastie. Bien que ce point de vue ne soit plus populaire parmi les égyptologues, un remplacement acceptable n'a pas été proposé. Les récits bibliques des patriarches révèlent à la fois que le processus de sélection était hautement subjectif et que c'était une rupture dans la lignée paternelle qui constituait la fin nominale d'une dynastie. Dans le cas de Jacob et Esaü, il n'y avait pas d'accord entre leurs parents Isaac et Rebecca concernant le fils à choisir. La succession de Jacob sur Ésaü est largement attribuée à l'influence de Rebecca et à la supercherie de Jacob.

La volonté de Rebekah a finalement prévalu sur les souhaits d'Isaac. Ésaü et ses deux premières épouses auraient été «une source de chagrin pour Isaac et Rebecca toute leur vie». Malgré cela, Isaac aimait toujours le plus Ésaü. Thutmose III était "un homme de guerre" et passa la majeure partie de sa vie sur le terrain. Il est crédité de 17 campagnes militaires. Ésaü (Edom) était à cet égard un homme selon le cœur de son père. À l'inverse, Jacob était dépeint comme un homme calme, qui préférait rester près de chez lui. En «faveur» de Jacob, Thoutmosis III aurait eu un penchant pour l'écriture hiéroglyphique et la poésie. Cela indique que les "Psaumes de David" devraient être principalement attribués à Thoutmosis III, par opposition à Thoutmose I.

Thoutmosis III fut finalement succédé par son fils Amenhotep II, le patriarche biblique Jacob. L'identité historique d'Esaü se trouve dans le principal rival d'Amenhotep II, le chef du Mitanni «Saussatar fils de Parsatatar». E-sau est manifestement une pièce de théâtre sur le nom de Saussatar. De plus, Par-sat dérive de la dernière partie du praenomen de Thutmose III, Men-kheper-re («La durée est la manifestation de Rê»). Une tendance a été établie reliant les noms populaires des rois avec des adaptations de la partie finale de leur praenumina. La forme -per (x) re est une terminaison commune de la praenumina de la 18e dynastie. La première partie du nom Par-sat-atar équivaut à Per-re. Le nom Mitanni du dieu soleil Sat (Saturne) équivaut au dieu solaire égyptien Rê, en particulier sous sa forme montante Khephre,(a) qui forme la composante centrale du praenomen de Thoutmosis III. "Atar" et "Ar" sont des suffixes génériques signifiant souverain ou seigneur. Saussatar prétendait en fait être le fils de «Lord Per-re», c'est-à-dire le pharaon Thoutmosis III, et donc le frère d'Amenhotep II (Jacob).

Au chapitre 12, il a été montré que Rebecca, la mère de Jacob et d'Esaü, avait été amenée en Egypte de Padam Aram (Mitanni) dans le nord-ouest de la Mésopotamie pour devenir l'épouse d'Isaac. Rebecca était la fille de Bethuel, un fils du frère d'Abraham, Nahor. Après la tristement célèbre bataille de quatre rois contre cinq, Nahor est devenu un chef parmi les Mitanni à Padam Aram (alias Aram Naharaim). On ne sait pas quelle part Nahor avait pris dans le conflit. Il n'est pas non plus clair s'il était le dirigeant de tous les Mitanni ou seulement d'une partie de ces peuples étrangers. Quoi qu'il en soit, les longs passages bibliques consacrés à Rebekah (Beketre) épouse d'Isaac, puis aux épouses de Jacob, Leah (Tia) et Rachel (Merit-Amon), reflètent l'importance de la branche de Nahor de la grande famille royale de Térah ( Senakhtenre Tao I). Rebekah aurait été une petite-fille de Nahor. Leah et Rachel étaient les arrière-petites-filles du petit-fils de Nahor, Laban. Lorsque Ésaü fut rejeté en Égypte, il devint chef du clan de Nahor, le clan de sa mère Rebecca.

Associations de noms

Amenhotep II, un berger

Les inscriptions de Thoutmosis III (Isaac) enregistrent les campagnes militaires contre le «vil Nahrin» et le «tombé de Nahrin». Cependant, la Bible nous informe qu'il a envoyé son plus jeune fils Amenhotep (Jacob) vivre avec l'un des petits-fils de Nahor à Mitanni (Padam Aram / Naharaim). De toute évidence, Nahor avait produit son propre «roi hérétique», avec lequel Thoutmosis était obligé de se battre. Très probablement, l'usurpateur était responsable de l'exode antérieur de Senenmut du Mitanni vers l'Égypte. La relation «vile» et «déchue» dont parlait Thoutmosis III n'aurait pas été de la même ligne collatérale dont sont descendues Rebekah, Rachel et Leah. Le père de Rebecca, Bethuel, était le huitième fils de Nahor, donc ce n'était probablement pas la première lignée royale à Naharaim. Cependant, c'est un commentaire révélateur sur la trahison de cette époque que Jacob était en fait plus sûr de vivre parmi ses parents au pays du Mitanni qu'il ne l'était en Egypte. Néanmoins, cette famille royale particulière était très typique en ce qu'elle était en guerre pendant une année et adorait imaginer la suivante. Malgré la lutte à mort d'Esaü et de Jacob, ils se réconcilieraient plus tard et s'offriraient leurs propres enfants en mariage!

En tant que fils nés de Thoutmosis III dans sa jeunesse, Ésaü et Jacob auraient tous deux été des hommes adultes avec leurs propres enfants à la fin du règne de 54 ans de leur père. Genèse 22 indique que les jumeaux (Rehoboth, «double élargissement») sont nés avant la disparition d'Hatchepsout en l'an 22. Thoutmosis I avait mis fin au partage du pouvoir entre princes rivaux qui était courant à l'époque de Senakhtenre. Il a également rejeté le modèle de la double dynastie de l'Empire du Milieu égyptien. À la fin, il n'y aurait qu'un seul successeur de Thoutmosis III, et Amenhotep II devait être celui-là. Thoutmosis III avait restauré un empire. C'était le rôle d'Amenhotep de le sécuriser. Un type de chef était nécessaire pour retrouver l'honneur de la famille, un autre était maintenant nécessaire pour établir une bureaucratie familiale efficace. Un autre type de défi affrontait le nouveau roi. Les compétences nourricières et la retenue étaient bien plus importantes que dégainer l'agression physique. Le nom d'Amenhotep signifie «Amen est Satisfait». Une interprétation yiddish pourrait être "Assez déjà!" Les frontières de l'Égypte étaient désormais suffisantes pour satisfaire l'énorme appétit de pouvoir de la famille. Il était temps pour un leader doté de compétences en négociation, de sagesse civile, de patience pour l'administration et d'appréciation pour la science et la culture. Bref, Amenhotep II était l'animal politique qui protégeait désormais le mieux les intérêts du «règne animal» d'Égypte.

Le nom David signifie «bien-aimé» en hébreu et se connecte aux fondateurs de l'Empire du Milieu égyptien Inyotef A (Sargon) et Inyotef II (Gudea). Inyotef A s'appelait Dudu (une forme de David) dans la liste des rois sumériens. Comme Ahmed Osman l'a démontré, David (dvd) est aussi une translittération de l'égyptien Thoth / Thut (twt). L'histoire du roi David est un récit composite, qui assimile les traits et les réalisations importants des rois guerriers Thoutmosis I et Thoutmosis III. Ils sont les fondateurs du Nouvel Empire égyptien selon le récit des Rois / Chroniques de la Bible. Les princes de la fin de la période Hyksos sont appelés dans la Bible les «fils de Heth» ou littéralement traduits, les «fils de la terreur». Ils étaient, comme il a été dit de David biblique (Thoutmosis I & III) et de ses cohortes, "de puissants hommes de valeur" et "des hommes de sang" dans la tradition de Sargon. À l'inverse, les rois de la 18e dynastie nommés Amenhotep (I à IV) étaient en général beaucoup plus urbains. Amenhotep I s'appelait «Amenhotep de la ville», «Amenhotep, le chéri d'Amen» et «Amenhotep de l'avant-cour». Amenhotep a également été le patron de l'astronome Amenemhe pendant vingt et un ans.(b)

Contrairement à l'archétype de Jacob (Inyotef A / Sargon), Amenhotep II (Jacob du Nouvel Empire) n'a pas cherché de problèmes. Au contraire, il a tout fait pour les éviter. La Bible décrit Jacob comme craintif et prompt à apaiser une menace physique. Comme Inyotef II (Gudea), il a vaincu son rival avec des cerveaux peu musclés. Les Amenhotep étaient stéréotypés comme des philosophes et des amoureux, pas comme des combattants. Pendant le règne d'Amenhotep II, il y avait en effet à nouveau une crèche regorgeant d'enfants royaux chéris. Les arts de la peinture n'ont jamais été aussi raffinés qu'à l'époque d'Amenhotep II. Son successeur Amenhotep III s'est consacré à redécouvrir la sagesse, les mystères et les traditions des dynasties égyptiennes antérieures. Comme discuté dans le chapitre 9, Amenhotep II et son petit-fils Amenhotep III ont été composés dans le récit des Rois / Chroniques en tant que légendaire roi Salomon, le plus sage de tous les anciens dirigeants.

Selon la stylisation biblique, Jacob élève des moutons à Aram quand il est appelé en Palestine par son père Isaac (Thoutmosis III) pour être nommé successeur. Par la suite, il prend la place de son père en tant que dieu vivant qui monte et descend les marches exaltées de l'un des sites les plus saints du monde antique, le Beth-el biblique. Quand ses jours sont terminés, la famille revendique non seulement tous les territoires de l'Égypte et de Canaan, mais se vante du tribut payé avec gratitude par tous ses peuples. Amenhotep II n'était pas seulement considéré comme une répétition des deux célèbres accapareurs de l'Empire du Milieu (Inyotef A-Sargon et Inyotef II-Gudea), mais était également l'analogue égyptien du Nouvel Empire d'Etana. Dans la liste des rois sumériens, le nom d'Etana est suivi de l'épithète: «Le berger; celui qui est monté au ciel, qui a affermi toutes les terres. "(S.N. Kramer, The Sumerians, p 328)

Amenhotep II fut le premier pharaon du Nouvel Empire égyptien à ajouter l'épithète «heqaiunu» à son nom dans son cartouche.(c) Les égyptologues traduisent cette épithète de manière plutôt innocente par «Souverain d'Héliopolis». Cependant, le hiéroglyphe de l'escroc du berger (heq) pourrait également être traduit par «roi berger».(d) Par conséquent, Amenhotep II est parallèle à Etana à cet égard également. Amenhotep III suivit son nom de l'épithète «heqawaset», qui signifierait «berger roi de Thèbes».(e) Amenhotep II avait déplacé la capitale de l'Égypte de Thèbes à Héliopolis (On / Memphis) en Basse Égypte. Son petit-fils et successeur Amenhotep III la ramena à Thèbes. Cependant, les deux préféraient être considérés comme des bergers du peuple. En fait, ces pharaons ne font qu'un dans la Bible de Salomon.

Amenhotep II, en tant que Jacob biblique, est décrit comme le berger timide qui est monté au ciel et a consolidé les terres de Canaan et d'Égypte. Etana a pu consolider les terres grâce à son fils légal et héritier Bilah, le puissant chasseur Nimrod (voir chapitre 4). Amenhotep sélectionnerait également un champion fort parmi ses fils et lui donnerait les noms de Thoutmosis et Nimrod. En tant que Thoutmosis, on s'attendrait à ce qu'il respecte la norme établie par les pharaons guerriers Thoutmosis I et Thoutmosis III, qui l'avaient précédé. En tant qu'héritier du Nouvel Empire Etana, on espérait que ce fils serait celui qui réaffirmerait sa domination sur la Mésopotamie. Cependant, Thutmose IV n'a pas été en mesure de remplir cet appel. Il est mort jeune ou a été assassiné, et a laissé dans le deuil son père Amenhotep II.

Appelé de ses troupeaux

Dans les temps anciens, le roi idéal était celui qui était appelé à garder ses troupeaux pour diriger le peuple. La Bible se donne beaucoup de mal pour dépeindre Jacob comme un homme qui était un maître berger. Non seulement il se souciait des animaux, mais il savait aussi comment les élever pour qu'ils soient forts et nombreux. L'auteur du livre de Samuel n'a pas non plus pu résister à l'application de ce stéréotype à la figure composite du roi David. Les rois ont compris l'élevage. Non seulement ils élevaient activement des animaux, mais ils se considéraient également comme élevés pour la royauté. La pratique de l'inceste royal garantissait que chaque nouvelle génération de dirigeants pouvait prouver que leur lignée «des dieux» était pure. Cependant, l'obsession de la consanguinité allait probablement au-delà du droit exclusif de régner. Ils croyaient évidemment aussi que cela améliorerait en fin de compte leur capacité à gouverner. La consanguinité ne conduit pas immédiatement à des anomalies flagrantes. Cependant, cela augmente considérablement la probabilité que des traits récessifs (à la fois avantageux et délétères) se reproduisent dans une génération donnée. La famille était prête à abattre et même à tuer la progéniture royale avec des traits négatifs ou dangereux.

Après de nombreuses générations de consanguinité, de multiples traits récessifs chez les fils royaux rivaux (et filles) auraient rendu difficile l'évaluation de leur aptitude relative à régner. Certains traits récessifs ne se manifestent qu'à l'âge adulte et ne peuvent pas toujours être pris en compte dans l'équation de succession. Dans quelques générations d'une nouvelle dynastie, la stérilité serait également devenue un problème entraînant moins de candidats royaux parmi lesquels choisir. La stérilité accrue entre les couples royaux obligeait un frère, un oncle ou même le père du roi à produire un ou plusieurs héritiers au nom du roi dans presque chaque nouvelle génération. Le roi et la reine n'étaient pas individuellement stériles. Les rois ont créé de véritables nations grâce à d'innombrables concubines, mais si souvent ils ne pouvaient pas avoir d'enfants de leurs épouses royales étroitement apparentées. Les jeunes frères, demi-frères et cousins ??qui avaient leurs propres ambitions de gouverner seraient tout aussi souvent «mauvais», ce qui ne coopère pas pour engendrer des enfants au nom de leur rival. L'intrigue et la trahison doivent par définition avoir abondé à la suite de ce protocole de succession.

Jacob et Ésaü étaient déjà des hommes d'âge moyen au moment de la mort imminente d'Isaac. Nul doute que chacun avait un ou plusieurs traits indésirables qui avaient clairement fait surface à ce moment-là. L'examen des momies royales du Nouvel Empire égyptien révèle que les pharaons n'étaient pas des spécimens physiques modèles. Ils étaient prédisposés à des maladies de peau et d'autres, à l'arthrite, à la scoliose et à d'autres troubles osseux, à la calvitie masculine et féminine, aux abcès dentaires et aux dents mal alignées, etc. Cela n'inclut pas les troubles mentaux et du système nerveux qui ne peuvent être discernés par une inspection visuelle ou aux rayons X des momies. Les gènes de ces pharaons ont proliféré dans la population générale en raison de leurs nombreuses épouses et concubines.

Les parents d'Esaü et de Jacob ont délibéré pendant des décennies et ne pouvaient toujours pas décider lequel était le plus apte à diriger l'Egypte. Les jumeaux auraient fait des candidats idéaux pour une double co-régence, comme cela avait été établi entre Amenemhet II et Sekemkare dans l'Empire du Milieu. Cependant, Isaac (Thutmose III) a non seulement rejeté l'idée de la co-régence double, mais aussi l'idée de la co-régence elle-même. Il faut soupçonner qu'il y avait un autre problème que la stabilité mentale et physique de Jacob et Esaü. Peut-être avait-il désigné son fils par Nefrure la fille d'Hatchepsout comme son premier successeur, mais rien ne prouve que ce fils Amenemhat détenait les titres pharaoniques d'un prince héritier. De même, le fils de Thoutmosis III (David le plus jeune) par la petite-fille de Senenmut (Bathsheba) est également jusqu'à présent non attesté. Il fallut attendre la sixième décennie de règne avant qu'Amenhotep II ne soit finalement nommé. Pendant plus de vingt ans, Thoutmosis III avait partagé le pouvoir avec Hatchepsout. Cette expérience a dû être si traumatisante qu'elle n'a pas voulu partager le pouvoir avec l'un de ses trois fils capables. La mise en œuvre du modèle multi-dynastie devrait attendre le règne du roi-berger Amenhotep II.

Les égyptologues ne savent pas trop quoi penser de la vantardise d'Amenhotep II sur ses propres prouesses physiques. Barbara Mertz écrit:

"Thoutmosis III avait poussé une flèche de neuf pouces hors de l'arrière d'une cible de cuivre de deux pouces d'épaisseur; Amenhotep II a conduit sa flèche à travers une cible de trois pouces d'épaisseur. Il entraînait ses chevaux si habilement qu'ils ne transpiraient pas, même au galop. Il a ramé un bateau (avec une rame de 34 pieds) sur quatre milles sans s'arrêter, puis l'a acosté seul; son équipage de 200 hommes s'était effondré bien avant. Il pouvait distancer n'importe qui en Égypte, et aucun homme ne pouvait tirer son arc. "(f)

Betsy M. Bryan écrit:

«Les revendications d'excellence d'Amenhotep en matière d'équitation et de navigation de plaisance sont des plus inhabituelles et suggèrent donc un degré d'exactitude historique - avec peut-être une certaine exagération.(g) Sur la stèle du Sphinx, Amenhotep II se vantait de sa navigation de plaisance, de sa course à pied, de son équitation et de son tir à l'arc. L'étude de Decker (h) sur Amenhotep La stèle du Sphinx II soutenait que l'utilisation du topo athlétique était en grande partie due à l'importance d'une virilité juvénile ritualisée pour un dirigeant lors de son couronnement". (i)

Cyril Aldred écrit:

«En tant que prince, Yey [Jacob] a occupé le poste de commandant du char (maître du cheval), tout comme son père Yii [Isaac]». (j)

Alan Gardiner écrit:

"Quand il [Amenhotep II] avait dix-huit ans, il était déjà un expert dans tout l'art de Mont, le dieu de la guerre". (k)

Si la momie d'Amenhotep II a été correctement identifiée, alors il était le plus grand de tous les pharaons du Nouvel Empire. Cependant, la Bible indique qu'il n'était en aucun cas le plus viril. En fait, la Bible révèle que les inscriptions exagérées d'Amenhotep II faites après son élection très tardive en tant que prince héritier étaient en effet de la propagande pour surmonter sa perception d'infériorité par rapport à son frère aîné dans ce critère de succession.

L'échelle de Jacob

À la fin de son règne de 54 ans, Thoutmosis III était enfin prêt à annoncer sa décision concernant la succession. La Bible implique que Jacob et Ésaü ont été sommés de comparaître devant leur père en Palestine. L'odyssée psychologique de Jacob reprend avant même de quitter Aram. Au lieu de risquer une bagarre avec son oncle Laban, la Bible rapporte que Jacob a choisi de voler de nuit avec ses troupeaux, ses enfants et quatre femmes. Jacob est de nouveau dans le personnage. Néanmoins, Laban le poursuit et une confrontation est inévitable. Laban dit à Jacob: "Le dieu de ton père m'a dit: "Fais attention à ne rien dire de bon ou de mauvais"". (Genèse 31:29 NIV) Laban sentait qu'il possédait Jacob, mais il craignait l'Egypte et plus spécifiquement Isaac (Thoutmosis III). Par conséquent, il n'a pas fait de mal à Jacob. Les dieux de leurs pères respectifs Abraham et Nahor ont été invoqués pour faire respecter une alliance entre eux. Un serment est en outre prêté au «nom de la peur d'Isaac». C'est une indication qu'Isaac était un dirigeant très puissant (et vivant encore à l'époque), et pas seulement un creuseur de puits passif. La "peur d'Isaac" est mentionnée deux fois, une fois au verset 42 et de nouveau au verset 53. Parlant de Thoutmosis III, la Stèle poétique déclare que "les terres du Mitanni tremblent de peur de toi".(l)

À peine Jacob "traversa le fleuve" Euphrate et quitta la terre de Laban que son esprit inquiet se mit à apaiser son frère courroucé Esaü. Il décida d'envoyer des messagers "en avant" à Esaü dans le pays de Séir, le pays d'Edom. Shamash-Edom était du côté nord de l'Euphrate, et Seir est également considéré comme étant dans le nord-ouest de la Mésopotamie. Par conséquent, l'emplacement du Seir mentionné ici peut être l'Edom ("Terre Rouge") de la Basse Egypte. Après la "réunïon au sommet" avec Thoutmosis III, Esaü est retourné "en arrière" à Séir (Genèse 33). Ce n'est qu'après que Jacob est devenu Pharaon qu'Esaü s'est "séparé" de lui et est allé au Séir en Mésopotamie (voir Genèse 36). Cependant, il faut dire que le sens de la direction de la Bible dans ce passage est déroutant. Peut-être que Jacob et Ésaü attendaient tous deux leur heure à Aram avant d'être convoqués en Palestine, et Ésaü est ensuite retourné au nord-ouest de la Mésopotamie pour prendre un petit trône.

Amenhotep a peut-être eu peu ou pas de contacts avec son père au cours des vingt années qu'il a passées parmi ses parents royaux à Aram. Il semble que Thoutmosis III avait des doutes réels sur le fait qu'Amenhotep était physiquement apte à régner au moment où la décision devait être prise. Même si Jacob dans sa jeunesse avait possédé les prouesses physiques pour égaler un cadre de 6 pieds, il était toujours éclipsé par l'agressivité brute d'Esaü. Cependant, après une longue nuit de tests intenses, Amenhotep a été déclaré successeur et a reçu le titre royal d '«Israël».(m) Il existe de nombreuses façons de voir le nom Israël, et le nom a probablement capturé plus d'un niveau de signification. L'interprétation qui correspond le mieux à ce passage particulier est «Il règne en Dieu».(n) Thoutmosis III avait rétabli un empire à la lignée de Senakhtenre (Terah). Amenhotep II le gouvernerait en tant que roi divin et honorerait son père Thoutmosis III qui le nomma El Elohe Israël (Dieu, le Dieu d'Israël).

Jacob appelle son lieu de destin par le nom de «Peniel / Penuel». Peniel signifie «visage de Dieu» et symbolise l'examen face-à-face qu'il y reçut de son père déifié Isaac. C'était peut-être un jeu de mots sur le nom original du lieu, qui n'a pas été conservé. C'est à Sichem qu'Abimélec (Thoutmosis I) a été couronné roi d'Israël. Il est logique que Thoutmosis III choisisse Sichem ou un site à proximité comme emplacement pour nommer formellement son propre successeur. Genèse 33:18 (NIV) déclare: "Après que Jacob soit venu de Padan Aram, il est arrivé sain et sauf à Sichem en Canaan et a campé à proximité de la ville". Jacob et Ésaü furent tous deux appelés à Sichem, mais un seul devait être choisi.

Avant la 18e dynastie égyptienne, il y avait eu sept pharaons nommés Inyotef (Ya-chob). Il y avait aussi eu un Yakub-her de la 15e dynastie et un Yakob-a-am de la 16e dynastie. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'un pharaon de la 18e dynastie assume également ce nom ou cette identité. Cependant, dans la Bible, Amenhotep II ne s'appelait pas Yakub / Yachub, ce qui signifie «bien-aimé de Ya», mais Ya'aqob, «l'accapareur». Si Ésaü était devenu le pharaon d'Égypte, comment Jacob serait-il maintenant représenté? N'aurait-il pas été vilipendé comme étant le pouvoir «saisissant» Seth qui a tenté de s'emparer du trône du fils aîné et du vrai Horus, Esaü, l'oint de Dieu?

Amenhotep II avait été appelé de Padam Aram et nommé co-régent. Cependant, il n'était toujours pas jugé sage pour lui de s'établir en Egypte. Ésaü était «retourné» à Edom / Séir en Égypte. Comme l'indique la Bible, Ésaü ne serait peut-être pas obligé (ou ne choisirait pas) de quitter l'Égypte pour Séir en Mésopotamie jusqu'à la mort et l'enterrement de Thoutmosis III. «Dieu», à savoir Thoutmosis III dans ce contexte, n'était pas encore prêt à «voler au ciel», c'est pourquoi il ordonna à Jacob de «monter à Béthel et de s'y installer». À l'arrivée de Jacob à Beth-el, la Bible attribue une nouvelle confirmation par Thoutmosis III qu'Amenhotep II sera le successeur.(p) Une bénédiction et une "prophétie" sont prononcées que Jacob sera l'ancêtre d'une lignée de rois et d'une communauté des nations. Amenhotep II a produit un grand nombre de princes et est l'ancêtre des sept rois suivants de la 18e dynastie égyptienne. Il sera montré dans la partie II de ce livre qu'il est aussi le grand ancêtre de la lignée collatérale qui devint les pharaons de la 19e dynastie.

Plus de vingt ans plus tôt à Béthel, Jacob «vit un escalier (ou échelle) posé sur la terre, avec son sommet atteignant le ciel, et les anges de Dieu montaient et descendaient dessus. Là-dessus se tenait le« Seigneur ». Ce n'était pas un rêve, mais une scène de son père Thoutmosis III officiant au sommet d'un escalier-temple. Thoutmosis III, dans son rôle divin, y était apparu à Jacob et «lui avait parlé». Thoutmosis III lui ordonnait maintenant de rentrer à Béthel et construire un autel sur le site. Ce fut au tour d'Amenhotep II (Jacob) de jouer le rôle divin. De même, Etana (archétype de Sem) avait été invité à «construire la « Maison » [ziggurat-temple] qui sera le sommet de la montagne pour toutes les terres. "En gravissant les marches de ce temple, Etana "monta au ciel". (r) Gudea (Inyotef II), un autre modèle d'Amenhotep II, reconstruisit le grand temple de Lagash en Mésopotamie(s) et contribua à la croissance rapide du temple d'Amon à Karnak en Egypte. Sous le règne d'Amenhotep II, des plans pour un nouveau temple d'Amon dans l'ouest de Thèbes (Malkatta) ont été lancés. Ce projet a été achevé sous le règne de son successeur Amenhotep III.

«Bethel» signifie littéralement la «Maison d'El». Il n'y a pas assez de détails dans le récit biblique pour établir si ce lieu saint était sur le site traditionnel de Béthel, dans les environs de Sichem, ou sur le mont Moriah. Dans Genèse 33:18, certains manuscrits lisent «Shalem, une ville de Sichem à Canaan», plutôt que simplement «Sichem à Canaan». Cependant, il n'est peut-être pas approprié de parler de Jérusalem comme d'une ville proprement dite sous le règne d'Amenhotep II. Une étude récente indique qu'il n'y avait guère plus qu'un sanctuaire fortifié sur le site pendant cette période.(t) Cependant, l'archéologie du Millo de Jérusalem date sa construction à la 18e dynastie égyptienne en raison de découvertes de poterie dans le remblai. La Bible attribue à Salomon (Amenhotep III ou son prédécesseur Amenhotep II) la construction du Millo et du Temple de Jérusalem. Néanmoins, comme le souligne Ahmed Osman, la Bible fait probablement référence à la construction à Thèbes / Louxor, la Jérusalem d'Égypte.

Après son élection, Jacob essaie de se réconcilier avec le roi cananéen Hamor. Le conflit d'une génération précédente entre Abimelech (Thoutmosis I) et un autre (ou beaucoup plus jeune) Hamor se trouve dans Juges 9:28. Jacob achète des terres à Hamor et accepte de donner sa fille Dinah en mariage au fils de Hamor, Sichem. Jacob, toujours méfiant, est préoccupé par les «Cananéens et les Périzites de cette terre», et une fois de plus il recherche une solution politique plutôt que militaire. Néanmoins, sa tentative de rétablissement de la paix est frustrée par ses propres fils Siméon et Levi. Le nom Siméon signifie «entendre intelligemment, discerner». C'est une adaptation de son nom égyptien Siamun, un fils connu d'Amenhotep II. Siamun signifie «Fils d'Amon». Cependant, le dieu égyptien de la «connaissance divine» était Sia. Ce même dieu était aussi le protecteur des organes génitaux masculins! Ce fut Siméon qui exigea que les Sichémites soient circoncis.

Les archives archéologiques à elles seules indiquent qu'Amenhotep II était un homme cruel. Au cours de sa troisième année, il a exécuté un certain nombre de chefs syriens. Il a ensuite défilé et a publiquement pendu leurs cadavres en Egypte. La Bible suggère que Jacob pourrait être sévère, comme dans la discipline de son fils Siméon (voir ci-dessous). Cependant, ces actes n'étaient probablement pas pour un plaisir sadique, mais pour un effet. La barbarie contre les chefs syriens a été utilisée par Amenhotep comme moyen de dissuasion psychologique, et a fait en sorte qu'il n'aurait pas besoin de faire campagne éternellement comme son père l'avait fait. Amenhotep II a essayé de surmonter les doutes sur ses prouesses physiques avec de la planification, de la persévérance, une dose libérale de propagande et l'utilisation parcimonieuse de la peine capitale.

En attendant d'expirer

Les problèmes renouvelés avec le Mitanni ont commencé au début du règne d'Amenhotep II, et peut-être même dans les dernières années du règne de Thoutmosis III. C'est un synchronisme avec la décision de Thoutmosis III de nommer Amenhotep son successeur très tard dans son long règne. Lors de leur rencontre embarrassante en Palestine, Esaü et Jacob s'embrassent et «pleurent ensemble», cependant Jacob, comme toujours, reste complètement à bout. Aucune alliance n'est mentionnée entre les frères. La Bible rend explicite qu'Ésaü était déterminé à détruire et à se venger après avoir perdu le droit d'aînesse (c'est-à-dire le trône d'Égypte) au profit de son jeune frère jumeau. Le Mitanni, plutôt que l'Égypte, devenait rapidement le royaume de la croupe de la famille, et il est devenu le prix de consolation pour Ésaü. Conformément au rapport biblique, l'archéologie indique que Saussatar a mené le Mitanni dans un déchaînement pendant les neuf premières années du règne d'Amenhotep, et peut-être à partir de la fin du règne de Thoutmosis III.(u)

La Syrie et le Liban, et en particulier les villes de Tyr, Byblos, Damas et Beth Shemesh (Baalbek) constituaient sans aucun doute une part très importante du patrimoine familial. Senakhtenre Tao I était dans les mémoires comme "Seigneur de l'Occident" dans la nécropole égyptienne.. Il n'est pas surprenant que ses fils de Canaan / Egypte se disputent la Syrie et le Liban avec leurs «frères» d'Aram Naharaim au nord-ouest de la Mésopotamie. De sérieux droits de vantardise étaient en jeu. Thoutmosis III avait pris le dessus. Amenhotep II a parfaitement compris qu'il était de son devoir de maintenir l'avantage. Thoutmosis III n'avait guère besoin de propagande. Ses réalisations se sont imposées et ont été pour la plupart sobrement documentées. Le petit homme a laissé de très grandes sandales à remplir. Amenhotep II a dû se sentir intimidé par de telles attentes.

Un traité entre Amenhotep II (Jacob) et Saussatar (Ésaü) ne se produisit pas avant l'an 9 au plus tard du règne d'Amenhotep II. Auparavant, Amenhotep a mené une ou plusieurs campagnes à travers l'Euphrate dans une région appelée "Shamash-Edom". Malgré la machine de guerre bien huilée que lui légua Thoutmosis III en Egypte, Amenhotep n'obtint qu'un succès limité en tant que chef militaire. Les indications sont qu'il perdait en fait du territoire au profit de Saussatar. Alors qu'il campait pendant sa dernière campagne, Amenhotep était toujours inquiet. Une stèle trouvée à Memphis rapporte que l'anxiété Amenhotep a été visitée dans un rêve la nuit par le dieu Amon et a promis la victoire.(v) Saussatar n'avait pas les ressources pour se battre avec l'Égypte, et aussi faisait face à une menace croissante des Hittites qui étaient beaucoup plus près de chez eux. Donald Redford suppose que Saussatar a judicieusement choisi d'éliminer un front par la diplomatie. Ésaü a choisi de faire la paix avec son frère Jacob plutôt qu'avec une relation plus éloignée régnant sur les Hittites.

Amenhotep s'est battu contre le Mitanni par devoir, et non par amour de la guerre. Lorsque Saussatar a appelé à une trêve et renouvelé la «fraternité», Amenhotep a rapidement accepté. L'inscription d'Amenhotep enregistrant la tournure soudaine des événements ne cache pas son exaltation consommée à la fin des hostilités. Kohath, un pseudonyme de Jacob signifiant «alliance», reflète la méthode de progrès préférée d'Amenhotep. Peut-être que dans sa jeunesse, Amenhotep a été bon en tant qu'athlète, mais il n'avait certainement pas le cœur d'un guerrier. Amenhotep avait «lutté avec Dieu et les hommes», non pas parce qu'il le voulait, mais parce qu'il y était contraint. Il avait d'abord gagné le respect de son père. Maintenant, il avait le respect de son frère belligérant. De plus, Amenhotep II se vante que lorsque d'autres grands souverains du Proche-Orient ont entendu parler de son traité avec Saussatar, ils ont également envoyé leurs émissaires pour «demander le souffle de la vie». Thoutmosis III avait été implacable. Lorsque d'autres monarques du Proche-Orient ont appris avec quelle facilité le nouveau roi d'Égypte pouvait être apaisé par la supplication, ils ont sans aucun doute rapidement suivi la solution de Saussatar. Le royaume croupion appauvri de Senakhtenre était devenu l'une des «cinq grandes» puissances de la famille patriarcale fracturée, les autres étant Babylone, l'Assyrie, les Hittites (Hatti) et le Mitanni. La respiration d'Amenhotep allait être un peu plus facile pendant un moment.

Le vieux lion et le jeune lion

L'inscription vantant la proposition de paix du Mitanni est datée de la 9e année d'Amenhotep. La présentation de riches cadeaux à Amenhotep II a suivi, ainsi que le mariage de la petite-fille de Saussatar avec le fils d'Amenhotep, Thoutmosis IV. Ce mariage suggère que Thoutmosis IV avait déjà été désigné comme héritier et probablement nommé co-régent par Amenhotep en l'an 9. Alors qu'il était encore jeune prince à Memphis, Thoutmosis IV était à cheval sur son char et s'arrêta pour se reposer à côté du Sphinx. A l'ombre du monument antique, Thoutmosis eut une «vision» de son dieu protecteur Rê-Herakhty. Il a été chargé de nettoyer le sable de la base du Sphinx. Par cet acte, il assurerait sa succession en tant que prochain pharaon d'Egypte, bien qu'il ne soit pas le fils aîné de son père. Thutmose a placé plus tard une stèle entre les pattes dégagées du Sphinx pour documenter son moment de destin. Un extrait dit:

"Je suis votre père Horemmakhet-Khepri-Ra-Atum. Je vous donnerai la royauté [sur la terre avant les vivants]. Vous porterez sa couronne blanche et sa couronne rouge sur le trône de Geb, l'héritier."(w)

L'interprétation biblique proposée ici est qu'une «vision» de Dieu était une apparition du patriarche au pouvoir ou d'une autre personne royale de haut rang dans son rôle de représentant terrestre de Dieu. L'inscription de Thoutmosis IV est un exemple de cette tradition du monde de l'archéologie. Thutmose IV prétend qu'il a été promis à la royauté par pas moins que son père Re-Herakhty. Cependant, d'un point de vue pratique, les questions de succession auraient été la prérogative de son père terrestre Amenhotep II. Les égyptologues sont perplexes quant au fait que Merit-Amon (Rachel) était l'épouse royale en chef d'Amenhotep II, mais son successeur Thoutmosis IV (Juda) était le fils de sa deuxième épouse Tia (Leah). Ce mystère est résolu par le récit biblique! Joseph était le fils préféré de l'épouse préférée, mais un fils de l'épouse aînée Leah (Tia) avait la priorité en matière de succession.

Selon la Bible, les trois frères aînés de Juda s'étaient déjà déshonorés avant la mort d'Isaac et la succession de Jacob. Cela a fait de Juda (Thoutmosis IV) le nouvel héritier apparent. Au Sphinx, Amenhotep II avait placé la plaque se vantant de sa propre force et de sa dignité de royauté. Il a choisi cet endroit pour nommer le plus fort de ses propres fils comme son successeur. Et avec lui est venu un défi formidable - le puissant «Jeune Lion» devait libérer le «Vieux Lion». Par cet accomplissement, Thutmose justifierait la décision de son père de le faire co-régent. La lutte prolongée de Jacob avec Ésaü doit l'avoir motivé à nommer Juda comme co-régent au début de son règne afin d'empêcher le cauchemar royal récurrent de dévaster sa propre maison. L'événement au Sphinx et la stèle qui l'a commémoré ont sans aucun doute valu à Thoutmosis le surnom de «Lion de Juda». C'est aussi un titre qui s'est ensuite assimilé à la tradition messianique.(x)

Une histoire de deux frères

Juda a été désigné comme successeur. Néanmoins, Joseph, en tant que fils aîné de la femme préférée de Jacob, resta un objet de mépris considérable pour ses frères.(y) Après une tentative d'assassinat contre Joseph, il fut sauvé par Juda et conduit à la cour royale de Juda en Basse-Égypte. Plutôt que d'acheter Joseph, des «marchands ismaélites» auraient été payés pour le transporter. Alternativement, l'implication des Ismaélites (Babyloniens) peut représenter une composition du matériel associé à la vie de l'archétype de Joseph (Yousef / Inyotef IV) dans l'Empire du Milieu égyptien. Dans le Nouvel Empire, Joseph a été nommé par le pharaon rêveur Thoutmosis IV. Dans l'Empire du Milieu, Joseph a probablement été sauvé par Amenemhet II (Mahalalel-Judah), mais il a été nommé vizir par un pharaon plus tardif, Amenemhet III (voir chapitre 9). Amenemhet III reçoit le nom d'Helem ("un rêve") dans 1è Chroniques 7:35. Joseph dira plus tard: «Dieu m'a envoyé ici (en Égypte) pour sauver des vies».(z) Cependant, il a lui-même été sauvé afin de produire un héritier pour son frère. La bénédiction finale de Joseph par Jacob statue que Joseph a été épargné «à cause de la main du Puissant de Jacob, à cause du berger, le rocher d'Israël». "L'intervention divine" a sauvé Joseph de ses frères meurtriers jaloux et l'a amené à la maison de "Potiphar" en Basse Egypte.(aa)

Le titre biblique Potiphar (Pot-i-Phar) est équivalent à celui de l'ancien Abimélec (Ab-i-Melech), et signifie «Père du Pharaon» plutôt que «Père du Roi». Le droit d'aînesse avait été transféré à Juda (Thoutmosis IV) sur ses trois frères aînés. Le plaisir de concevoir le prochain roi d'Égypte était désormais tout à lui. Souvent, l'héritier n'était pas officiellement nommé co-régent jusqu'à ce qu'ils aient d'abord produit leur propre héritier. Cela a évité les problèmes de succession, au moins en partie. Au moment de l'arrivée de Joseph dans le Delta, Thutmose n'avait pas encore produit cet héritier. La question est de savoir si Thoutmosis était prêt à abandonner et à s'en remettre à Joseph à ce moment. L'épouse de Juda (Potiphara) était certainement impatiente qu'un autre frère accomplisse le devoir. Comme indiqué au chapitre 14, l'héritière désignée était également sous une pression intense pour avoir des enfants.

La confusion peut être dissipée en reconnaissant le typage de Yuya comme Joseph. Le premier événement majeur dans la vie de Joseph fut son sauvetage du puits par Juda. Comme dans l'histoire d'Etana, c'est une indication claire que Juda avait besoin de lui pour produire un héritier. La chose égoïste que Joseph a été de pas de donner à son frère un héritier pour sa gentillesse. L'obéissance de Joseph a été démontrée dans sa volonté de céder à la fois à Juda et à sa femme désespérée. C'était aussi la chose prudente à faire étant donné que des princes étaient parfois tués pour ne pas avoir coopéré avec ce processus. Deuxièmement, nous devons comprendre l'histoire de la vie de l'archétype de Joseph, Inyotef IV de l'Empire du Milieu. Le premier Joseph a produit un héritier commun pour Juda (Amenemhet II) et pour Jacob (Senusret II). Cet héritier, Auibre Hor, a ensuite été disgracié, ce qui a également entraîné des problèmes pour Inyotef IV. L'emprisonnement d'Inyotef IV était en un sens la conséquence d'avoir été le père de cet héritier décédé. Cependant, Inyotef fut plus tard gracié par Amenemhet III et fait vizir.

Yuya, le Joseph du Nouvel Empire, était à la fois obéissant et réussit à engendrer un héritier au nom de son frère Juda (Thutmose IV). Néanmoins, il lui fallait encore endurer un emprisonnement symbolique avant d'être nommé vizir. Sinon, la répétition ne serait pas accomplie. Dans l'histoire de la naissance d'Isaac (Thoutmosis IV) dans Genèse 20, Abimelech (Thutmose I) a également été soumis à une punition simulée, même s'il a réussi à engendrer un héritier pour Abraham (Djehuty) par Sarah (Isis). Cependant, dans le cas de Yuya, sa punition était plus spécifique et a servi à compléter son identification avec l'archétype de Joseph. Après avoir «éveillé» des soupçons, Joseph s'est vu confier un travail créatif sinon procréateur en tant qu '«agent de renseignement» dans la prison d'État. L'emprisonnement du premier Joseph n'a probablement pas été simulé. Même l'échanson, qui était sans aucun doute un proche, n'osait laisser tomber son nom à la cour royale! L'échanson était généralement une personne royale. Par exemple, Parennefer, l'échanson d'Akhenaton a reçu sa propre tombe.

Juste avant le récit de Joseph et Potiphera, un exemple antérieur d'«adultère divin» est inséré dans le récit. L'histoire de Judah et Tamar fournit un tutoriel sur le protocole de la cour royale concernant la production des héritiers, et comment ce protocole a parfois été anticipé. L'épouse de ce Juda antérieur est nommée fille de Shua, c'est-à-dire Terah. Cela sert à identifier le "Juda" de cet intermède de la Genèse comme étant Nahor fils de Terah / Shua. Nahor était plus agressif physiquement et avait plus de succès dans la paternité que son frère aîné Abraham. Pour ces raisons, Nahor était plus «loué», c'est-à-dire favorisé, par Terah. Cependant, les trois fils de Nahor par sa femme Bathshua («fille de Shua») avaient du mal à produire leurs propres héritiers. Ces fils de Nahor (Juda l'aîné) sont énumérés dans 1è Chroniques 2: 3 comme Er, Onan et Shelah. Dans Gen. 22:24, Bathshua est appelée Reumah, et ses fils reçoivent les noms symboliques de Tebah («quelque chose de massacré»), Gaham («brûler») et Thahash.

Notez que Milcah est considérée comme l'épouse principale de Nahor dans la Genèse, et Reumah est appelée une «concubine». Cependant, dans Chroniques, ce sont les trois fils de Reumah qui sont présentés. Milcah et ses huit fils ne sont même pas mentionnés. Cependant, dans chaque généalogie, les deux premiers fils de Nahor et Bathshua / Reumah ont été mis à mort. La «méchanceté» de ces fils résidait dans leur refus égoïste de fournir des enfants à l'héritière Tamar. Nahor a alors décidé de retenir Tamar de son plus jeune fils Shelah / Thahash (le pharaon historique Ahmose, voir le chapitre 12, notes 5 et 6). Au lieu de cela, il a produit les héritiers Perez (Thutmose II) et Zerah (Senenmut) par l'intermédiaire de Tamar (Mutnofret / Hatnofer) lui-même. Un autre des surnoms de Nahor était Zur, (ab) ce qui peut avoir conduit à un jeu de mots avec zuwr (2114), connotant «adultère». C'était l'«adultère» de Nahor avec Tamar qui est conservé dans l'histoire biblique de Juda et Tamar dans la Genèse 39.

Comme démontré dans les chapitres 7 et 8, il y avait des figures de Juda de premier plan. À la 11e dynastie, Rimush, fils et successeur de Sargon, s'appelait Juda. Dans la 12ème dynastie, le pharaon Amenemhet II (patriarche Mahalalel) joue le rôle de Juda. La tradition de Tamar et Juda (le fils "loué") de Shua / Terah a été insérée dans le récit de Juda fils de Jacob dans Genèse 38 dans le seul but d'interpréter la "tentation de Joseph" qui suit dans Genèse 39. La difficulté à produire un héritier est un thème récurrent chez les patriarches. Comme nous l'avons vu, les fils royaux étaient généralement mariés à leurs demi-sœurs. Isaac et Jacob étaient mariés à des cousines ??de Naharaim, uniquement parce que les sœurs n'étaient pas disponibles. L'épouse royale de Thoutmosis IV était aussi soit une sœur, soit une cousine. Thutmose IV a parfaitement compris que s'il n'était pas capable de produire des héritiers mâles et femelles, alors le droit serait plus tard, sinon plus tôt, transféré à l'un de ses frères, en particulier Yuya (Joseph).

Après que Joseph eut langui pendant deux ans dans le système carcéral, Thoutmosis IV fut nommé co-régent. Il est possible que Thoutmosis ait été nommé après avoir produit un fils royal qualifié par une épouse mineure (autre que Potiphera). Cependant, son père Amenhotep II a peut-être choisi de conférer le statut de co-régent pour des raisons diplomatiques. Vers l'an 9, Amenhotep II (Jacob) et Saussator (Esaü) ont renouvelé leur fraternité. La petite-fille de Saussatar a été donnée à Thoutmosis IV en mariage. Il a peut-être été nécessaire de donner à ce moment des titres pharaoniques à Thoutmosis IV afin d'éviter le risque de susciter à nouveau l'indignation de Saussatar. Avec le couronnement de Thutmose, Yuya a été libéré de ses devoirs de prison et nommé sommairement par Thutmose IV comme son vizir. Encore une fois, dans l'accomplissement du typage de Joseph, Yuya a administré l'immensité du delta égyptien et a commencé les préparatifs d'une famine prévue. On lui a également donné à cette époque Asenath (Tuya) pour être sa femme. Asenath, nous dit-on, était la fille (ou «sœur» junior) de Potiphera, l'ancienne tentatrice de Joseph! (ac)

Les dettes sont l'enfer

Joseph apprit une leçon d'humilité et fut par la suite exalté à la droite de son frère le pharaon. Pourtant, il ne pouvait s'empêcher d'utiliser sa nouvelle autorité pour régler un ancien compte. Il a rapidement proposé un plan pour rembourser Simeon (Siamun) pour sa trahison. Trois chapitres entiers de la Bible lui sont consacrés (Genèse 42-45). L'archétype Joseph, Inyotef IV, aurait eu l'occasion de se venger avant la mort de son père Senusret II et l'exil de son fils Au-ibre. Cependant, cet épisode biblique a une saveur distinctement Nouveau Royaume et peut avoir été plus qu'une variation sur un thème de la vie de l'archétype de Joseph. Le deuil du deuxième Jacob, Amenhotep II, pour Yuya n'a probablement pas été mis en scène. Peut-être qu'Amenhotep II ne savait pas au départ que Yuya n'était pas mort, mais avait été emmené en Égypte par Thoutmosis IV (Juda). Cependant, les secrets ne restent pas longtemps secrets dans une grande famille. À un moment donné, Amenhotep II a dû être informé de ce qui s'était réellement passé loin de la cour royale de Dotham et a accepté de se rallier à l'idée de vengeance de Yuya. À en juger par la passion avec laquelle Jacob «a joué le rôle principal», Amenhotep II peut même avoir eu l'idée lui-même.

Reuben et Judah, qui ont d'abord agi pour sauver Joseph de Siméon, se sont portés volontaires pour jouer à nouveau des rôles principaux dans la suite. Peut-être que Siméon était le seul à ne pas participer à cette blague pratique avec une morsure, et était le seul objet de la vendetta. Dans le récit, Ruben et Juda parlent tous pour les frères. Cela fait partie de la «mise en place». Après que ses fils eurent fait deux voyages dans le Delta, Jacob n'était toujours pas convaincu que Siméon avait été suffisamment puni. Joseph semblait également déterminé à le faire souffrir plus longtemps en prison. Cependant, l'émotion a finalement submergé Joseph et il a mis fin au jeu de la vengeance.

Réduit à la servitude

Les dernières années d'Amenhotep II et de Thoutmosis IV se sont déroulées sans incident d'un point de vue archéologique. Cependant, ils ne l'étaient certainement pas d'un point de vue biblique et historique. Pour Amenhotep, il y avait une autre lutte acharnée à endurer. Une famine dévastatrice a déplacé l’accent des subtilités de la diplomatie étrangère vers une volonté de défier la mort. À la fin de sa vie, Jacob est dépeint dans la Bible comme étant en mauvaise santé et de mauvaise humeur. La famine de l'époque a forcé les nobles et les ignobles à se déplacer. Selon les archives égyptiennes, Amenhotep II et Thoutmosis IV ont déporté plus de 80 000 Cananéens. (Donald Redford, Égypte, Canaan et Israël dans l'Antiquité, pp 165, 208.) Cette interprétation des archives bibliques et archéologiques révèle que les déportations massives du règne d'Amenhotep II ont été davantage le fait de la famine que de la campagne militaire. Les gens sont venus en Basse-Egypte pour acheter de la nourriture. Quand leur argent et leur terre ont disparu, ils se sont vendus en esclavage pour survivre.

Amenhotep II est connu pour avoir entretenu plusieurs résidences en Basse-Égypte. Cependant, la famine décrite dans la Bible l'a peut-être motivé à déplacer la résidence principale de la cour royale de Thèbes en Haute-Égypte à Memphis et dans le delta.

Dans Gen. 46:28, Jacob envoie Juda avant le convoi pour obtenir des «directions». Cependant, nous savons maintenant que Thoutmosis IV était le dernier des frères à avoir besoin de directions en Basse-Égypte! Les Israélites reçoivent «la meilleure partie du pays» de la Basse Égypte, le «district de Ramsès, comme Pharaon l'a ordonné». La famille élargie de Jacob était les nobles de la terre, il faut donc s'attendre à ce qu'ils se voient attribuer la propriété la plus privilégiée. A leur arrivée dans le Delta, Jacob bénit Pharaon, ce qui est également approprié, car le Pharaon est son propre fils et co-régent Thoutmosis IV.

Dans Genèse 46: 3 (NIV), Thoutmosis IV parle à son père au temps prophétique et dans un sens divin: «Je suis Dieu, le Dieu de votre père», dit-il. «N'ayez pas peur de descendre. en Égypte, car je ferai de vous là une grande nation. Je vous ramènerai certainement. Et la main de Joseph vous fermera les yeux. «En tant que jeune homme, Thoutmosis IV a eu la chance d'avoir une «vision» de son père au Sphinx. Thutmose IV renvoie maintenant la faveur. En tant qu '«incarnation» du propre père de Jacob, Thoutmosis III, et dont il partage également le nom, il rassure Amenhotep II. Jacob sera ramené à Thèbes et enterré avec Abraham, Isaac et Léa dans la Vallée des Rois. Cependant, c'est Joseph qui doit «fermer les yeux». Ceci est une autre indication que Thoutmosis IV est décédé avant son père Amenhotep II.

À cause de Joseph (Yuya) et de Juda (Thoutmosis IV), Amenhotep II est crédité de «consolider les terres» d'Égypte. Les gens ont été forcés de vendre non seulement leurs champs, mais aussi leurs âmes à Pharaon. La Bible se vante en fait que les gens étaient «réduits à la servitude».(ad) Ils n'avaient été sauvés que pour être réduits en esclavage. Les patriarches ne se rendirent pas compte du prix qu'ils paieraient pour cette fortune rapide et le contrôle totalitaire qu'ils avaient si intelligemment acquis. Toute la richesse de l'Égypte et celle des régions environnantes était transférée dans les coffres de la couronne. À la fin du projet, l'Égypte possédait une force de travail prodigieuse et une assiette fiscale pérenne. Cet hommage a commencé à affluer au début du règne de l'enfant roi Amenhotep III et a été utilisé pour financer ses palais omniprésents et ses plaisirs iniques.

Le droit d'aînesse appartenait à Joseph